不惜生命

瑞默老師法座開示 釋蒙光編校 2023-09-13

不惜生命

講到佛緣,人愈早薰習佛法愈好。從小聽聞佛法,聞法就變成他的宿緣。這個是我小時候聽過的典故:貓在寺院裡面產下小貓,因為從出生開始就在大殿下面,小貓每天都聽到誦經的聲音。因爲聽聞誦經的聲音,依佛經的功德,貓這一生結束之後,早得人身,出世為僧。他做小貓時聽過的佛經,過目不忘。可是被母貓叼到外面吃奶那段期間沒有聽到的部分,這輩子再怎樣都學不會,所以聞佛法的宿緣很重要。

不要小看耳聞,因為過去世有聽過誦經的聲音,當他得人身的時候,有聽過的,他能夠過目不忘。耳根很利,所以耳聞很重要。佛經的功德用耳聞,就能夠進入到我們的八識田中。所以在這個空間,我們講佛法,不要說人,連這個地方的螞蟻和蟲也都能夠受到佛法的功德。

不惜生命

所以有講佛法的地方,是充滿光明的。不要說人,在當蟲的那一輩子聽到佛法,也能夠透過耳聞,得到佛法的光明。所以,功德是不可思議的。像小朋友來聞法,雖然是不知所云,聽不懂老師講什麼,但是功德也進入到他們的身體裡去。地板上如果有螞蟻和蟲什麼的,牠們在這個空間,也能夠受到佛法的功德。連畜牲都能夠得到佛法的功德,何況是得人身?當蟲,只能聽而已;但是得人身,除了耳聞以外,還可以用眼觀、口誦,用眼看、拜讀佛經、誦經。最好的是什麼?用身體來聞、來讀,這種是最殊勝的。

用口讀佛經,和用口講世間的話、扯閒言雜語,是不一樣的。我們誦讀佛經是充滿功德的;可是閒言雜語出來的是什麼?毒素,每個人都中毒,毒害自己,也毒害別人,所以閒言雜語不好。你們家裡有小孩子的,要常讓小孩子薰習佛經的聲音。佛經的功德不可思議,不要小看佛經。

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(問)何謂用身體、用心聞法?

(答)你帶佛珠和帶打火機,那是不一樣的。佛珠有佛的功德在,你花錢買佛珠和花錢買打火機,那是不一樣的。在物質上,衣服夠穿就好了,不要追流行,衣服還能穿就不要了。

一樣是血汗錢,你用你的錢去買佛物,像念珠、佛書,和你用錢去買衣服,功德是不一樣的。特別是女人愛流行,可以花大把的鈔票去買,像皈依帶就捨不得買,而買衣服就會損福報,所以浪費是損福報的事情。所以在日本,要真正學道的話,男眾可以現在家的身分;女眾如果要學道,就必須落髮,穿僧人的衣服,去虛榮的心,都穿這種黑衣。

學佛的人,不要穿太鮮艷的衣服,色不迷人人自迷,女眾不要穿得太花俏,要穿樸素一點,不要去迷惑人。紅色的衣服和甜的東西,會迷惑人心。人看到紅色的、吃到甜的,心會被所惑。鋼筋水泥放塩巴的話,會凝固。我們有一次打的水泥沒有辦法凝結,大家就去研究,花了很長時間,才知道是有人放糖在裡面。水泥放糖進去,就不會凝固。糖能讓鋼筋水泥墮落。

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什麼是身心學道?就是能夠謹言慎行,因為身跟言行是不離的、是一體的。所以身心有感受到佛法,自然而然就會謹言慎行。所以在日本,就說學道是「身心學道」。在日文的漢字,「慎」的相反是「緩」,所以會讓你的身心放逸的東西,你不要去看,不要去聞,連聽都不要聽,會讓你的身心鬆掉的東西,你都不要去見聞覺知。所以剛才老師以紅色為例,就是要讓你的見聞覺知能夠收束、起警覺。

佛弟子不可以接近什麼?佛陀在世的時候,就叫佛弟子不可以接近歌舞音曲,還有不要做勝負的事情。勝負,用我們的話來講,就是賭博,賭博性的東西都不可以做。人在歌舞、賭博的時候,心都是不平靜的。競技,是不行的,因為勝的人就很驕傲,輸的人就懊悔,這兩種心都不平靜。這是常識,佛陀最討厭的是這兩件事情,唱歌跳舞和賭博、勝負。所以跟人家打架也是不行,你打勝了不行,打輸了也不行,人的心波動最快就是在做這個事情的時候。所以佛弟子為什麼要禪坐?就是讓心靜下來。

佛陀講這兩件事情(歌舞、勝負)不可以做的精神,大家要去汲取這樣的精神。為什麼要禪定?是為了讓你的心能夠靜下來。人在禪定的時候,心是靜下來的;沒有定的時候,心是波浪狀的。那什麼是波浪的?人沒有在定的時候,會有喜歡、不喜歡,會有好壞善惡,會有有無。所以當我們在講對和錯的時候,就是心起波浪的時候。當自己的心有失有得、有好有壞、有喜歡不喜歡,就是表示心在波動了。

所以佛是經常禪坐著,他的心經常都是靜止的。當波浪是直的時候,這些都會沒有了。每天的生活,能夠讓自己的心是靜止狀態,靜止的時間愈長,對自己愈有利。我們念佛人在這樣的狀態的時候,就是在念佛三昧、佛法三昧,他的心經常是在直的狀態的,這個是最上等的。你的心都是在想好或不好、對或錯,這種心是最不好的。如果心都在是非、好壞、善惡裡面打轉,這種人很快死。這是佛法的精神,是佛的教誡。

大家學佛,你們知道佛最喜歡什麼?最不喜歡什麼?現在不是很流行卡啦OK嗎?拿了麥克風,就在那裡大聲小聲唱的,這是佛最厭惡的事情。所以,你們不要讓孩子從小就養成喜歡唱卡拉OK的習慣。所以學佛可以學到很健康的知識。風和雲是不唱歌的,大自然是不唱歌的,只有人會又歌又舞。最最不好的,就是唱歌舞蹈和競技勝負,賭博也是。所以佛經裡面,沒有勸眾生要去歌舞或做勝負的事。

至於梵唄,因為人性有歌舞的性,所以就像剛才《正信偈》用唱的,佛法就是順人性而有梵唄,這樣人才容易記得。但是,梵唄不是唱歌,跟唱歌是不一樣的。所以,不要用唱歌的心來唱《正信偈》。這是佛弟子的常識。自然的音樂、無我的音樂,是可以的,自然是無我的。

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(問)鳥叫聲是不是自然的音樂?

(答)鳥在叫,有心聽的人,那是自然的音樂。但有的人是讓鳥叫,那是虐待鳥。因為自然是無我的,所以才說自然的音樂是好的,音樂的當下是無我的。

(問)狗在叫呢?

(答)狗會叫,是兇人的時候,牠在歡喜的時候,是不會叫的。狗看到主人回來,牠搖著尾巴,是不叫的。狗會叫,就是狗兇的時候,所以那不是無我,是有我的。問題在無我,是好在無我,是無我在尊貴。

(問)我們從自然中去體會苦空無常無我,這是不是就是自然的音樂?

(答)是這樣子沒錯。看到雨,你就能夠體會到苦空無常,那個就是聽到自然的音樂了。

(問)這種境界,是不是就是《阿彌陀經》裡面所講的鳥鳴水流等等發出無我的聲音?

(答)對。能夠真正聽到雨聲的人,可以做出最優美的文學作品,能夠寫出上等的作品出來。

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(問)這是不是說淨土和穢土相入,一切都在說法?

(答)沒有錯。穢土是用感情在歌舞,這種感情是一種激情,但是人在睡覺的時候,是安靜的。人在醒著的時候,一直起心動念;人在睡的時候,心才會靜下來。

(問)人會作夢,作夢的時候,心不是動的嗎?

(答)雖然是作夢,但心是冷靜的。人在醒著的時候,心是一直動盪不安的。

(問)佛是無我的,是真如世界的法性身,是由法界真如的示現,正確嗎?那真如世界有佛嗎?往生,是本性回歸真如嗎?

(答)你問真如世界有佛嗎?這個問題本身是錯誤的問題,因為真如世界是沒有有或沒有的,真如是離有無的。真如的當下就是佛了,佛是離有無的。離有無,就是法界真如的世界。所以你問真如世界有佛嗎?這個問題本身是錯的問法。

你問,往生是本性回歸真如嗎?這個是對的。

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(問)請老師開示機的深信和法的深信。

(答)機的深信,是講凡夫的實體,那凡夫的實體是什麼?煩惱具足。法的深信,法是無我的,是超越有無的。法的深信,不能多做說明,因為說得愈多,就變成不是法的深信了,都變成人的東西了。康德不是講「物自體」嗎?不論是機的深信還是法的深信,都是指物自體,而物自體的當下,是離有無的。

(問)那就是矛盾的統一嗎?

(答)對。矛盾的統一是絕對「一」的世界。講機法深信,如果撇開自己在談,就都不對了。所以機的深信和法的深信,是要在自己的身上談機的深信和法的深信的,要不然都是錯的,都是空談。

(問)剛才說法的深信是不可說的,那機的深信也是不可說的?

(答)對,這兩者是一體的,不是分開的。

(問)煩惱具足的凡夫,歸入「南無阿彌陀佛」、本地的佛性,這種融入就是真如無我的世界?

(答)你這種想法都是「我」的想法、我執的想法。雖然你嘴巴說歸命,你有真的歸命了嗎?這個是我執。什麼是歸命的相狀?這個都是理論知見。

修行,就是道,所以佛講修道。道就是法,法就是自然,那什麼是自然?自然就是被對方同化,這種被同化的世界是無我的。

(問)那就是沒有能念的我、所念的佛?

(答)對,所以真正的念佛是只有「南無阿彌陀佛」而已,所以不是我在念佛。

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(問)機的深信和法的深信不能多說,那我們如何深信?

(答)會死喔,你會死喔,你死的時候是什麼樣的心情?死的時候,你有什麼力量呢?所以要起機的深信,不是去問機的深信是什麼,而是去問自己會不會死。

人死的時候,是什麼力量都沒有的。你現在想的,都不是真的機的深信,而是知見。所以,離有無是離開自己的知見,是沒有自己的知見的世界。機的深信也是自然的世界。貓跟狗看到你拿棍子,牠就跑了;我們人碰到死的時候,我們不想死,也想跑。

(問)面對自己的死亡,去觀察自己的無力?

(答)你問這個問題的當下,還是用「我」的力量,還是有「我」的力量在,那個是不對的。真正面對自己死的時候,你不用去觀、去看,自然而然你就知道自己沒有力氣。就好像太陽出來,天就亮了,天亮了我們是沒有動腦的,那個當下就是天亮了,你不用去觀、去觀察。你還有一個「我觀察」,你的力量還是在的。有的只是事實,不是我在看,有的只是自己無力的事實而已。

(問)如果從臨死之前、到臨死、到死亡,腦筋一直空白,怎麼辦?

(答)那你就那樣死吧。你為什麼不擔心現在,而要擔心臨終的時候?你不用擔心,你一定可以死得了的。

(問)是不是一定要經過三定死,才能有兩種深信?請老師再講一下三定死。

(答)「前進也不能,後退也不行,停住也不能」,這叫三定死。人死的時候,就是三定死的心境,因為你不能前進,也不能後退,也沒有辦法停住,是很無力的。死,你不用擔心,也能夠死得了。該死的時候,就能死掉了。沒有人會擔心怎麼樣才可以死得掉,死來的時候,自然就會死掉了。

不一定要透過三定死,才能得到兩種深信;真正碰到死的人,也能夠得到兩種深信。碰到死的人,會發現自己的無力,人都是在無力的狀態下死掉的。那人為什麼會苦?就是因為有不想死的心,所以死才會很痛苦。如果像良寬禪師那樣子,「死到來的時候,死好」,那就不會有痛苦了。

(問)瑞劍老師說要有一次跌到谷底的體驗,這是不是面對死亡的體驗?

(答)對。我們人不想死的心,其實非常的強烈。有一個禪師,他聽說要有死的經驗,才能夠真正體驗到佛法,所以他就用棉被包住頭,然後從山頂上往下跳,可是又不能真的死,所以他還有餘力。透過這個實驗,他才知道,原來人非常執著不要死。

(問)我沒有想到要佛救我,突然間就不知不覺地念佛。

(答)人很難真的這個樣子。人到最後會發現什麼?人要說別人執著很容易,我們動不動就說「那個人好執著」、「又在執著了」,可是要看到,到最後自己真正到的世界是:「原來我還是這麼執著」!到最後是這樣:「原來我沒有辦法不執著」!

所以,整個聞法的過程,真正走對路的人,最後的心態是什麼?「原來我沒有辦法不執著!」在這個世界,你是低頭的。對阿彌陀佛五體投地的人,就會有這種「原來我沒有辦法不執著!」

以前,真宗的門徒就是為了去執著,他們為法忘軀,可以為法切腹。武士道就是切腹自殺,明治天皇有一個大臣,叫乃木大將,明治天皇駕崩時,夫婦兩人自殺,乃木是切腹自殺。這個在日本是一種美,殉死。這是武士道的精神,對主上是絕對的忠誠;太太又對先生絕對的忠誠。但是女人沒有辦法切腹,因為切腹是一件很痛苦的事情。切腹不會馬上死掉,要等到血流完才會死掉,女眾很難有那種勇氣。

(問)佛教不是反對這種自殘、自害的行為?

(答)對,佛教是否定自殺。現在老師講這個,很容易引起誤會,好像鼓勵自殺一樣,老師不是這種意思。武士道跟佛教有什麼關係?武士道也是重視死,佛教也是,你沒有念死的話,就沒有辦法真正的念佛,所以在「死」這個字上是相通的。以前的日本人,該死的時候會殉死,不執著死。以前的日本,老公叫太太死的時候,太太就會去死,他們是那樣的民族。他們只要一改朝換代,天皇被殺掉了,男眾被殺死,太太全部跳海死掉了。當先生戰敗死亡,太太就帶著孩子一起自殺。

為什麼講死呢?我們人會執著,為了不要死,人會想盡各種辦法。以前的日本人,他們對死不會像一般人那麼執著,他們有殉死的精神。

會殉死,還有一個原因:早死早超生,死了就往生到阿彌陀佛的淨土去,所以不怕死。

(問)早死早超生的想法,對不對?

(答)早死早超生這句話本身是沒有錯的,今年死就今年往生,明年死就明年往生。

(問)這個往生是往生到哪裡?

(答)往生淨土,現在講的是正確的早死早超生。

(問)有人可能會以為一死就可以往生,實際上是不行。

(答)因為日本是佛教立國,所以他們的思想很純,早死早超生是說「我先到阿彌陀佛那裡去」,是很純情的念佛精神,跟我們這裡的早死早超生,意思是不一樣的。我們說早死早超生,有人是往生淨土,有人是到地獄去,因人而異。

不惜生命

(問)老師講武士道的精神,是不是要我們在求道的過程中,也要有不惜生命的精神?

(答)對。

(問)怎樣才是不惜生命?

(答)有佛子的自覺的人,隨時隨地都可以死得了。我們在座的,阿彌陀佛叫你來,我們都會說,「阿彌陀佛,請再等一等,我還有事沒有完了」,這種都沒有不惜生命。殉死的人要死的時候,說「要在這裡跟你們告別了,我要回阿彌陀佛那裡去了」,對世界沒有留戀,這個是不惜生命。

我們嘴巴說自己是阿彌陀佛的孩子,可是我們對這個世界很留戀。我們留戀家人、財產,所以很少人求道是不惜生命的。

那為什麼能夠不惜生命?因為把阿彌陀佛的呼喚聲當作敕命,阿彌陀佛的呼喚聲對他來講是敕命。敕命,是絕對遵從的。所以在《教行信證》裡面,親鸞聖人說,歸命是本願招喚的敕命。那我們有把阿彌陀佛的呼喚聲當作敕命嗎?這個敕命是阿彌陀佛在呼喚我們「來,來,來」!阿彌陀佛的本尊,他的手勢是這樣子在招喚你「來,來,來!汝一心正念直來!」釋尊是叫我們「去,去阿彌陀佛那裡」,阿彌陀佛是喚我們「來!」沒有這種不惜生命的精神,不是學佛的人。

什麼是勅命?「汝一心正念直來,我能護汝」,這個是勅命。什麼是「南無阿彌陀佛」?「汝一心正念直來,我能護汝」,這個是「南無阿彌陀佛」。你以為你念的「南無阿彌陀佛」是「南無阿彌陀佛」?不是的,這個才是「南無阿彌陀佛」,「汝一心正念直來,我能護汝」,「來,來,來」!教給我們這個的,就是曇鸞大師、善導大師。我們中國有這麼好的祖師。

不惜生命

(問)歸命,是凡夫願意接受被真如同化的心態?

(答)你說願意接受,你有真的願意接受嗎?你有真的接受了嗎?被真如同化,不是你接受不接受。太陽一出來,你會覺得熱。人哪有接受的力量?「接受」的想法是錯誤的。太陽一出來,大地就亮了,所以太陽出來就OK了。你的問題就等於是說,太陽一出來,我來接受太陽的陽光,這種理解是錯的,因為有個接受、願意接受。

(問)雖然聽到老師講佛在一直叫我們來來,但是我們充耳不聞,心裡面沒聽到,這怎麼辦?我們就是這樣叛逆的孩子。

(答)不怎麼辦,去地獄,被鬼打屁股。孩子本來就是要聽父母的話,不聽父母的話就不是孩子了,讓鬼抓去打屁股好了。

(問)老師不是說,我們不斷聞法,死的時候,法自然會跑出來?

(答)你這個臉都是充滿知見的臉,一開口,就三十棒。就是為了要去掉臨濟禪師的知見,所以他一開口就揍他,結果揍了三遍就跑掉了。很少人會捧喝別人。臨濟禪師就跑掉大愚禪師那裡去,結果又被大愚禪師罵,「居然有那麼好的禪師,你還跑到這裡來」。你們遇到能夠棒喝你們的人,玉不琢不成器,遇到老師棒喝,你就跑掉的話,那你就是不成器了。真正的教育,是該揍的時候就要揍;光是講好話,不是真正的教育。這個世界上,會棒喝自己的人很少。

不惜生命

(問)不能當阿彌陀佛的孩子,就讓鬼修理。不想讓鬼修理,要怎麼辦?

(答)你捫心自問,你真的有想要去淨土嗎?你如果真的想去淨土的話,你就要不惜生命,嘴巴說不算數。現在是嘴巴問怎麼辦,你真的有不惜生命了嗎?你去看高僧大德們的傳記,他們是如何成為一代高僧的?可以以那種過程為借鏡。跟高僧大德求道的精神比起來,自己有真的在求道嗎?看大德們求道的過程,你可以發現自己是哪裡不足,你就知道自己該怎麼辦了。

(問)老師說我們捫心自問有沒有真的想去淨土,我發覺有一個問題,真如的世界是凡夫不能思議的,就不能生起真正的向往、追求之心,這樣的問題怎麼解決?

(答)你好好徹底地去研究宇宙法性,柏拉圖、康德、叔本華、黑格爾,他們都有研究法性的世界,天下沒有你不能做的事。你還沒有做研究,就說不清楚,這樣不行。

(問)像我們這種習性的人要走比較難的路,不得不下很多工夫去研究,而不是像那樣樸實的人,知道阿彌陀佛這位大慈親而被感動,是這樣嗎?

(答)對。為什麼會這樣子呢?因為人生體驗得還不夠,所以沒有辦法對阿彌陀佛真正的低頭。

不惜生命

(問)我們要不要出家專門去求道?在家有工作、家庭,影響太多。

(答)是沒有出家的必要,但是說不定你出家學道會比較快。

(問)那我馬上就跟老師走了,今天晚上就不回去了。

(答)當和尚也不行,不是叫你做形式上的和尚,不是形式上的出家,形式上的出家有什麼用?這就是種心態,所以才要打三十棒。

(問)那要工作上班,怎麼辦?

(答)怎麼辦,你要自己去想。又不是只有你一個人有工作、有家庭,老師以前也是有家庭、有工作。因為要工作,有家庭,有妻兒要養,你就說沒辦法學得很好,這種心態叫作懶惰蟲。是男人的話,就是要養妻育兒,那是男人的責任,你說什麼話!

(問)可是阿彌陀佛不是叫我「來,來,來」嗎?而且不是說這個世界都是虛假不實的?

(答)你說虛假不實,是大腦想的虛假不實,還沒有真正地體會到虛假不實。你如果真的體會到虛假不實,你現在就不會是這個樣子了。嘴上掛著虛假不實,一點幫助也沒有。

不惜生命

(問)不知道怎麼做。

(答)這樣一番對話,你就不知道該怎麼說了,你這樣學法,這哪是佛法?你學到那裡去了?你真的要談理論的話,也要是像樣的佛學理論,你連理論也沒有。這樣跟敵方對答你就垮了,你就不曉得該怎麼說了。所以知道,我們哪有資格說自己學佛學了幾年、學了多久。

(問)老師模擬死時的叫聲,我感受到自己死時可能無法把握自己,但我又不會精進地去做,沒有辦法克服懈怠心。還有,那個師兄說,只要老師肯收他,他就肯走。這個我也面對過兩次以上,我就不會答應,我會給自己理由藉口,自己不出家照樣可以為佛教做事。我內心深處莫名其妙的有很多事情捨不下,我很難對治這種業力的牽制。

(答)不問在家出家,不問道俗,阿彌陀佛慈悲救度,這個是彌陀的本願。而你出家又能怎麼樣?不是出家才能成佛,沒有這種保證。所以不在於形式上是出家還是在家,不問這個,而是問:你有沒有真的遇到阿彌陀佛的佛心、慈悲心了。這個要聽清楚,你說有感受到死,有一點恐怖,可是又沒有辦法真的很精進,那怎麼辦?地獄必定,只有到地獄去。你沒有看到親鸞聖人也說「我是地獄必定的眾生」(《歎異鈔》第二節)嗎?你是如何理解這句話的呢?他為什麼會講自己是地獄必定的眾生?你好好去思考這句話。

不要說你沒有辦法精進,就算你能夠精進一百年,也不能成佛!為什麼?因為零分。零分再修一百年,也是零分。你知道你自己是零分嗎?請好好地去體會「零分」是什麼意思,「凡夫」是什麼意思,你這個問題就迎刃而解了。你知道凡夫是什麼樣的存在嗎?

不惜生命

(問)形式上自己好像一直在接觸佛法,但實際上內心深處沒有感到太大的助力,沒有辦法有一種力量真正的會攝受我,還是被自己的欲望什麼的所左右。

(答)你在佛前,就跟小朋友一樣無力。我們學這個法,你有真正體會到此生是地獄必定嗎?都沒有想自己是地獄必定,就想要去往生淨土,未免也太厚臉皮了。你有真正體會到自己是地獄必定嗎?地獄必定是什麼意思?你好好去體會這句話。

不惜生命

(問)我們都想在佛前做一個好孩子。

(答)所以這個就是不曉得自己是地獄必定,所以你要想,為什麼親鸞聖人會說自己此生是地獄必定。

沒有地獄必定的認識、自覺的話,就一心一意想要往生淨土,結果你會發現是鬼等著你。

極樂,並不是像你那麼安逸的想法的淨土,淨土不是你那麼安逸的心就可以去得了的。你們現在的心,就像小朋友在想事情一樣,太天真了。為什麼?你要好好的想一想,親鸞聖人在比叡山苦修二十年之後,遇到本願的教法,他遇到阿彌陀佛之後,說自己此生無論修什麼行也修不成,是地獄必定。為什麼親鸞聖人會留下這個話給我們?要好好地去體會這句話。親鸞聖人這句話,你沒有搞懂,沒有體會明白,就一心一意想要往生淨土,那種心太天真了,就好像小朋友的想法一樣。

極樂淨土、法性真如海,不是像你心中所想的那種淨土。即使你修行一百年,連一天的修行也沒有辦法完成。不要說你修行一百年就想要去淨土,你修行一百年,連曇鸞大師、天台大師的腳邊都沾不到。徹徹底底修行的親鸞聖人,真正的精進修行之後,聖人所留下來的話,是「此生不論什麼行也沒有辦法修,此生是地獄必定」。他沒有說「我要往生淨土了」。

你們不用擔心、不用想,就可以去地獄,就能去得了。

福州(2007.12.22下午兩點)

不惜生命

福州講法系列(2007.12.16-27)

求道的用心

佛法薰習的生活

自然獨行的世界

真理就是光明

徹底雙人行

無我的大悲

世界是一

一如的德分

往生即無生

真劍的念佛

二河白道·三定死

「水火二河」與「三定死」

機法一體與信心

生佛不離,機法不異

為此機而有此法

凡夫的地獄必定

微言深信

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