原創 釋蒙光 2024年10月19日
大家今天来到道场闻法，要知道佛法的精神是什么。
根据中国的史料，释迦牟尼佛成佛、创立佛教以来，已经有三千多年的历史，比孔子还早五百多年。至今佛教不但没有断绝，没有成为历史的陈迹，变成过去式的存在，反而不断随着时代的更新变化，更加深入人心，并且为适应不同的人群、族群，还演化分流出无数的宗派。
这反映了人类很重要的心理：每一个人的内心都在渴求真实，希望找到让我们身心得到安顿的依据。生而为人，不过百年，如果找不到生命的根据，无非是在世俗的人情欲望中随波逐流，变成无根的浮萍，生命永远找不到真正成长的方向。在这个人心越来越多元化、选择更多的时代，越来越多的人却更感到迷茫，无所适从。而古老的三千年历史的佛教，也成为很多人的选择。
个人、社会的种种问题，最终要归到人心。每个人的内心都很脆弱、不安，现代社会最流行的疾病不是生理的，而是心理的。物质越发达，我们心灵的空虚就更加被反衬出来；现实的选择越多，我们越不知往哪走。所以这个时代是心理问题恶化、精神病集中爆发的时代。
今天来闻法的人，有忧心忡忡的妻子，满怀心事的母亲，还有因为男女问题烦恼的情侣、夫妻。饮食男女是我们基本的欲望，如今人类基本解决了饮食的问题，男女的问题就比较多了。
依照儒家的传统，我们依次要诚意、正心、修身、齐家、治国。诚意、正心归结为“修身”，“修身”是一切的基础。接着是“齐家”，我们从个体步入到一个更大的群体，先从家庭、家族开始，也就是从夫妻两个人开始。古代所讲的家，包括了现在所讲的家庭和家族两个层次，家族就是一个小社会。“治国”需要行政制度、法律条文来制约，“齐家”则更注重道德伦理的自觉，道德伦理的自觉，仍然要回到修身，从个体的身心安顿开始。
佛法也好，世间法也好，在做人方面讲的是同样的道理。我们来学佛，不要把做人的道理忽略了。如果做人的基础没有了，学佛也会学不下去，因为内在是空洞的。很多人的问题是，已经建立家庭了，但是自己没有修好，身心没有安顿。如果个体没有安顿，两个不安的人组合在一起，产生的问题，一定是一加一大于二，然后“二生三，三生万物”。“三生万物”就是整个世界混乱的开始，而家庭的混乱就是从自己开始。一个家庭的混乱，首先是个人的混乱，因为心不安。
很多人表面来学佛，甚至学了很多年，为什么心还是不安呢？因为大多数人的信仰，其实跟抽签一样：附近寺院比较多，就大概率信佛教；觉得西方文化洋气时尚，就选择基督教。并非是内心真正有一种需要：为了追求人生的真理，追求宇宙的真相，最终在某个宗教找到了答案，找到了内心的安顿。我们大多时候是：“我这个人好乱，我的家好不安”。我们一直把内心的不安带到家庭、社会中，等到局面控制不住了，需要一个力量来帮助自己，与佛教缘深的就信佛，与基督教缘深，就学基督教，动机都是盲目的而不是自觉的。
任何出自盲目而不是自觉的信仰，都是迷信。要问自己，当初为什么会信仰佛教，为什么信了这么久，内心仍然不安。
我们希望信仰给我们解决什么问题呢？身体健康、孩子听话、老公升职、收入增加？所以逢年过节烧香的人很多，去教堂祷告祈求的也很多。其实我们没有找到自己的心，而是被欲望烦恼所牵引，表面上信佛也好，信基督也好，这只是一个标签。要问自己：当初为什么来学，是出于盲目还是自觉？
现在我们就开始反省，不要只是责备自己一直以来的迷信了。重新端正观念和态度，从“正心”开始，任何时候都是从这里开始。正心要归于“修身”，“修身”，就是个体的修养和身心的安顿。
学佛，不要为了家人而学，而是为了自己而学。这不是自私，而是要首先安顿自己的身心，解决生命根本的问题。家人成为自己的烦恼，证明自己的内心是有不足、不安的。
佛教从释迦牟尼佛开始，释迦牟尼佛为什么出家？他到底缺什么呢？大家都知道，释迦牟尼佛出家前是一位王子，名乔达摩·悉达多，集万千宠爱于一身，有着世间顶级的福报、享受，而且高大英俊、文武双全。因为预言他会出家，所以被父王保护得很好，没有见过人间疾苦。
后来在三次出行中，乔达摩王子见识到了世间的老、病、死，第一次看到了世间的常态，内心非常震惊。第四次出行，乔达摩王子见到了一位沙门，这位为了追求最高的、神圣的真理而舍家弃欲的修行人，托着钵，浑身上下没有多余的东西，但神态安定，气质脱俗。乔达摩王子被修行者的高贵气质所震撼。真正的修行者，不需言词，他的存在本身就是最好的说法。乔达摩王子文才武艺超世绝伦，但都是与他人比较的结果，在修行人身上，王子看到了不与人比较的世界，这是与真理合一的世界，通过一个具体的活人身上散发出这样的气息，对他形成了强大的吸引，这是活生生的大说法。
王子于是决心出家修行，后来抛妻弃子，雪山苦行。在经历了没有任何人可以忍受的苦行后，仍然没有成道，直到他放下一切的执着，不再有妄想，也不再与事物对立。于是他在菩提树下成道，证到了与万物一如的法身。释尊最初的修道，是希望成为不老、不病、不死的存在，当他证道后发现，老、病、死只是现象本身，不是生命的干扰、障碍。这个时候，人世间的种种苦难自然被超越，不再成为问题，在那一刻释尊真正成道。真正的真理不会被时间所消磨，也不会被任何因素所左右，一切都是一如。没有任何东西可以攻击到他，病毒也是法身的一部分，整个身心内外没有对立，健康、疾病也没有对立，即使肉体消亡，真正的真理的法身生命不生不灭，这是佛的不思议的境界。
我们当下也在佛的真理中，但是我们体会不到，我们仍然有自他的对立冲突。但是无论如何，我们都身处法身的世界，整个宇宙都是一个整体，没有高低贵贱之分，都是一如的。由于我们的无知、偏执、无明妄动，在清净一如的世界，在大生命的统一体中，产生了对立与无穷无尽的纷扰，这就是宇宙和人生的起源。
释尊证到了不老、不病、不死的真理，脱离了世间的执着，不再苦恼。于是能“度一切苦厄”，一切的痛苦、灾难都被化解了。释尊在成道时看到：真奇怪，原来不是我一个人成佛，原来大地众生、宇宙众生是共成道，“皆具如来智慧德相”。在佛的境界中，原来大家都是佛，问题在“以妄想分别执着不能证得”，我们因为无明而不能证得，看错了宇宙的真相。
释尊的证悟中开出教导，让我们所有众生有教理可依，有道路可循，走出属于自己的人生正道：既包括世间法，要如何做个好人，也包括在这一生结束之后，我们的生命如何安顿，我们最后的归宿在哪里。
有的人只想过好这一生，佛教我们，过好这一生最基本的原理是因果。因果是大公无私的真理，不管是谁，信佛与否，要追求现世的幸福，都不能违背因果。想获得幸福快乐，第一不能做恶；第二，要与人为善。越给人幸福快乐的当下，越能获得幸福快乐的回报。相反，如果伤害、杀生，都会招来恶报。不杀生外，还有不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒（指心智清明不迷乱，现代社会至少要如孔子说的“唯酒无量不及乱”，又麻醉品的滥用和毒品更在禁止之列），这是佛家的五戒。五戒对应儒家的五常：仁、义、礼、智、信。这是一切世间通用的真理，佛法已经包括无余。
而佛法真正最有价值的地方，是说明了为什么要遵循这些道理。世间、出世间都有道，源自于共同的本体。过好这一生很重要，不要虚度人生。这一生之后，生命并没有消失，我们的灵性仍然还在。这一生做人，是我们的灵性披上了人的躯壳，下一世，我们的灵性会以怎样的方式显现在这个世界呢？有六道轮回，其基本的原理还是因果。
因果是通三世的，不但我们这一生讲因果，生生世世都讲因果。如果只看这一生的因果，可能会不太服气，儒家说我们应该做好人行善，可是凭什么我这一生行善没有好报？可惜没有人当面请问孔子：您作为大善人、圣人，为什么周游列国，费尽心血却没有人听你的？为什么晚年凄凉，白发人送黑发人？孔子晚年，最心爱的弟子颜回早早去世，唯一的儿子死在自己之前，最喜欢的弟子子路惨死。孔子眼睁睁看著自己心法、学问的传人颜回早逝，因为颜回的死，孔子悲伤到失态而被弟子提醒。为什么立身行道，一辈子真诚善良正直的颜回会穷困潦倒而早死？为什么孔子作为万世师表，在整个世界思想史上数一数二的人物，却要承担这样的苦难？
我们反观自己，我们的德分、功业，不管是立德、立功、立言，谁敢说超过孔子呢？但我们都在祈求要享受超过孔子的福报。
这世界应该是有道理有规矩的，不能是杂乱无章的，幸福、不幸也应该有道理，这个道理就是因果。为什么偏偏是奸臣、佞人、大盗过好日子，偏偏是忠臣、善人、贤人、圣人倒霉？如果真的如此不公平，谁要去做善人、贤人、圣人呢？道理在哪里呢？孔、孟、老、庄的内心都有超越现实得失的认知和观念，但是缺少对现实不公平的说明，都不太讲因果。
佛教就讲得很清楚，为什么行善会遭恶报？因为我们在生生世世中造过的恶，因缘成熟就会形成果报。因果展开来是“因缘果”，善（乐）因善（乐）果，恶（苦）因恶（苦）果。现在会受苦，是因为曾经造过恶，伤害损恼过他人；现在能享受到乐，是因为托福于过去世受到很好的教育引导，懂得去做善事，与人为善，帮助别人。在生生世世的轮回中，我们这一世很短，就像一眨眼。我们的过去世难以计算，佛经中说，过去世单单沦落到畜生道做白毛狗的次数就无法计算，把狗的尸体堆起来，要超过喜马拉雅山那么高。在数不清的过去世，我们造了无数的善恶业，这些业成为我们的生命动力，当因缘条件成熟，就在我们生活中显现出来。有些人福气这么大，财富这么多，寿命这么长，身体还很健康，相貌也俊美，都是过去世造过这个因，今生才有这个果报。
生而为人，我们应该感到庆幸，六道中人道造善的机会最好，我们可以遵照因果的法则，努力地服务人群，为自己的人生创造幸福。如果我们深信因果，面对现世的苦难，就懂得反省和惭愧，过去世曾经伤害过他人；面对现在的福气，不要忘记了托福，福气不是自己造的，是托了大家的福、师长的福、父母的福。佛教徒的师长就是释迦牟尼佛。
释迦牟尼佛教我们，除了托身边人的福，还有托看不到、想不到的福：阳光、空气、水。曾经看到科学报道，如果大气层一旦泄漏，地球上的生命在三分钟内会全部消失。我们没有想到我们托着空气的福，因为太习以为常了。在佛教的世界观，阳光、空气、水都是法身的功德，和我们身体、生命是一体，法身就是真理，一切万物都是一个真理的生命，一个生命共同体。即使是在我们眼中无生命的存在，也是这个生命共同体的一部分。我们爱惜万物，就是爱惜自己。
很可惜我们从小没有受到这样的教育。生命共同体的观念，释迦牟尼佛三千年前就提出了，称之为法身。生命的真相，就是我们和万物是一体的。既然万物都是一体的生命，我们就不应该伤害任何生命，损害任何存在。
我们要自觉于这样的事实：原来我们和万物是一体的，是息息相关，休戚与共的。这是因果之上的真理。因果是从法身流出的，是理性的客观规律，法身则是超越因果的大生命，对大生命的自觉称为智慧，从大生命的自觉中，就有慈悲大爱生起。所以，我们唯有依大慈悲才能超越因果，不再入迷惑的轮回。
这很难，我们一直是生活在迷惑中，即使听到了真理也会经常忘记的存在。今天在这里听到这个道理，觉得很好，我一定要去实践，然后跟家人一吵架，就抛到脑后了，我们就是这样的存在。
那么该怎么办呢？我们持续不懈地跟着法、真理的道路走下去，有人会来帮助、成就我们，那就是阿弥陀佛。原来释迦牟尼佛不是唯一的一尊佛，释尊是从法身来的，是从阿弥陀佛来的。阿弥陀佛是彻底证悟宇宙真理，是超越了时间（无量寿）、空间（无量光）的佛。所以阿弥陀佛不是我们这个世界的佛，他曾化身来到这个世界，在无数次的转世中来过这个世界。在他成佛之后，他的生命遍及一切世界，向一切众生施以援手，加以保护。他证到法身时，看一切众生都是自己的孩子，所有的苦痛都与他息息相关，任何一个人的眼泪阿弥陀佛都要亲手擦去，这是他的使命。就像我们没有感觉到空气时也在呼吸，我们还不知道阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛已经在冥冥中出手了。
所以中国的佛教，不管你信不信净土，都念“南无阿弥陀佛”。“南无”就是相信，“南无阿弥陀佛”就是“我相信阿弥陀佛”。“南无”的文言解释是“归命”，我将身心性命交给阿弥陀佛，因为是体会到，原来我的身心性命都在阿弥陀佛的保护中。“归”是回归、交给。为什么能把身心性命回归、交给阿弥陀佛？因为阿弥陀佛作为法界的王者，最有力量的生命，他发出了命令：“你回来，不要再在三界六道中轮回生死，回到阿弥陀佛法身的大生命中，你也能成佛，成为阿弥陀佛，去救度一切众生。”
所以一切的念佛人，真正的目标是听到阿弥陀佛呼唤我们回来的命令：“归来！”就像我们小时候放学后，书包一扔就出去玩，等到吃饭的时候，妈妈喊你回家：“回来呀，吃饭咯！”。你回应一声：“好，我知道了！”这时候亲子心就相应了，你知道要回家、准备回家的当下，“南无”就成立了。所以阿弥陀佛显现到这个世间，就是“南无阿弥陀佛”六字名号。佛不是自己成佛就够了，更要让一切众生听到这一句呼唤声，慈亲的呼唤声，让所有孩子依这一句呼唤声平安回到法身的世界、净土的世界成佛。回到家成佛以后呢？就可以自在地救度众生。这就是念佛人的目标。
所以你为什么学佛呢？很多人学佛是为了解决生活中的烦恼，但是真的解决了吗？没有，因为没有找到总开关。
要回到自己的修身，解决自己生命的问题。原来我们的生命，依阿弥陀佛的教导，本身是法身的生命，是与宇宙一体的大生命。但是我们迷失了，随着每一次的轮回颠倒增加迷惑的障碍，完完全全不知道宇宙的真相，不知自己与他人、与世界、与天地的关系。于是按照自己想法，或者别人的经验、建议，努力地想要过好这一次的人生。这样的人生能过得好，只能是靠运气。当我们走上佛法正道时，会看到运气的背后，也是佛法的护持。因为佛是时时刻刻出手的，真实的佛与阳光、空气、水一样，是不离开我们的存在。无论何时何地，佛都没有离开我们。所以我们任何时候，都可以依内心一念的感动、一念的回心转意和佛建立亲子关系。这样的亲子关系，通过不断地了解、听闻，只要有一次被佛法感动、回心转意的当下，你就不会迷失人生的方向了。所以净土讲的是信心，是一念的回心。为什么念佛，为什么学佛，道理就在这里。
其实每个人都应该来学佛、念佛，很可惜绝大多数人没有这样的因缘。只有学佛，才可以依照佛法的正道为自己现实的人生，和生生世世的生命，找到彻底的安顿。自身的安顿，不仅是解决自己的问题，因为自己的成佛，因为自己的生命问题的解决，能让生生世世与自己有缘的人，也能找到生命痛苦的解决之道。这就是佛法自利利他的大利益，是大乘佛教的真精神。
2024.10.5 讲于香港法雷念佛会。
2024.10.19 奋迅同朋整理，蒙光校补。
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