原著 稻垣瑞劍 翻譯 釋瑞覺 校訂 釋蒙光 2025年4月20日
大悲願船
六、報謝之外無他
六、至心信樂
我沒有「佛啊！求求您」地拜託過，有的只是感恩，只有感恩。無法往生之身，光是在口頭上說「無法往生之此身」，那又怎麼樣呢？心真的和所說一樣，才是真的。不可自我陶醉。因為呼喚著我的佛聲是六字名號，所以才「啊呀，真慚愧」地仰信。
若你的信心是這樣：「因為佛說『交給我』，所以我已經都交給佛了，佛會為我處理吧？一定不會讓我墮地獄，因為佛是慈悲的。」
信心，不是如右說這樣模糊不清的。心思：「我是地獄必定的人，我會很感恩佛的慈悲，確實會很感恩。佛的救助真的令人感恩。」「因為我做到這樣了」、「因為我做到那樣且生歡喜心了」、「因為變得會感謝了」，「因為佛號會自己冒出來了」、「因為在做報謝佛恩的事了」等等，把「因為」放在自己身上的都是自力。第十八願是「唯就那樣地」。說「唯」的話就是「唯」，不能在己方加上「因為」。「因為」要放在佛方：因為是本願力、因為是佛的光明、因為是佛的慈悲。
到底你如何想人所頂戴的「信」和「行」呢？那皆是如來的佛智、大悲心。因此，方能往生淨土。人不論聽聞得多清楚、不論多有佛學的學問，用自己的力量是無法往生的。
即使聽了又聽，也無法解決後生一大事，原因在於你的「頭」太大、「鼻子」高、「臉頰」低、「眼睛」近視的緣故。
為何如此說呢？「頭」指自己的猿智慧。「鼻子高」指邪見憍慢的惡眾生，不把善知識的老師當佛看待的是呆瓜。「頰」指法，不把佛法當真。「近視眼」指沒發現自己的後生是一大事，看不見獲救之道除南無阿彌陀佛一法以外沒有。
那要怎麼辦才好呢？「怎麼辦、這麼辦」也沒有，靠人的行為，沒有一樣可以往生淨土。所以是聽聞「靠人力無法往生淨土」，往生淨土是靠佛的慈悲、是佛力、是佛智的回向。自己發現自己「真不思議呀」「居然能聽進佛法」地感受到本願力不思議時，那當下自然會是不思議。別人獲救如何會是不思議呢？
自己的心惡不知道，自己的疾病和貧窮卻容易看到，所以求現世祈禱，入什麼什麼教。若疾病一定能治好，這個世間也就沒有死人了。自己的心是現世利欲的狐，所以才會被其他的狐給騙了。
總之，世上的人太注意他人之事＊，這會障礙他力。只有懂得佛的慈悲，俗諦門才會自然地流露出來。（注：因為將生死、無常、因果置之腦後，矚目於現世利益，糾結於現實關係，以名聞利養爲先，以煩惱習氣爲主，忘記了是托佛的福活著。世俗中凡事皆要與他人打交道，故說是「他人之事」。念佛人不是要斷絕塵緣，而是要以佛法統攝之，即從信心中出道德，方能正確對待和處理與他人的關係。）
活著時遇佛，有什麼比這更幸福呢？遇佛即是遇佛法。遇佛法即是遇本願力，遇本願力即是在生死海的櫓和槳都被拿掉了。遇佛始知至現在為止是死屍的我得到重生，不，是方始知道逆謗的屍骸就是自己的面目。這就叫做佛法，這是知也好記得也好都是「無知」。連學者也到不了的境界，像我們這樣的阿呆能品味。知道自己無用時，即是遇佛法，還愚痴往生。
像我們這樣的眾生如何獲救呢？這樣的疑問是正常的，因為是相應機的本願故，獲救的理由在相應處。使我們相應的是佛的慈悲。依每一機而願行具足，若不知「相應」二字，即無法入廣大佛法之門。
說「知道他力滋味」的人是無法知道的。用自己的智慧聽懂的是知解教道的範圍，是只知別人獲救之道，而不知自己的獲救之道。依佛慈悲懂得的方是圓解證入，從內心深處會知道，自己走的白道是本願力。覺醒自己是無藥可救的人就會懂得這點。
若問什麼很難，因為努力想捨掉自力，所以很難。若覺醒無論如何也是無藥可救，自力自然會捨除。越是執著要「早點獲得信心」，越是捨不掉。若聽聞，自力自然會捨掉，這完全是老師的恩德海。該捨的能捨掉就沒有什麼可得的，該得的得到就沒有什麼好捨的。能捨得掉時，即是信憑佛時。他力，指如來的本願力故，不是自己出頭請求，不是放棄，光聽「來救你了」的慈親聲就行。
總之，人在健康的時候以為有阿彌陀佛跟著，所以沒問題。但是那只是心表層的想法，一旦得大病時就會開始害怕。「往生這樣的一大事，非凡夫可計度」，能這樣最好。
「生死苦海無邊際
我等曠劫久沈淪
彌陀弘誓船唯憑
乘載必得橫超渡」（「高僧和讚」no.125）
往生一大事的苦若解脫，然後再想想覺信房＊，除了報謝佛恩的大行外無他：
「生時則念佛 死則往淨土
不論生與死 此身無煩憂」
光按：關於覺信房，我手頭資料不備，未知其詳。請教日本的願力院白道法師，他回復我一句：
煩悩は死ぬまであるが、生きて良し、死んでよしです。
（煩惱至死有，生也好，死也好。）
疑爲覺信房所留詩句。
思此詩亦如俳句詩人種田山頭火所寫：
「行くも地獄、引き返すも地獄，まっすぐに歩けば仏になる」
（前行是地獄，反顧亦地獄，直直前行即成佛）
此二詩與瑞劔老師詩合參，吟味其意可也。
隨後白道師在《親鸞聖人御消息》的解說中檢得關於覺信房的資料，如下：
親鸞聖人書信之七 覺信房其人
這封信是寫給覺信房的，覺信房是下野高田人，從信的末尾親鸞追加的“定會、定會讓你得知我的近況” 這句話，也能讓人感受到二人之間的關係。
這封信上有另外的筆跡（恐怕是收到信的覺信房的筆跡）寫著“建長八年丙辰（陽木龍年）五月二十八日親鸞聖人的回信”，由此可知這是親鸞八十四歲時所寫。
關於覺信房此後的情況，曾侍奉在親鸞身旁的蓮位在《末燈鈔》第14 篇（親鸞聖人書信 13）中有所報告。根據其內容，在這封信發出兩年後的事情，覺信房打算和同伴一起離開家鄉前往京都去拜見親鸞，然而在途中他生病了。儘管同伴們都勸他回去為好，但他卻說道：“如果是要死的話，回去也是死，留下來也是死。反正都是死，我想在聖人身邊死去。”
之後覺信房到達京都後不久便去世了，他臨終時的情形被覺如記錄在了《口傳鈔》16 中。（記錄中說）“呼吸微弱，已近停止”，然而看到他還在不停念佛的樣子，親鸞詢問他的想法，他回答：“在尚有氣息之時，若不報答已得往生大益的佛恩是不應該的，因此我這樣是為了報答佛恩而稱念佛名。” 記載道，聽到這話的親鸞“因深受感動而隨喜落淚，淚下千行萬行” 。此情景仿佛就浮現在眼前。
信開頭的兩行是追加的內容，應該是寫在空白處的。在這裏出現的專信房，和覺信房一樣也是下野高田人，據說是真佛房的弟子，後來遷移到遠江致力於教化工作。信中所說的“既然您就在京都附近，實在是令人欣慰、銘記於心”，說的應該就是這件事。並且 “特意送上三百文心意之錢，已確實收到並妥善保管” 這句話很引人注意。親鸞在京都的生活大概就是靠這樣的 “心意之錢” 維持的吧。另外，信中提到三百文，據說當時一千文（一貫文）可以買到一石（一百升，180 升）米。
——據此，瑞劔老師文中所說的念佛人存心，從覺信房超越生死，報恩爲懷的言行中得到最深切生動的示現，令人深深緬懷。
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