瑞默老師法座開示 釋蒙光校訂 2024年08月21日
上次稍微有些超時，這次我就把時間控制得短一點。大家請用茶，不要嗆到。大家一邊用，一邊聽我講就行了。南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。
我再佔用一下大家時間，到通知的四點。這次我們來讀一下《明信片說法》的部分。然後，可以的話，我們再講到《法雷》雜誌卷頭語的部分。
在《明信片說法》這裏，「孔子曰：朝聞道，夕死可矣。」
朝聞道，夕死可矣。
這裏的「夕死」，早上聞道，即使晚上命終了也很滿足了。早上知道了真理，當天晚上死了，也非常非常滿足。這是孔子說的。我們一定要頂戴這種心境。也就是，要趁早。
此夕之死，若朝未得聞道，當此時也，必有夕死之歎。
「何遺夕死之恨」，在源信和尚《一乘要決》之初，也有此言。《一乘要決》是天台宗重中之重，這裏源信和尚說：「朝聞道，夕死也沒話可說。但如果說不出這樣的話，那會永遠永遠留下遺憾。」「開今生蒙，何遺夕死之恨。」這句話，在《一乘要決》中經常出現。孔子這句話，有好幾位佛教大德出色地受用著。「夕死之歎」，大家如何呀？不要留下「夕死之歎」啊。
無言，無聞。枯木龍吟，無言無聞。
剛才我們就講過這個。假如沒到那份上，那好不容易遇到了淨土真宗這最高的佛法，遇見了淨土真宗，也是沒著落。只是渾渾噩噩，對響板充耳不聞的群雀，好可憐。要是停在這個階段，就會要歎息了。所以，就是孔子這樣的聖人，也要趁早聞道，早點領悟真理。自己親身領受，成為自己的東西。這是為什麼要趁早。不能說「明天吧」。這個在佛典中有好幾處，近的就有源信和尚《一乘要決》，一開始就講這個。
聖人說：「朝聞道夕死可矣。」孔子了不起，比基督、穆罕默德都要了不起。但他們都比不上释迦佛。要說哪里比不上，釋迦佛和基督或者孔子、孟子，或者柏拉圖等哲學家、了不起的哲學家比，他們和釋迦佛的差異在哪里呢？要是這個說不清楚，佛教徒的價值就不存在了。在我前面，釋迦佛睜著眼，打開眼睛這樣看著呢（指法雷會館釋迦佛像）。佛陀哪里了不起？佛陀了不起的地方在於，看清「迷悟染淨」的因緣，悟道，說法，將這個教給我們的，唯有釋迦佛一人。
這是孔子不知道的。孔子也是偉大的道德家，但「不知生，焉知死？」我從哪里來到這個世上，這個我不知道。我怎麼能知道未來的事呢？「不知生，焉知死？」直接就放棄了。所以我們知道的只是此世，他說，這是孔子。
釋迦佛是三世通達。過去、現在、未來，三世盡在眼底。然後，在這中間，迷和悟，染是迷的原因。這個迷的現實，迷的結果，就是現在的苦惱的娑婆。今天是苦惱之果。染和這個煩惱，是迷的因。因為染淨，於是自然有迷悟境界的不同。清淨真實，是無我、無心，就是「諸惡莫作，眾善奉行」。
（板書：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。）
不要造作諸多惡事，當奉行衆善，然後還要自淨其意。這個是無所得、不可得，空的清淨無我。做善事，但不要滯於善。止惡，但不要滯於止惡上面。「自淨其意」，這是重中之重。
所以，不論是你止了什麼惡，要是你去炫耀「我止了什麼什麼惡」，這個還是在惡當中。「我婆婆衝我發脾氣了，我忍著沒對著她發脾氣」，這是惡。沒有吵架雖然很了不起，但有個「我沒吵架」放不下，就是這個。
道元禪師說「諸惡」者，「莫作只是莫作」。「諸惡莫作，眾善奉行」，這是諸佛之教。雖然說是諸佛之教，但這個諸佛之教，絕不是佛陀想出來、制定出來的。這是天地的真理、法則。這是法。「不要做壞事」，這是法。按照「不要做壞事」的法，沒有做壞事，這並不是「我」的功勞。這是法的功勞。法讓我這樣做的，要到這裏。
所以，「那個人說我壞話了，我沒有對他發火。我真的很克制了。」這個不是「自淨其意」。這個沒有對他發火，是「不要跟他發火」的法讓「我」做的。是承蒙法的關照，我們才沒有對他發火，這都是法的功勞。這裏沒有什麼自己。做了好事，也一樣。是「行善」的法讓我們行善，沒有一樣可炫耀的。
在道元禪師《正法眼藏》中講到了「諸惡莫作」一事。我雖然沒有做這樣深入的研究，但也聽過這些講座，所以，不和人吵架。忍耐。忍耐，是「忍耐」的法讓我忍的，不是「我」要忍的。這都是多虧「法」，多虧「天地理法」。所以，沒有一樣是我可炫耀的。
這個，放在凡夫身上，「我忍了，全身都發抖了，但我還是忍住了。」這是有相的善，有相，在相中出不來了。這不是真正的淨。這還只是到了善的一邊。
「迷悟染淨」的因緣，真正徹悟這個，並將它如實教給我們的，是釋迦佛。所以佛法了不起。佛法了不起哦！這和嘴上說說是不同的，釋迦佛是自己這樣做的。所以，在《金剛經》上也有，有個叫「歌利王」的獨裁君王帶著一眾侍女到了山裏遊玩。大山裏面有一位仙人在坐禪。然後呢，這個獨裁的歌利王一口氣喝了很多酒，睡著了。那在他身邊的侍女，那些年輕的陪侍的女人，都去仙人那裏拜，供養鮮花，禮拜。王醒來，一看，誰都不在了。「這些人都去哪兒了？侍女一個都不在……」他就走啊走啊，看見仙人這樣打坐。邊上是歌利王的侍女圍著仙人。歌利王就發飆了。他把仙人的手呀耳朵呀鼻子呀都砍掉了。最後，把仙人身體砍得七零八落，把他殺害了。釋迦佛說：「我在那時沒有一點恨意。到最後，心裏只有：那個歌利王將我身體砍得七零八落，煩惱太重了，挺可憐的。我發誓：下次我轉世，要將歌利王的煩惱砍得七零八落。」就斷氣了。這個在《金剛經》裏有的。所以，釋迦佛前生自己被殺了也不懷恨人家。當然，這中間也有因緣的作用。歌利王一味亂來的因緣。所以，下次要將這個亂來的因緣全部破壞掉，將他引入真正善的清淨因緣的世界、佛法的世界，他是抱著這個誓願斷氣的。這真的是三世諸佛的通戒，也是佛陀親身實踐著的。通過這個，佛陀向我們表法。
所以，基督也好，穆罕默德也好，孔子這些也好，和他們比起來，佛陀的了不起是不在一個層次上的。佛陀通過自身實踐在向我們表法。然而我們還是……因而佛陀不是口頭上說法而已，他開悟了，這個悟都在說法。這是釋迦佛，釋迦佛的心、悟，這些流露出來，流露到高僧那裏。這個和之前的佛法僧三寶是一樣的。「佛法僧三寶，三三圓融。」因而這些高僧也是進入了那樣的地方。所以龍樹菩薩、天親菩薩等等說的，沒有一點虛假。就如自己所悟，如自己所受，在說法是說出來。所以是「唯可信斯高僧說」。所以，像龍樹、天親這樣的人物，我們就要頂戴龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》等等。
哀哉眾生，不知此迷悟染淨因緣。以此染因緣而沉迷界。
啊！可憐啊可憐啊，看此眾生之過，因眾生之過而來的苦惱，也就成了我的苦惱
「那是我的。」「眾生的迷和由迷而來的痛苦，是眾生的，也是我的痛苦啊。」龍樹菩薩他們這麽說了哦。因此，菩薩是完全成爲眾生身而躍入生死海的。這在頂戴《十住毗婆沙論》的時候，讓我吃了一驚。這是法藏菩薩的心啊！到了龍樹菩薩，就會這樣說。這和現在的人那種口頭上說說不一樣。善導大師也好，法然上人也好，親鸞聖人的話也好，那話裏頭沒有半點虛偽，沒有摻假，是很正直的。
到了親鸞聖人這樣，因為和我們凡夫同一個世界，所以說「我是最底下的凡夫，沒有一點點清淨真實的東西。」其他人，會說「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，要這樣做。但是我一點也做不來，這叫「底下凡夫，無清淨真實之心」，「如何發菩提心」？（按，正像末和讚（No.252·十五）：正法時機雖作想，底下凡愚實此身，清淨真實之念無，發菩提心云何可。）
在和讚裏，聖人完全把自己的凡夫相暴露出來，把阿彌陀佛慈悲光映照出的這個相直接投射出來。這是拜讀時經常有的感覺。聖人86歲時，展現的是這樣的形相。29歲，入法然上人門下，之前吃盡苦頭，但那種吃苦的聖道自力修行，不管怎樣發憤努力地向前用力，卻一步也沒法向前走。他在阿彌陀佛面前露出這份辛苦，把底下凡夫的實相完全展示出來。他當時還是過於相信自己的力量，在自力聖道的路上努力著。那樣的辛苦，他在86歲時候寫的和讚還感受著。真的感到很痛苦。我們做不來這個，也不做這個了。那邊臺灣人他們會修一些我們做不來的修行。
今天在日本，日本的淨土教會說「我們不必要那樣去做」，一開始就說「不要去做那個」，不會讓我們做。不用做也可以。但我們是歷史中受著這樣的教導過來的，直到現在。在以前，法然上人也好，親鸞聖人也好，都是走這條路。回到以前就是這個，都會認真在這條路上走。然後，大家都落第。在落第之前，都是在這裏（按：指聖道自力的修行）硬碰。我們現在是一開始就不這樣做。然後我們一開始就有了像「就這樣」這些很妙的話，有了答案。一開始就有了答案，這個沒做，答案沒有起到作用。就有這種可悲。然後，最後就會有「夕死之歎」。這個是太幸福了、過於幸福了的不幸。
所以，瑞劍老師說「早點碰壁」，「碰壁、碰壁，到碰壁的地方」，「為自己凡夫力量的極限而哭」。如果是信心、信心獲得，要得到信心，頂戴信心，那就在「怎麼也頂戴不了」的地方哭吧。一直到你為它而哭。如果是念佛，「我也念佛，但還不會真正的那種念佛」，那就念到自己為念佛而哭吧。他說要「為念佛而落第」,「為信心而落第」。「假如不這樣的話，光說『救救我吧，救救我吧』，這樣的人慈悲能完全進去嗎？」這是針對我們現代日本淨土真宗的人渾渾噩噩而說的。這是老師最大的親切。所以，想要安心，就哭到能夠安心。他說要「為了安心而吃苦，直到能哭出來」。如果是信心，他說不能靠信心獲得信心，說不能就這樣死掉。因為一片黑，所以這也不行，那也不行，哭吧。要到自己會哭出來。半吊子的人能做到什麼？就算阿彌陀佛的慈悲再大，半吊子的人自己把簾子拉上了。這樣的人是慈悲不能完全進去的。太陽不管怎樣照著，拉起簾子，太陽還是進不去的，這是一個道理。這是今天日本淨土教太有福氣了，反而成了一種不幸。這種事情還是要等到他到了一定年紀，才能講得了這樣的事情，才可以說。或者雖然還沒到那個年紀，但也有八十了，也會說「原來是這樣啊」，「人家說隨隨便便對待佛法，佛法的花是開不了的，確實如此」。
然後我們來頂戴親鸞聖人《化身土卷》講的心。
「然濁世群萠，穢惡含識，乃出九十五種之邪道，雖入半滿、權實之法門，眞者甚以難，實者甚以希。」
這是親鸞聖人的歎息。好不容易離開九十五種外道，進了佛法裏面，但真正的佛法……只是「半滿權實」，是那些小乘佛教呀，權大乘呀，或者雖說是大乘，但停留在聖道的大乘裏，進入「弘誓一乘海之本願真實」的人非常少。親鸞聖人在歎息這個。果然還是這樣，我們，包括我自己，「這個很重要」一定要入心。我們都只是在嘴上應和，渾渾噩噩的。當然，因緣也各種各樣，也不能一概而論地說這說那。大家都偏向於解義了，要是偏向解義，那就和自己自身的現實、現在的自己碰不到一塊兒。所以，我們要碰到「夕死之歎」上。「朝聞道，夕死可矣」，和這個解義是不一樣的。可悲啊，包括我呀別人呀在這裏都偏向於文字的學問。這是今天佛教界的風潮啊。在這樣的地方，老師警告了，說是不要忘了「現在死了會怎樣」這個問題。不管出現什麼問題，都不要忘了「現在死了會怎樣」。他是這樣說的。「現在死了怎麼樣？」這裏還需要理論嗎？雖說「還需要理論嗎」，但正是這樣又會出現「不需要理論，不需要的理論」。有不需要的理論，所以也不能丟了解義，於是又盡追著解義跑。這樣，出了《大信海》這個薄薄的、二百日元左右的書，二十卷。奈良的淨教寺幫了忙。大家奈良地區的人幫了忙。在那個最開始，在第一期還是第二期的時候，有這個。
已經講了這麼多，這次想結束了。「知道無常和因果，才算一年級。」說實話，現在連一年級也沒到呢。今天，去寺院的人中對這個認真的人，真正有幾個呢？對這個「無常」和「因果」的問題，能認真的人，果真有沒有呢？那樣的話，一年級我們也到不了。在桂利劍老師那時，有個受過相當嚴格教育，之後為了布教，雖然稱不上全國，但走了西日本一半，轉了近畿地方一圈，又到北陸地方進行布教，這麼一位相當會講的布教使。橋本應該很瞭解。那個人呢，桂老師曾經狠狠地訓斥過。
「你呢，拿家裏建築打個比方，你一樓隨隨便便不去管它，光了解些二樓、三樓的事情。一樓就是一樓，是基礎，基礎、一樓你隨隨便便，二樓、三樓、四樓你學得再多，有什麼用呢？」
拿這話訓他，這個在書裏寫有哦。「你的學習，只去學二樓、三樓、四樓，沒有基礎。沒基礎，家能建起來嗎？」這樣訓了他。那是一直布教到八十八歲的老師，是一位挺能讓人安心的我們的大前輩。這個人呢，還有老師給他的信件。他給我看過。
「說佛法佛法，雖說想要學三樓、四樓的東西，但沒基礎啊。這個基礎沒有啊！這個都忘了，算什麼佛法呢？這都顛倒了。」這個大家都不懂。年輕時不懂，但到了八十八歲的年紀，會說：「他當時說得對啊」。他這麼講了。不久後他就過世了。還是有這個。所以還是要以這個為出發點。
無常和因果，這個弄明白了才是一年級。所以說：「今天晚上要死了會怎樣？」最開始就是「今晚死了會怎樣」的問題。生命無常，什麼時候死，我們是不知道的。會怎樣，這個是屬於自己的因果報應。自己是怎樣活著的？如果不是像釋迦佛那樣活著，就很可怕。欲望橫流，嫉妒、怨恨。因而就變成蜈蚣、蛇、貓、貓頭鷹、狐狸之類，而開悟的世界、淨土，就無緣了。那天界呢？天界是什麼呢？還不是色界、無色界、欲界，是更上面。欲界、色界、無色界，上到無色界了，還有非非想處，有非非想處這麼一個地方，比較難。釋迦出家最初當他老師的是阿羅邏迦蘭仙人[注]。
[注]阿羅邏迦蘭：原稿「アララ、カララ」为「アーラーラ・カーラーマ」之误。梵語：ĀlāraKālāma。阿羅邏迦蘭是古印度思想家，悉達多出家後師從的修行人之一。主張「無所有處定即為究竟解脫」。
即使去了那樣的地方，死了也是頭朝下墮入無間地獄。這個在《智度論》有寫。即使去了非非想處那樣的地方，命終一下子就去了無間地獄。因而，釋迦佛說「這個不是我真正要學的老師」，就離開他了。這是《智度論》寫的。因而，即使在天界去了很高很高的地方，到了有神通力的地方，壽命終時，嘩地掉下去了。這個迷悟染淨。因為迷和染的因緣，墮落了。
因而，怎樣弄明白這個迷悟的因果，是很嚴謹的。把這個教給我們的是釋迦佛的佛教。因而，說「迷悟染淨的因緣」。「知道」和「親身頂戴」是不一樣的。「知道」都只是「解義」。「親身頂戴」和「知道」是不一樣的。這個為了不讓我們搞錯，很嚴謹地教給我們。佛法最尊貴的是，弄清迷悟染淨的因緣、開悟。是將這個教給我們。
這個迷悟染淨的開悟因緣圓滿，不管怎樣的惡人女人，都有這個開悟的因緣，而且不受因果束縛，通過超越因果的「阿彌陀佛的因果」「如來成佛的因果」而得救，這個超因果的法，是阿彌陀佛「本願一乘法」。如果不曾一度認真接受普遍的因果，就不明白超因果的殊勝。所以它是很好，很了不起，很精彩的。
「啊，驚人的本願海！」「啊，驚人的本願一乘！」因此，一定要一輩子聞法，聽聞這個。「無常和因果，知道了才是一年級。」然後，聽淨土真宗的法，「記住法門的理論是二年級」。「本願的不可思議，沒有畢業一說。」在不畢業的情況下，我們一直被拉在「本願的不可思議的世界」裏，這是圓解證入的人。這可稱得上真正是淨土真宗親鸞聖人弟子的人。好不容易生而為人，在這個世上，成長在這個可以聽到佛法的國家，在有親鸞聖人教法的國家成長，如果不頂戴這個法，必定會後悔，不光是自己後悔，也令阿彌陀佛悲傷。令阿彌陀佛悲傷，也是大不孝了。
如果這樣，作為報應，我們會到恐怖的世界。假如沒有報佛恩，做個不知恩的人，去不了好地方。知恩報德，同時和盡孝聯繫在一起。如實頂戴真正的佛法，這是對生下我們的父母最大的報恩。人很難遇到真實的佛法，如果自身成了淨土往生一定之身，那是對父母最好的盡孝，也是對阿彌陀佛和釋迦佛最大的報恩。這樣的地方請務必做到，生命不易。
浮世，也是佛法中的浮世。在之前也講過這個法：「篤敬佛法僧 門生福壽草」。要始終想起那句話，記在心上，記在心裏。我們想著這個，新年的講話就到這裏。讓大家聽了半個小時，實在很感謝。南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛。（完）
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