如來的絕對心_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編註 2024年08月16日

信心銘　七四

瑞劔

親鸞聖人於『淨土文類聚鈔』曰：

「大悲願船，清淨信心為順風；

　無明闇夜，功德寶珠為大炬」。

大悲的本願力成就，為清淨的信心。言若不令成就則不停止是如來的本願力。在「法」講是「本願力」，在「機」談則是「清淨的信心」。是如來迴向的信心方稱為「清淨信心」，又稱「大信心」。多數人們都不明此理，想取信心、想頂戴、想領受地，用心於想要自己造作而取信心。想要自己造作而參詣佛寺，想要自己造作連研究都不做是不成，但是進入願力成就之報土，必定不得不依本願力。果真是報土往生，「一本願力」地頂戴時，發現到此為止都是想用自己的努力取信心，可恥地驚訝著，自會被感受呀。

於「行卷」有「至德風靜」，於『文類聚鈔』有「清淨信心為順風」，依此而知最好。信心非凡夫之心，非凡夫之力，於南無阿彌陀佛之外無信心。以南無阿彌陀佛的威神力、功德力而頂戴往生喲，如此地歡喜就是信心，信心並非於如來的功德之外者。

於南無阿彌陀佛本願力的「呼喚聲」之外，信也好、行也好，從眾生方拿出附加於本願力者皆無是淨土真宗。

認為取得了信心，並非以其認為而往生御淨土，是以本願力而頂戴往生呀。所謂本願力是如來的御念力，是以御念力而頂戴往生呀。是以功德力而往生呀。龍樹菩薩曰：

「人能念是佛（之）無量力功德（故）即時入必定」。

無量力功德是如來的本願力。高祖聖人於「正信偈」曰：

「憶念彌陀佛本願，自然即時入必定」。

這又是南無阿彌陀佛的威神功德，於『大經』言：

「聞其名號　信心歡喜　乃至一念」。

是該吟味。

因為本願力很堅固牢靠，所以自己得到了信心呢、沒得到呢，沒有必要將那樣的事來問自己的心。自己的心一想作答，並不是以此回答能往生的。是以本願力往生呀。本願力好可靠呀、正覺的功德力好可靠呀！南無阿彌陀佛的「御呼喚聲」好可靠呀！不是自己計度往生淨土，是被本願力計度往生的。

被說為末代無智，亦成「已經」無智了。成「已經」則不行，於本願力之前，凡夫不是嬰兒的阿呆嗎？（離有無。說「有智」不行，說「無智」不行。聽說要「無智」而自己終於現出「已經」無智的相了，到底仍是徹頭徹尾的計度。）

幾十年地聽聞佛法，不知不覺自己就變成了「已經」聞佛法了，聞心就殘留。聞心殘留即如「靈龜拖尾」一語所說，留著尾巴。說「拖尾」，就是已經聞了，是殘留著「聞心」的自力心。直至聞心被本願力擦掉為止看看，自己是嬰兒。是「愚者」。因此我說：

「聞到了記得了的心，被彌陀拿走　赤裸裸」。

幾十年地聽聞佛法，不知不覺就裝出知道佛法的臉。在人前裝，面對自己的心，也裝出那樣的臉。裝出的臉就是惡呀。以臉則無法往生。因此奉告：

「到臨終一念之夕，

　依未聞前之嬰，超證大般涅槃，

　願力不思議、不思議也，

　哎呀真有趣呀真有趣呀

　南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛」

「未聞前之嬰」（離有無）就是真實之相。

怎樣做才能成未聞前之嬰呢？那是太容易的事。坐在如來前最好。坐在如來前，說「自己聞到了、知道了佛法」的臉裝不出來吧！無論願不願意，因為都是未聞前之嬰，所以被作嬰兒呀。因為是赤裸，所以被成赤裸呀。因為是末代無智，所以被成無智呀。此稱為「自然」。所謂自然是「願力自然」。是被本願力卸去裝飾的樣子。

早晚參拜如來，雖在佛寺本堂阿彌陀如來前貌似「慚愧感恩」地稱念佛，但因為不曾背負罪業重擔地坐於如來前，所以會將如來扔在一邊，而想取信心地焦慮苦惱呀。

「幾十年在佛壇前，卻沒有真正坐著的我」

如此流淚懺悔最好。之後信心的探討就不用了吧。

幾十年參詣佛寺聽聞，到底聽聞到什麼呢？所謂聽聞佛法，是聽聞本願力呀！是被知道：

「我無法聽聞佛法，絲毫也不能知道佛法」

一事呀！這就是本願力獨働的世界。那是可喜可賀的往生人之姿。如果以聞到的臉，已經聞了、已經信了，則不行。因爲有「臉」和「已經」，生死大海無法渡。不是有

「乘大悲願船，浮光明廣海，至德（名號）風靜」

嗎？若是以「臉」和「已經」而能往生的淨土，則本願力就無用。

阿彌陀如來有無限的功德。本願力是清淨真實的如來的無限力，是功德。其故，仰、仰、仰徹其無限的「功德」和「力」，聖人曰：

「願力無窮無能限

　罪業深重亦不迫

　佛智無邊無可稱

　散亂放逸亦不捨」（No.274·三七）

幾千萬人，皆頂戴此聖句而往生了呀。若是平生也好、臨終也好，皆反覆、反覆地頂戴此和讚，必定能夠往生。說「無論如何都無法頂戴信心」的人，念頭常不離此聖句極為重要。

「決定之信若不得

　念相續必不成也

　念相續既不成故

　決定之信不得也」（和讚No.169·五一）

南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛

信心銘　七五

瑞劔

本願力

本願力要如何聞到呢？自己的罪惡如何能反省呢？大悲心如何慚愧感恩地頂戴呢？凡夫者，因為是欲深、被我執所囚的動物，所以經常迷於自己而追物，造罪不止。唯於本願力之光明中有我等的自由和歡喜。

說者容易，信者難。若信則還本願力。知解容易，離知解難。安心非自己的努力、非自己的思計，是本願力。自己覺得信本願力了，當作信心，那是「計度」而無生命。真的生命是本願力之信心，是願力之信樂。大信心是超越凡夫自力的信而還本願力呀。那才是有生命的信心，此亦是本願力的獨用。

覺得信了的心容易，超越凡夫自力的信疑、安住於本願力的大信心難呀。以言語無法傳授，然不依言語則不能傳授。

因為是罪業深重的盲人開本願力之眼望見本願力之月，所以是不思議。盲人原樣地開眼，是拜見了使其開眼的本願力之威神力和佛智誓願力呀。若非以盲人之原樣，得到常與如來二人相隨之大自由，則是虛假。如來的大自由是我的大自由，如來的大悲心是我的信心，本願力是我的安心。若是自己想要安心就能夠安心，本願力就是無用。想要取信心、想要安心，是盲人中的盲人。自然而然地被安心，是由於本願力。雖是盲人卻被拜見了此境界，是承蒙佛智圓照之眼。自力執心之眼不需要。

本願力不明白，是因為沒有哭泣於罪惡。無法哭泣於罪惡，是因為本願力未徹到。自己若不努力則得不到，若是依自己的努力得到的信心，則是自己的信心，而非如來的本願力。因為是自己的信心，而非自己的信心，所以是大信心，是他力迴向的金剛心。此稱為「絕對不二之機」，其原樣是「絕對不二之教」之力。稱「機教不二」之教為「本願一乘」。

言信、言教，超越相對性凡夫的思考，顯示著性海的德用，此稱為「真如一實之信海」。如來是統一了諸佛如來的「一法身」即「歸命盡十方無碍光如來」，又是「法界身」，即是「無碍之佛智」。於法界唯獨無碍光明之遍照，由無碍光之利益發起的大信心，是威德廣大之信，是不可稱、不可說、不可思議之信樂。若揭舉信則攝無碍光，若揭舉教則攝如來。大智大悲是真如的體性，是力用。唯隨順佛語、佛教、佛願的「順」之一字，能得通透生死關。

真宗說明容易，離言語而說很難。說明者終於說明，終於知解分別，不成所謂生命。說明雖必要，若止於此則死。若超越說明而歸本願力，本願力之法語就出來。親鸞聖人的法語就是此。聞本願力之法語的人雖稀少，聞者若離文字則還本願力，還歸而有本願力的獨立。將本願力的獨立稱為「本願一乘，絕對不二之教」。絕對不二之教的原樣是絕對不二之信心，稱之為「金剛信心」。

將信心說明變成如斯者，則到達信心之人亦有，不到之人亦有。說明止於說明是常態。應如何聞本願力、如何信呢，如此使力者，是未仰信本願力故。是聞也好、信也好，超越之，而還本願力呀。所謂仰信本願力，是本願力的領受，又是依憑。是歸命，是信順。亦是其原樣的本願力。信順的世界超越凡夫的思考和理論，是凡夫的思考無能爲力的程度。所謂思考和理論是自力、是「計度」。

到達信之道，是有還是無呢？唯本願力，其自身就是道，就是力。本願力是如來的大悲心，為無碍之佛智故，是無始無終，於古今無有間斷。

人是不自由。本願力為如來的絕對心故是自由，是大自由。信受本願力之處，不，本願力徹到我之處，我的相對心被破，而被捲入絕對的大悲心。我是於彼處、於本願力中得大自由呀。

本願力者，唯是本願力的獨立，為獨用之故是自然，是法爾，故我的大信心亦是自然。捨「計度」而入自然，於茲治萬劫渴。生死解脫的慶喜，若說是體驗那就是體驗吧。非己之力的體驗，亦可說是無體驗。任何困難之事絲毫亦無，於己心不歪曲、不修飾，唯仰本願力而已。若問「仰」是什麼意思呢，是因月出來而仰見之呀，只是那樣。深者淺也，淺者深也。誠他力的法門是易中之易。信心亦是易中之易。因為有「計度」才成為難信呀。

大信心絕言說，本願力的威神力亦是絕言說，心和言語皆不及。雖是不思議之事，但物不知物自體，人不知人自體，凡夫不知凡夫自體。凡夫裝作知道的臉，認為自己的想法正確，那是信心上的病。

凡夫能知凡夫時，是明白如來時。無法被救度的我明白是「無法被救度」時，是信乘彼本願力「必定救度」之事時。借佛智圓照之眼而觀己身稱為「機的深信」。

成一本願力之世界以前的罪惡感，雖亦是深刻地見之，但不徹底，立於生死岸頭尚有驚怖。充滿慚愧和感謝的罪惡感，是如來的迴向。以人之力無法持有斯等罪惡感。世間多數人都不分別信前的罪惡感和「機的深信」。佛智之眼，就那樣地成為我的罪惡感，如來的大悲心，就那樣地成為往生一定、救度治定的金剛心，是本願力所使然。

凡夫何故不明白自己是凡夫呢？因為不明白佛，因為本願力沒徹到身心，因為不歸依三寶、不明白業報恐怖，因為宿善未開發。於「遇獲行信，遠慶宿緣」的世界，自己的努力也好、苦勞也好皆全忘，忘盡，思那皆是佛的恩德，行而忘行，信而忘信，唯仰如來的本願力一個，而成「啊呀，慚愧感恩」呀。

世間的人們聞佛法時是如何想的呢？我的生死問題比宇宙更大，我的罪障比地球更重，業道將我往下往下牽引下去的力道比核彈的力量更強，亦超過噴射機的速度，是隨時都會在草上落下之露命吧。儘管那樣，我想要把握的法性之智月在無限之彼方。人善惡的梯子沒有用處。思彼念此之時，我是手也好腳也好都出不來，不是嗎？

照亮絕望的罪惡感、無智無能的深淵者，是如來悲智的月光。眺望如大空的大悲本願力、如太平洋的一乘大智願海，看透，凝視，而著眼於其威神功德不可思議力時，無明長夜之夢一時覺醒，是由如來賜與而「這呀這呀，是這個呀」，自己久遠劫來趣求之物始能明白。欲運作自己，則聽聞也無用，趣求也無用，信也無用，稱念也無用，掙扎也無用，覺得捨「計度」了也無用。思也不行，不思也不行，計度也不行，為善也無用處，若為惡則更下落。耳亦無用處，眼亦無用處，知解分別的心也不需要。甚至連腦筋都要丟棄，最好丟到田裏，如此於如來的本願力能早點明白吧。如來的本願力、大慈悲力、大誓願力、攝取眾生力好大呀，力道好強呀。乘阿彌陀如來的大願業力，善惡之凡夫到無為無作的程度，方能往生。是歸自家雙腿一盤的心境，又是高臥對青山，悠然見南山之意。

無限大空的智慧

無限大海的慈悲

吾安

罪也好障也好　就以原樣　（瑞劔）

雖在迷世，能離迷，入水水不能沾，入火火不能燒，泥田中的蓮花尚是愚癡，火中之蓮不可思議，非人之力，非努力，非思計，全是本願力的不思議。所謂「不思議」，不知其所以然而然者，是不思議。

「以無義為義」，凡夫的往生，是不思議中的不思議，那是願力的不思議。

「經說五種不思議

　佛法不思議爲上

　佛法不思議即是

　彌陀之弘誓大願」（和讚No.151·三三）

煩惱具足的凡夫、生死罪濁的凡夫、貪愛瞋憎的愚夫，就是我。嫌惡之姿、無情之我身、醜陋的凡夫！昔者以彼為對手，為了往生淨土，洗之，除之，想要美美的呀，今者於此醜物中嚐到了無論如何都無法言說的滋味，有趣的滋味。是可恥呢，是歡喜呢？亦曾自覺於佛法有不足者，思精進努力於「諸惡莫作」；聞「願力無窮」「佛智無邊」時，亦感到可靠。亦想要捨煩惱，亦想要被呵護，是奇怪之事。於往生，亦不在乎成對手，在此世如夏草般地生長，是無限膚淺無知呀。於我，是因為任何價值皆無，方知本願力好難能可貴呀。因為是如何信亦不知的愚者，所以「就那樣地來」的大悲本願力之勅命，是無限地難能可貴呀。

「信樂彰於願力，妙果顯於安養」（化卷）

唯慶喜此身有幸而已。

南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛