心的變與不變_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示釋蒙光編校 2023-10-12

現在有文化的國家愈來愈多，生活在文化國家的人，都很容易落到一個陷阱裡面去，那就是好談理論，可是那個理論並不是真理。我們這個五濁惡世的時代，是要貫徹真理很難的時代，為什麼？因為人都停留在理論、高論裡面，以為會讀幾句佛經，就自己去解佛經，還談得頭頭是道，然後以這個為滿足，非常得意，所以這個跟真理已離開了。

當你在談理論、高論的時候，自己的問題都忘記了，你要何去何從？你是從哪裡來的，要往哪裡去？「自己的究明」，你有放在心上嗎？你自己何去何從？自己死的話，會到哪裡？這個是很大、很大的問題。

這一生的媽媽把我們生出來，可是我們死的時候，不能跟這一生的媽媽在一起了，你死的時候是自己一個人死去。你死了去哪裡呢？你有真正的想過這個問題嗎？如果，死現在在我們面前，你將何去何從，你可以回答得出來嗎？你死了，去哪裡？你搖頭，並不是你不知道就沒事了。聽到這裡，關於死的問題，你們應該會有問題提出來才對。你好好地想想看，自己死了去哪裡？你以為自己可以活到幾歲？人不論活到幾歲，都不想死，即使活到一百歲，也還想再活下去。

人死了，到哪裡？不知生從何來，死往何去，你將何去何從？這個《教行信證》裡面有講到。你現在如果被佛陀問到：「你將何去何從？」身為佛弟子的你，如何作答？

（問）我們想到死的時候，沒有觸動感。善導大師的《日沒禮讚》「云何安然不驚懼」，讀了一點驚懼也沒有。這樣聽聞佛法，到面對死亡那一刻，佛法會活起來、能夠有力量嗎？

（答）沒有生驚懼的人，就唯有聽聞佛法。你真的有信順佛語嗎？你真的有信順釋迦牟尼佛所講的話嗎？你真的有信順阿彌陀佛的佛心嗎？唯有信順佛語，你真的確定自己往生淨土了，這樣的人臨終時才會有力量出來。

「若不生者，不取正覺」，這個是十八願，這你真的聽到了嗎？真的信樂十八願的人，必定能夠往生淨土。你聽到「若不生者，不取正覺」了嗎？「若不生者」是自己，「不取正覺」是阿彌陀佛；自己是孩子，佛是慈母，自己和阿彌陀佛是親子的關係，你聽到這個了嗎？

（問）有時候會想到「若不生者，不取正覺」，有時候有安心的感覺，有時候又沒有，書上講大安心是超越安心與不安心，那我們這種有時安心、有時不安心，問題主要出在什麼地方？

（答）你生命的真歸依處，在哪裡？真歸依處是什麼？這是一個。你有發自內心真的找到你的歸依處了嗎？我們平常很少聽真歸依處的話，我們都聽到迷信的話，所以剛才一開始就說：你真的有去究明自己是什麼樣的存在了嗎？

「眾生安樂我安樂」，這個是真正的究竟處。「眾生安樂我安樂，眾生苦惱我苦惱」，當你聽到這句話，你有認真地去想過這句話嗎？

（問）自己有時安心、有時不安心，可是想想，「管它去的！南無阿彌陀佛！」慢慢不可思議地好像起作用。

（答）你講這個，是笨蛋。我問你，你遇到死的時候，怎麼辦？即使是大學教授也沒有用，大學的知識只是凡夫的知見而已。這個世間的文憑、學問、地位，死的時候都不管用。

（問）……

（答）能夠真正領受阿彌陀佛的大悲心的人，就能夠真正的安心。問題是，我們眾生活在阿彌陀佛的懷抱中，但是我們經常忘記阿彌陀佛，自己最了不起，自己的知見變得最大、最強，而自己不自覺。阿彌陀佛跟神是完全不一樣的，你們心中的阿彌陀佛都跟神一樣，對不對？

（問）我的問題到底在哪裡，因為自己一直是順境，對人生不會覺得太苦，對極樂也不會特別向往，那怎麼辦？

（答）老師問你：人生最苦的是什麼？心是什麼，自己的心是什麼？什麼是業報，自己的業報是什麼？你去想這三個問題。

你為何而苦？你痛苦是為什麼？人為什麼會死？死，也是業報。

（問）眾生今日心……

（答）眾生現在這個心，是什麼心？是無常的心。我們現在這個心，被人家讚美，你就爽起來；被人家說了幾句，你就火大。這個心，經常在喜怒哀樂裡面打轉，而不是常住不變的。也就是因為人的心經常在動、在變化，所以是苦的。北極星是用來譬喻佛心，阿彌陀佛的心，慈親心。（見上一講：宗教的世界是徹底的）

剛才唸的是瑞劍老師的證道歌（見下文），意思是說：昨天的心，不曉得跑到哪裡去了；現在的心，變化無常；明天的心，沒有著落。我們的心，像風車一樣，不停、不停地轉。我們的心會受到周圍的影響，我們的心像風車，風一吹，就一直打轉，你根本沒有主宰，唯一不動的，就是彌陀的大慈悲心。所有的佛教，都在這首詩裡面：

「昨天的心，不曉得到哪裡去了；今現在的心，像風車；明天的心，也不可靠。三世（過、現、未）的心，變化無常。不變的，是慈親的大悲心。」（往生淨土的秘訣·十八）（安心的龜鑑）

無礙佛智，佛智是圓滿的，所以在日本用月光來比喻佛智。「我們感謝無礙佛智月光的心，也是『お蔭様』，也是靠佛的力量、託佛的力量。」這句話是很細膩的話，「お蔭様」也是恩惠、恩德，仗佛的恩惠、仗佛的恩德。（光注：此處易看漏。我們被佛守護攝取，被佛智月光照護的當下是恩惠；能知道這個恩惠的存在，也是被如來恩惠的事實所打動，是被知道的。知道有月光，因为當下正沐浴著月光；守護的事實，和能感知、能感恩的心都來自佛。在凡夫的能感與所感，全是如來的獨運、獨働，沒有凡夫出手的餘地。故用「也」字，説「也是『お蔭様』」。）

這個仰信的心，也不是自己能夠信仰的。我們煩惱具足的凡夫，能夠對佛心生起仰信，這也是仗佛的恩惠，我們自己是沒有能耐可以仰信的。

你看到這首詩，當下能體會到自己的心是變化無常的話，那就很了不起了。我們這顆心，看到漂亮的東西，心就動了；看到好喫的東西，心也動了。人家對你不理不睬，你就不高興了；像今天是好天氣，你就覺得心情愉快；如果今天是下雨天，就覺得鬰悶。這個心，變化無常。

（問）我們處在極苦中而不自覺，是沒有領受佛智，所以才覺得沒有那麼苦。

（答）你這個理解，不值三文錢，為什麼？縱然你會講出一大套理論出來，你睡覺的時候還是想睡，你肚子餓的時候還是想喫。不論自己多麼會講道理，遇到讓自己痛苦的因緣，還是被苦惱牽著鼻子走，沒有辦法那麼冷靜。

我們在講理的時候，好像自己如如不動，可是碰到因緣的時候，就是被境界牽著鼻子走，我們沒有能耐去超越所碰到的因緣。

（問）……

（答）這個不起心動念，跟一般人所講的不起心動念是不一樣的。你問的對，是不起心動念，可是當你知道自己的心是變化無常，我們的心無時無刻都起心動念，當你知道自己的心真的變化無常，一直在變化，當你知道自己被貼標籤，「那個人脾氣很壞」、「那個人很自大」，我們活在互相貼標籤的世界裡面，不論是給人貼標籤還是被貼標籤，我們的心都是起心動念的。當你能夠清楚凡夫就是這樣子起心動念的存在，對別人講你的話，你能夠不動心，那個就是不起心動念。你能夠「啊，習氣又來了」，那你就不會被別人的標籤牽著鼻子走了。

你真的徹底地知道自己是起心動念的人，才能夠真正的不起心動念。所以，凡夫的不起心動念，不是真的不起心動念，而是徹徹底底地起心動念到極致。凡夫的不起心動念，是沒有辦法開口說大話。當你徹底知道自己是會起心動念的存在，縱使你懂得很多的教理，也不會一副很得意的樣子講給別人聽，因為你得意不起來。

還沒有真正悟到這一點的時候，我們人都有一個習慣，「我一定要發奮圖強、一定要精進、一定要如何」，你聽到什麼就向往，然後你就想「我一定要怎樣」，結果沒半天你又依然故我了。

真正懂得自己是凡夫的人，不敢說大話，他說不出來，為什麼？因為每次說都沒有兌現，都對自己打妄語。真正體得自己是變化無常的心的主人，沒有辦法在大家的面前講法講得很得意。

如果你很有心想要講法講給人家聽，有人給你潑冷水，你能夠「啊，你說的對」，那樣就了不起了。當你一副自以為是而被潑冷水的時候，不僅沒有「啊，你說的對」，沒有承認自己是凡夫，反而還說「我才沒有像你們講的那樣，你們都誤會我了，我才不是那個意思」，有這種辯解的心，那還沒有真正悟到這一點。

所以親鸞聖人說自己是什麼樣的人？「我是虛假不實」，「我親鸞在打妄語」＊，親鸞聖人是這樣說自己的。親鸞聖人說，「我雖然會講這些，但是很慚愧，我沒有辦法做到那麼殊勝。」被人家潑冷水的時候，他不會為自己辯解，而是「你說的對，我就是這樣子，我是凡夫」。

＊注：參《正像末和讚·愚禿悲歎述懷》：

淨土真宗雖歸依

真實之心實難有

虛假不實此身是

清淨之心更不存（No.331·九四）

外儀形貌人各異

賢善精進現相同

貪嗔邪僞繁興故

奸詐百端充遍身（No.332·九五）

惡性爲本難消除

心如蛇蠍之類也

修善亦因雜毒故

虛假之行乃得名（No.333·九六）

無慚無愧之此身

真實之心雖無有（No.334·九七）

小慈小悲此身無（No.335·九八）

所以你要知道，什麼是凡夫？凡夫，就是一開口就是謊言。所以不要聽信凡夫的話，不可靠，而是要去聽佛講的話。佛講的話，我們要信賴；人講的話，你不要太認真，不要去信用人講的話。我們很容易去崇拜人，法談的時候，「某某師兄講法講得真好，他修得好棒」，如果是這樣子，表示你們沒有聽到法。如果真的聽到法的話，不是去讚美那個人，而是讚美阿彌陀佛了不起。如果講法的人給人家造成那種感覺，那就錯了，因為你哪有偉大，偉大的是佛，而你沒有去讚嘆佛德，把自己說得很了不起，那是很要不得的。

我們人是不知道反省自己的，所以能夠透過種種因緣，會反省自己，那不是你了不起，是佛力、佛光已經進到你的心坎裡，你才會看到自己得意忘形，才會知道要反省自己，不然都會愈學愈了不起。

何謂凡夫？凡夫就是「煩惱、無明充斥我的身心，此身多貪、多瞋、多忌妒，這個煩惱的心，一直到臨終一口氣不來為止，不停、不斷、不止、不失」。親鸞聖人說「我也是凡夫」，他的態度是這樣子。你如果有這種心境，「啊，我也是凡夫」，這才是走對路了。如果你因為會講幾句法語給別人聽，就一副高高在上，以老師自稱，那個都是錯了，都不是淨土真宗。

自己哪有比別人高尚、特別？也是凡夫一個，可是我們凡夫因為我見很強，當他會看幾個字、會看幾本書、會講幾句話，就自己為比別人高超，就現出一副高高在上的樣子，忘記了「我也是凡夫」，這都與親鸞聖人的精神相違背。（光按：本系列中老師不斷提醒我們，「我是凡夫」的事實。可參：二利圓滿的世界；人生的目的；真理就是光明等）

聽聞這個教法，有這種心境出來的人，才是真正了解「我是凡夫」的人。（老師說了句法語，寫在白板上，解釋：）「嘘つき」，講得比較白話就是「說謊」（詭），這跟一般說話騙人是不一樣的。這句話的意思是：「說謊者本來就是說謊者；而認為自己沒有在說謊的人，也是說謊者。虛偽的主人就是我。」最後回到自己（光按：反省自身虛假不實，慚愧懺悔）。但是我們很少會回到自己，我們都停在別人的身上，我們都說別人會說謊，都不承認自己會說謊。

所以最會撒謊的人是誰？自己。有這種體會的人，才是真正明白自己是凡夫的人。所以不要聽信人講的話。我們不會真正聽話，我們都聽自己愛聽的話，所以我們雖然是很讚美某個人，可是當那個人說自己不好的時候，自己就會生氣；說自己不愛聽的話的時候，自己就會生氣、起煩惱。

要好好地去看「自己是凡夫」，因為我們很容易說別人錯亂，但是不會說自己錯亂。所以透過別人來看自己，我們自己是看不到自己的，我們只會看到別人。透過別人能夠看到自己，是心中常有佛的人才能這樣。

凡夫的質地

會說「虛偽的主人就是我」的人，這就是機的深信。有很多人以為自己已經有兩種深信了，然後像裁判官一樣，會去說別人錯亂，但是他沒有想到會說別人錯亂的人，自己才是真正的錯亂。會看到「虛偽的主人就是我」，這個才是真正機的深信，不然都是假的。

為什麼會有這種心境？因為是常在佛前的人，面對佛，你才能看到自己的虛偽不實。真正有佛法的人，自己無論什麼時候都是「落第」生，他不會隨便說別人怎麼樣。不會看到別人某個樣子，就隨便說那個人頭腦錯亂，不會輕易講這種話。心中常在佛前、真的有佛法的人，他自己隨時隨地都是落第生的，他不會高高在上。他不會講法的時候講得頭頭是道，沒有講法的時候都用批判的眼睛在看眾生。

佛是什麼樣的人？佛是最偉大的人，當你在偉人之前，你哪能夠神氣得起來？當一個人神氣的時候，就是沒有佛的時候。因為心中沒有佛，所以才神氣得起來。常在佛前的人，會看到相反的現象。所以愈有佛法的人，愈會發現自己沒有佛法。這個要聽好：當你很有佛法的時候，你要小心，這就是你沒有佛法的時候了。這個是相反的現象，所以你們要去看相反的現象。當你很會說法的時候，你可能沒有佛法了。

你如果只看前面，看不到真相；你要從背後看，才可以看到完整的真相。常在佛前的人，你就賢不起來了。（光注：即善導大師、親鸞聖人所說的“不得外現賢善精進之相”。參：念佛人的表裡）請好好去深思相反的現象。

（問）我是做老師的，會有高高在上的架子。中國文化有尊重師道的傳統，不知不覺把自己當作道的化身。

（答）不是因為自以為是老師，才會受到學生的敬重；也不是要擺出老師的架子，學生才會怕你。一個真的有老師的德行的人，學生自然而然會敬重。儒家思想跟佛教是沒有矛盾的，問題你有徹底是一個老師了嗎？老師不是裝出來的，當你徹底地想自己的時候，你教給學生的是什麼？自己有什麼東西可以教給學生的？你教給學生的，是你的東西嗎？當你知道那些都不是你的東西，你就憍慢不起來了。

（問）阿彌陀佛我信不了，也不知道阿彌陀佛在哪裡。「若不生者，不取正覺」，「眾生安樂我安樂」，我聽起來像耳邊風。

（答）是啊，你是沒有辦法相信阿彌陀佛，這對你來講像是耳邊風，所以你唯一的去路，就只有讓地獄的鬼抓去修理。

（問）老師講到凡夫的心，那老師面對違順境界的心，跟我們有何異同？譬如老師喫到好喫的東西，或是病痛時，老師的心是怎樣的？

（答）在佛前的時候，自己就是凡夫；在凡夫裡面的話，就會有一點不一樣了。凡夫也分有佛法的凡夫，和不信佛法的凡夫。不信佛法的凡夫，只能被業力牽引，地獄必定。

（問）喫到好喫的糖果的時候，老師的心是怎樣的？

（答）「好喫，好喫。」為什麼？因為煩惱所作。我們的心中都是煩惱，所以喫到好喫的東西，我們會覺得好喫，那是煩惱所作。

（問）我除了覺得好喫，還會想再喫，可是老師喫夠就不喫了，而且好像過後不會被剛才的好喫牽引，那老師這樣是什麼的感受？

（答）沒有不一樣，我跟你們一樣，只是因為佛跟我們講過食不能過度，只是謹奉佛言而已，所以不能過度。好喫的東西，自己也想喫，但是佛講過喫東西不能過度，所以就不會要再喫了。

威德廣大信

（問）老師舉例說，一位聽聞到九十多歲的人，沒有大安心，到真正面對死的時候才安心（光注：見上一講：宗教的世界是徹底的），那是不是我們也要真正面對到生命的困境時，我們所有的理論才會被打掉，才會真正遇到「我的阿彌陀佛」？

（答）你說的也沒有錯，沒有遇到生命的大瓶頸，人沒有辦法完全放下自己所有的知見。你如果一直去發展「自我」的話，自我會愈來愈強、愈堅固。阿彌陀佛是無量壽，這個自我也是無量無限的，當你不停地去發展自我的時候，自我會愈來愈大，像滾雪球愈滾愈大，我見會愈來愈堅固，愈覺得自己對，愈不容易接受別人的意見。

（問）那我們要真正遇到佛，就只能等待生命中的機緣？

（答）遇佛、遇佛心，不是我們自己的力量可以遇到的，要因緣成熟，要調熟，你才遇得到。被佛心調熟，自己的心才能夠被佛心住進來。被佛心調熟，佛心才能夠來宿凡心。如果調熟不夠，我們人會把佛心彈出去。

（問）那我們個人沒辦法做什麼，除了等待機緣？

（答）比如透過拜讀佛經，去聽聞佛心，因為佛經是佛心的顯現，不斷、不斷地聽聞，不知不覺中，會被佛心同化，我們唯有被佛心同化的份。當你被佛心同化，自然而然你就能夠起「我也是凡夫」的覺受了，所以聽聞很重要，常在佛前聽聞很重要。

你把時間用來拜讀佛經或是聽聞佛法，你就能被佛心薰習。那個時間你如果拿來跟貓狗玩耍，你就會被貓狗同化。我們凡夫，你接近什麼，就被那個東西薰染。

（問）拜讀佛經的時候，有個困境，就是免不了用我凡夫的心去思維。

（答）用自己的心去想祖師們的法語，這是避免不了的，即使你是落入自己的我見，那也是沒辦法的事情，但是如果你真的是一個求道的人，到最後我見動彈不得的時候，你自然就會向真理低頭了。你如果不是一個求道者，你會一直停留在「我見」的世界。

看書的話，就要看最好的書，什麼是最好的書？就是佛書、祖師大德們的書。你不去親清淨的東西，那就枉得這個人身，那就是阿呆。

真的有去拜讀佛經的人，你會看到什麼？「如來是真實也」。你拜讀佛書和七高僧們的書，最後留在心中的應該是這個，他們都教給你什麼？「如來是真實也，真實是如來也」，這個才是真正拜讀到佛書的人。當你讀佛書，心中有出現這個的人，自然也就是知道「我是凡夫」的人，他自然而然就會低頭了。你沒有遇到很直的樹，如何知道自己是歪的樹？你沒有碰到直的，怎麼知道自己是歪的？你時常親近如來，以如來為對象，你漸漸地不用別人說，自己也能夠清楚自己是凡夫了。跟男人相處過，你才知道什麼是女人；跟女人相處過，你才知道什麼是男人；你去研究貓，你才知道人跟貓有什麼不同。

你經常去拜讀、研究佛經，你才會知道什麼叫凡夫。當你不斷地親近佛經，透過佛經，知道佛是什麼的存在，知道佛想的是什麼，你才發現跟佛想的不一樣，我們凡夫想的是什麼，你才能知道凡夫是什麼樣的存在。你對佛知道得愈清楚，你就會對凡夫知道得愈清楚。

那凡夫是什麼樣的存在？「凡夫是無明煩惱充斥吾身，這個心多貪、多瞋、多忌妒，這個煩惱的心一直到一口氣不來為止，不停、不消、不失，就如同水火二河的譬喻所說的一樣。」真正拜讀到佛經的人，你就會看到，原來我們的日常生活都是在背道而馳。你要去拜讀佛經，才能夠知道何謂人。西方的文化不是做佛的研究，而是做人的研究，做人的研究是看不到凡夫的。康德、柏拉圖、黑格爾都是做人的思想研究（參：最高的宗教＊），這再怎麼研究，還是沒有辦法真正的解脫。

唯有遇到佛，你才能知道真理、真實。知道真實、真理的人，才能看到自己是不實的，是虛偽的。看到真實的人，自然而然能夠看到自己是虛偽不實的。真正在學佛的人，自然而然就能夠知道自己是凡夫了。

＊注：最高的宗教（《光海莊嚴·倫理和宗教》，是瑞劔老師以般若中道和他力信心爲基礎，重審中西方傳統思想的隨筆著作。所探討的問題可謂博大而艱深，文字雖平易通俗近於口語，因是對整個哲學史與哲學基本問題作檢討故，並不好懂。然老師舉重若輕，以佛法立場，一一指陳歷代哲人得失，娓娓道來，如數家珍，發人深思。於宗教、哲學有興趣深入研討的朋友，有緣讀之，當不空過。）

我們人沒有經過比較，不會明白。我們就是活在比較的世界裡面。那你要跟誰比？跟佛比，你就知道自己是凡夫。男人去跟女人比，才知道什麼是男人，才能夠比出來女人很愛講話、很愛打扮，男人如果學女人那麼愛講話、愛打扮，就不像男人了。早在兩千五百年前，佛陀已經跟我們講，不要學耶輸陀羅那樣。所以男人要走男人的道，走「道」很重要。

我們是順著親鸞聖人所走的道，我們在親鸞聖人的後面跟著走。如果你不順著祖師所走的道去走，你走其他宗教的道，那你就會走到別的地方去了。

佛教徒、佛弟子的使命是什麼，大家知道嗎？「三界皆苦，我當安之」，這個是佛弟子的使命。你真的發這種心，就沒有辦法懶惰了，就不能只是研究人的學問而已，而是要去研究佛的學問。要學佛所學，要拜讀佛經，去實踐，自然而然你就會去走親鸞聖人、蓮如上人所走的路了。你不依止祖師們走的路，而去依止世間一般的行者，就會走別的路。既然是佛弟子，就要像個佛弟子，走佛弟子該走的路。

（問）老師說看人家釣魚也是共業，當天晚上我做了一個夢，橋頭有很多人釣魚，我看到下面有一條魚會講話，我把牠釣起來，抱在手上，牠說牠是村裡面的某某人，一直想自己現在的孩子有難。我會做這個夢，是不是提醒我以後也有可能當魚？已經夢過兩次畜牲會講話。

（答）不一定你會去投胎當魚。你夢到魚會來跟你講話，那類似向你求救一樣。會做這種夢，表示你有被眾生依靠。牠依靠你，才會現這個夢給你看，所以給你摸頭。（光注：同朋提問時膝行前進跪坐於師座側，師拍了拍同朋的頭，然後說話。）

為什麼我們不要去看人家釣魚？因為站在魚的立場，牠被釣得很痛苦，你卻袖手旁觀站在旁邊看，你不是很殘忍嗎？被釣的魚會恨你，所以才說不要去看人家釣魚。萬一被釣的魚是你過去世的兒子，他會恨死你了，「看到我被釣，還不來救我」。所以千萬不要自己去釣魚，也不要去看人家釣魚，也不要拜託人家去釣魚。三不淨肉，自己不要去殺動物來喫，也不要叫人家殺給自己喫，知道是為自己殺的，也不可以喫。

有能力的話，看到活魚就買去放生，這樣子你會長壽。你如果真的是佛教徒，就不要喫活海鮮。你去買魚，魚販會跟你說，「這個魚今天早上才抓的，活蹦亂跳的，多新鮮」，一般人喜歡買新鮮的魚，你如果是佛教徒，就不要買活魚回來喫。你買活魚回來，把牠殺了喫，造了殺生罪，也愧對自己是佛弟子。是佛弟子的話，買到活魚，就要放生，千萬不要殺了牠來喫。

想長壽的話，千萬不要殺生，盡量不要取物命，然後施食予物，有東西要分人家喫。想長壽，要多做放生的事。這是祖師親鸞聖人所留下來的話。