原著 稻垣瑞劍 翻譯 釋瑞覺 校訂 釋蒙光 2025年8月10日
【一〇五】
「如來作願應思惟 苦惱有情終不捨」
如來說：
「即使你叫我不要理你，
無法捨孩子的是父母心
拜託 請讓我救吧」
凡夫想著要自己取信心，自己獲救，此時一點也不想救我們的如來，一點也不想二利圓滿的本願力。因為如此，不論到何時也無法頂戴信心。
暫時忘記自己，置身為救度的慈親身一看，不思議地竟能安心和安堵。
個中滋味，不論說多少遍同朋們都很難理解。
機之深信也是，離本願力的深信，是自力的深信。
（附：老師常常提醒我們，當汝正在說法說得口沫橫飛的時候，汝的阿彌陀佛可是活的嗎？瑞劔老師也說過，眾生除了讚嘆阿彌陀佛「念佛」外，嘴巴一開皆是假。）
【一〇六】
貫穿三世 如來常抱著
覺醒此時 一念歸命
成南無阿彌陀佛之主
南無阿彌陀佛是阿彌陀如來的代表，阿彌陀佛亦誠是解決我的「死的解決」之相。
南無阿彌陀佛，是無量光·無量壽的相。聲中極樂人思遠。南無阿彌陀佛中，唯有生而無死。從今天、現在，令與如來的壽命為一體。
南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛。
注：「聲中極樂人思遠」，彌陀「極樂」不離我們，就在所聞信所稱念的「南無阿彌陀佛」聲中，眾生無明卻思其遠在天邊。南無阿彌陀佛的救度是今現在的救度，頂戴佛心的人，今現在與如來壽命一體。但是我等凡愚，卻拒彌陀於千里之外。
【一〇七】
啊呀 汝可有思尊貴 不思議的法
法之法 六字尊號
即使聽了佛法，學了佛法，滋味不容易出來。滋味一出來，佛的尊貴，就能真的知道。滋味是信心。
一突破知道了、懂了的關卡，聽聞、聽聞，聽聞徹底時，滋味就出來了。滋味是「聞其名號，信心歡喜」。
「元旦呀依南無阿彌陀佛得滿足」的滋味，和「攝取光中彌陀懷抱」的滋味相同。
有滋味處，即已置生死大海於後了。
（附：老師說「聽聞徹底時」不是用問的，而是用體會的，會問此問，表示還在動腦、計度。真想知道嗎？動腦、計度即是「底」，有「底」才會問這樣的問題。
在日本，若不按道場公布的說法日子、時間去聞法，等自己有空時才要去聞法，到的時候已曲終人散。勿將方便當隨便，當常思「諸行無常，諸法無我」、「因果嚴肅」。自己對法的態度如何，不必他人說自明。勿將佛的慈悲當成自己懈怠散漫的理由，南無阿彌陀佛。）
【一〇八】
善惡 想法 皆超越
隨著不可思議的 本願力之風
「開悟」也好，「信心」也好，都是如此：真實者，和外道的言語只一張紙之差。若不小心解釋，則墮於無倫理、無道德，亦反科學。其故，因凡夫於信一念成佛之法是「超因果法」的緣故。大信心超善惡的同時，活用善惡，判斷善惡，實踐善惡。這是「大信心」的德。身為人，超善惡是至難的事。太超越了亦不行。一度超越善惡，再度於高處，從佛智不思議的信心上，不活用之不行。依如來的本願力，得「必得到涅槃」的大自覺，今，現在住於「攝取光中 彌陀懷抱」之念時，於茲人生觀一變，人生一切問題根本上被解決。隨之，道德和宗教的問題亦被解決，善惡超越和善的實踐被融合。
注：「一度超越善惡，再度於高處，從佛智不思議的信心上，不活用之不行」。
「超越善惡」＝高處＝真諦。
一度超越善惡，即是一次獲得佛智不思議的信心（真諦），獲得信心的人，必又會從高處（超越善惡）自然地行於生活中（俗諦），這就是活用。學佛法不是喊口號，也不是背文字，活用出來才是真的佛法。有信心的智慧自能活用佛法，自能真俗二諦圓融無礙。
凡夫還在自己的計度中打轉時，聞法後會有許多「想法」冒出來，種種的想法會感動自己。老師說過，不論有多少殊勝的想法冒出來，汝的南無阿彌陀佛是活的嗎？不論汝對念佛的感受有多深刻，不分自他的念佛聲，聽到時可有聲聲都是慈親的呼喚聲？人是理論概念（計度）的動物，很容易被冒出來的想法騙了，沾沾自喜而忘了慈親。瑞劔老師是過來人，自身雖博學多聞，精研佛理，和妙好人的父親論法時，卻總是居於下風，最後有的只是：「善惡想法皆超越 本願力不可思議」耳。
老師曾開示過，當我們以爲自己在用感恩、歡喜、懺悔、慚愧、讚歎的心在念佛時，其實是「自以為如此」而已。
耳聞名號時，不論是己念或他念，當下每一聲都是慈親大悲的呼喚聲，是被看到、看透（智慧）的救度（慈悲），是無條件的父母心。被此心喚醒時，自己所想的對錯、善惡都是概念理論，而生命被光明所照、德香所熏，自然會顯現以佛心爲原動力、以報恩爲動機的善行，正如鐵屑被磁石所吸而磁化，說此凡夫的生命被“聖化”，亦無不可。
【一〇九】
歸來本願 幾十年
遇見慈親而安堵
於一本願力沒滿足時，毒和藥碰到就隨便吃。邪偽的宗教也好真實的宗教也好混著吃，以為只要吃了就可幫到自己。凡夫自力的田種出來的東西，沒有一樣能幫助往生真實報土。
信心不是用取的，是仰如來的佛智不思議是不思議，是到死為止的相續仰信。一信佛智，佛智即滿入自己的身心。一信受名號，名號的功德即成我物，成南無阿彌陀佛的主人往生。這樣的不思議就叫做「佛法」。
【一一〇】
聞願力歡喜 大信心
這些全是彌陀正覺
大信心之深妙和尊貴，等同大智願海的深妙和尊貴。聖人說：
「大信心者佛性也 佛性即是如來也」。
聞佛法，於信不見信功，於稱（念佛）不見稱功，於南無阿彌陀佛得滿足，被成阿呆處，如來智慧的光明，和慈悲的光明發著光。
注：
信心歡喜獲得者
如來等同經有言
大信心者佛性也
佛性即是如來也（No.94·八）
【一一一】
我的信心 本願力
我的往生 南無阿彌陀
喚著我故 方能往生
往生，不是凡夫知道的事，是如來的安排。有自力心時，不論怎樣想都不行。
使凡夫成佛的力量是如來，是正覺的功德力，是名號的力量，是本願力使然。
會崩潰的信心，早點崩潰的好。等到將死時崩潰，大騷動。
被壓被擠也不倒塌的是「金剛不壞」的歸命信心，是「本願招喚之勅命」。
真宗的信心，即使自己想消除也消除不了。「若不生者的呼喚聲」從內心深處滾滾地湧向自己。
【一一二】
智慧和慈悲 無上的方便 真可貴呀
重病人得喝粥 或粥汁
把佛教看成和新興宗教一樣，認為迷信和正信差不多的人，和佛法緣淺。汝無法把這樣的人拉來談佛法。佛法者，自己信真實的佛法，若信的內容也不向人說，也沒在日常生活裏顯現的話，佛法無法普遍。認為不普遍也沒什麼的人，不是佛法者。佛法是正道，依真理除去一切眾生的苦而與樂的是宗教。
淨說些艱難的理論、連自己的罪業也無法處置的人，不能說是信了佛法。置理論於後，實際地處理自己的罪業，期人格的完成之道是佛法。
注：「重病人得喝粥或粥汁」，得重病（無明）的人（凡夫）只喝得下粥汁（名號），而且還得人（阿彌陀佛）餵食（回向），才喝得了粥汁，偏偏凡夫不知自己是重病人，還以健康人自居，妄想要用自己的力量吃大餐（聖道門的修行）。
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