「帶你去喲」

原著 稻垣瑞劍 翻譯 釋瑞覺 校訂 釋蒙光 2025年4月4日

大悲願船

法之聲

信者的新年

佛法的真滋味

三、破曉的名聲

　「雖是我稱我聞　南無阿彌陀　

　卻是帶你去喲　慈親的喚聲」（原口針水和上）

遇到無上淨信之曉一看，三有生死之雲晴，功德寶海波靜，如此可喜的事何處尋。不可迷迷糊糊過日子。總是能聽到初唱的慈親呼喚聲，不是嗎？「響流十方」正響著，不是嗎？　

什麼樣的聲音在響呢？我的計度心突然停止。被說不要有計度心時，就想趕緊不要有計度，那想的心正是大計度心。一聽到要無我，佛法無我，就使勁兒地想要無我，那心正是我的極點。　

「口上會說是不思議的本願、不思議、不思議」，肚子裏卻早已打好主意，雖然還有一點不清楚，卻自以為「這樣很穩當，這就是不思議的本願」，自己給自己掛保證。像這種不論什麼都安上不思議，那才是正在自力的巔峰中。這個講的有道理，那個講的有來頭，如此二十年、三十年地，縱然踩壞幾十雙木屐，磨破幾條裙襬，只是抓著道理理論在打轉，如此無法渡過生死的大海。即使記住道理、知道理論也無用，若是靠道理理論就能往生極樂，就不言「願力成就的報土」、「極樂無為涅槃界」、「願心莊嚴的淨土」。娑婆的車票不管用，完全行不通。那麼要如何才能往生呢？這麼樣、怎麼樣也沒有，難道你沒聽到慈親今正呼喚著「帶你去喔」？這慈悲心不令你刻骨銘心嗎？　

一聽說道理理論不好，就想趕快扔掉語言文字。問題是記住的東西能忘得了嗎？知道的東西會消失嗎？請好好的想想看。　

「言聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也。」（信卷末）

這話說得好，「生起本末」是什麼意思呢？若不聞不知原來就是這麼回事呀，試問如何能獲信呢？雖說要捨離道理理論，但是若連基礎的理論知識都沒有，那種輕率的聞法態度，如何能夠離得了道理理論呢？所謂捨離道理理論，是指聽聞、聽聞再聽聞，徹徹底底的聽聞之意。若真的聽入耳，即使沒想要捨離道理理論，不知不覺中自然會捨離之。雜行雜修自力的心也是如此，非你用力想捨就捨得掉。是慈親的呼喚聲，因為是慈親，就是慈親的緣故。一聽到慈親的呼喚聲——「帶你去喔」，自然而然就會捨離。這就是「拋下」的滋味。　

佛法是滋味。味道若沒出來，根本沒用。味道是力量，「憶念之心恒不斷　佛恩報謝常在心」的味道一出來，力量就會出來。這不是我的力量。　

體驗佛法的滋味，亦是佛法的力量，是靠佛智品味的。用人的力量如何能品味得了呢？雖說是佛智和佛法的力量，這不必你去探求，南無阿彌陀佛六字名號，是如來的全部家當，是佛智的全體、佛法的全體，是願力、慈親心、呼喚聲，是「帶你去喲」的呼喚聲。是靠呼喚聲聽呼喚聲的。　

有耳朵、有眼睛。用那樣的耳朵可以聽到什麼呢？耳朵不是長在側面嗎？既是長在側面，再怎麼聽，都是「橫聽」（聽偏了）。雖然有眼睛，和魚眼沒有兩樣，看不見真實的東西。眼睛和耳朵全都扔掉吧，那樣的話就能聽見慈親的呼喚聲吧。古歌道：　

「用耳視眼聞　不必懷疑　自然滴落　屋簷的水珠」　

「闇夜見光亮　舉燈照明　手之力也」

所謂離捨道理理論是指，不和記住的道理理論玩相撲；所謂止息計度心是指，不和自己的心玩相撲。　

有但不成障礙，不是能忘得了，是想忘也忘不了的信力。這是「憶念之心恒不斷」的滋味。「雖是我稱、我聞」，這是指憶念的心，是「憶念之心恒不斷」的滋味，是心心相續無間雜的相狀，是「睡時也好，醒時也好，在有生之年應稱名念佛也」的流露，是「見敬聞不忘」，是信、是信。　

聽聞了之後才知道和沒聽聞前一樣，但是滋味已不同。佛法中哪有「有用」「沒用」呢？是「佛法門中不捨一事」呀。這是浩瀚廣大的功德寶海名號的運作，是　

「名號不思議海水

　逆謗屍骸皆不宿

　衆惡萬川即歸入

　功德海水一味也」（No.159·四一）。　

古歌道：　

「彌陀河水超善惡　無有落差水平緩」　

「水鳥往返皆無蹤　然未聞有迷路鳥」（道元禪師）　

「澀柿味澀才是好　瓦上一曬澀轉甜」

有人說：「這個法我已聽過了，不用再聽了」。但是，聽過的內容會變舊嗎？不論何時聽，都是慈親初唱的呼喚聲。「汝正念直來，我能護汝」的呼喚聲，不論何時聽，都是新的、一直響著。今現在那「帶你去喲」的聲音正響著。

有人說：「沒有變成這樣的話不行」。在報謝佛恩時，自然會想：「這樣做不可以」，也不可沒有這樣謹慎自我的心出來。在呼喚聲之下，是沒有「不行」「不行」的。「帶你去喲」，這你還沒聽見嗎？「聽見了」。不，不是聽見了，而是「帶你去喲」。　

佛無條件的救度，就這樣地救度，原來自己都弄錯了。那也是沒辦法的事。反正你就用五年、十年的時間聽聞這件事看看，說不定把如來無條件的救度，弄成是自己給自己發證書。試問你的眼睛看哪裏呢？若是像青蛙的姿勢就好了，即眼睛看上方，兩手伏地，這是「至心信樂忘己，速歸無行不成的願海」（《報恩講式》覺如上人）。　

有人說：「知道我是地獄必定了。知道地獄必定，這就是信心吧？」青蛙能趴兩手在地上很好，不，兩手並沒有真正的伏在地上。沒有「（佛）真尊貴」「（自己）真慚愧」的心，只有兩手伏在地上的樣子，這並不是真正的心服口服。若真的心服口服，一定會著眼於願力才是。「帶你去喲」的呼喚聲，那就是願力。有人說：「已清楚知道自己是地獄必定，已明白自己真是無用的人」，地獄必定本就是理所當然，何必自己再重新強調。眼睛著眼於呼喚聲吧！

慈親的呼喚聲，那就是南無阿彌陀佛；南無阿彌陀佛之外沒有呼喚聲。一聽聞到南無阿彌陀佛，能心生「托您（佛）的福」的就是信心。雖然講信心，這不外是呼喚聲赤裸裸的流露。　

就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛之外，既無呼喚聲，亦無信心。　

難道你生不起「托您（佛）的福」的心嗎？應該感恩卻不知感恩，這是呼喚聲還沒有貫徹的證明。離「托您（佛）的福」的呼喚聲，就不是呼喚聲。

「帶你去喲」，你聽成什麼呢？「那麼就這樣去嗎」？這事不問也行。看穿你的機相才有「帶你去喲」不是嗎？根本無需反問。這是獅子吼，我們只有說「是，遵命」的份。釋尊的真實誠言、七高僧的傳言、慈親的呼喚聲，為何你無法「直爽地」接受呢？你把開山聖人當成什麼呢？明明祖師已對我們說過「蒙信善知識的教誨外，無別的竅門」了，你把善知識當什麼呢？善知識就是從淨土出來的源空（法然）上人。親鸞聖人眼中所看到的恩師法然上人，拜讀《和讚》即可明白。當你視恩師非普通人時，恩師說「帶你去喲」，哪還有第二句話說呢？　

若有人同你說「要獲信、快獲得信心吧、你獲信了嗎？你有把握獲信嗎」？自己就會想要信心地在自己的心中探求：「我得到信心了嗎？」

呼喚聲之外沒有信心，呼喚聲中有著信心。　

「信從本願所生起

　念佛成佛自然也」（NO.200《高僧和讚》）。　

真實信心中必具稱名，沒有必要因為不能稱名就擔心掛慮。著眼於呼喚聲吧，一著眼就能發出會心的微笑。「原來如此」「原來如此」地舉雙手投降者，稱名自會從口中流露出來；如此自然流露出來的稱名當下即是信心。不論從哪個角度都是一信心。所謂信心不是別物，就是聲音、是呼喚聲、是慈親的呼喚聲。呼喚聲是招喚的勅命，聖人說此意道：「歸命者本願招喚之勅命也」。佛的呼喚聲就是南無阿彌陀佛。如呼喚聲之心的就是金剛堅固的信心。　

不是去記住「信心」、「安心」的字眼，若你只是記住字眼而已，不如到今天為止，把「信心」、「安心」的字眼完全忘光光。這樣的話，反而可以早點到極樂，但是這個也做不到。那麼就這麼辦吧，把到現在為止所聽過的、記住的法語及教誨常常拿出來反覆咀嚼、琢磨、琢磨、再琢磨，使用、使用、運用自如，徹底的吟味，法喜充滿。那樣做的話好奇妙，不知何時法語及教誨皆忘了，而已生活在就如法語及教誨中。這個就是所謂的離言語而即言語，此中妙味無窮。這個就是所謂的妙也。不可稱、不可說、不可思議的信樂指的就是這個。依佛的慈悲故能獲信。　

「帶你去喲」就是逮到你帶走（攝取不捨），這句佛語沒有難點，不需我們這邊擔心，沒有我們出計度的餘地。　

我的稱念也是「帶你去喲」，我所聽聞的也是「帶你去喲」，南無阿彌陀佛也是「帶你去喲」，慈親的文字、呼喚聲亦皆是「帶你去喲」。「原來如此、原來如此」的領受、終於鬆一口氣的心境、真不可思議地生歡喜心、「托佛的福」地甘拜下風等，不論哪個皆是「帶你去喲」的大悲心。這即是六字名號，機也是南無阿彌陀佛，法也是南無阿彌陀佛。這就是一切佛法、這就是願、這就是行，這個不論從何處看皆是親心，親心是佛道的正因。　

不可小看「帶你去喲」，因為這是佛智的全部家當、佛願的全部家當、佛意的全部家當、願力的全部家當、慈親心的全部家當。沒有難點，是「帶你去喲」。說難的事，人會消化不了。　

「極樂之道只一條　南無阿彌陀　

　別走思量動腦筋的岔路」（大瀛法師）　

動腦筋的話危險。不動腦處就是「帶你去喲」慈親的呼喚聲。所以你哪有思量的餘地呢？　

「帶你去喲」不是死板的言語，它是活句，是活的如來。即使發高燒到四十度以上，什麼也想不出來，佛也念不出來，活的如來會運作，會「帶你去喲」。還能吃得下三碗飯的時候，人會想東想西、說南道北，一旦病倒不起時，就沒有心情說事不關己的話了。所聽到的、所記住的全都不見了，幫不了你的忙。能幫上忙的，只有「帶你去喲」的一呼喚聲而已。

吃得下三碗飯時，也是「帶你去喲」；病到嚥不下一滴水時，也是「帶你去喲」。「帶你去喲」是大悲心，「托您的福」也是大悲心，大悲心才是淨土真宗。淨土的寶地、樹林，也是大悲心，到娑婆濟度眾生，也是大悲心、父母心。

「帶你去喲」是父母心，父母心是徹底的，它會滲透入這樣的我的根性，用不著你去追它。一聞呼喚聲的「帶你去喲」，若好好地聽聞，聲會貫徹，必定會聽到。聽到了就是信心，這不是很有趣嗎？這不是很感人嗎？　

「五濁惡世之我等

　金剛信心唯所依

　永離生死出輪回

　自然之淨土歸入」（No.194·七六）　

「帶你去喲」一旦徹入，就不會再出錯，一直持續到臨終。這是攝取不捨佛光明的力量。「平生業成」指的就是這個，這是其他宗派所沒有的。　

越想越發現吾身罪業深重、一無是處，自然會深信靠自己的力量是不行的。為什麼能發現到這點呢？這不是凡夫的力量，而是佛「帶你去喲」的呼喚聲徹入的關係。發現自己一無是處，是「帶你去喲」的父母心。

不論我、人，皆共持有煩惱。　

持著煩惱聽聞佛法吧！善知識是我們的醫王，醫王教我們聽到「帶你去喲」父母的呼喚聲。

即使聽到這個呼喚聲，煩惱還甩不掉嗎？是——「帶你去喲」。　

一開「帶你去喲」，即為八萬四千的法門。把「八萬四千門門不同」捲收起來，即成「帶你去喲」的六字名號。　

「帶你去喲」乃無謊價（注：貨真價實），就如水晶一樣透明，這就是《大經》，是第十八願，念佛往生的誓願。這是「若不生者，不取正覺」的妙味。　

領知父母心，再沒這樣可喜的事了。這才是真曉，是功德寶海大滿足，煩惱濁水無差別。這才是真的晨海。

由信心遵守王法，這是晨海的相狀。　

「帶你去喲」，一定帶你去，絕不食言，如來方面如此篤定自信著。這是呼喚聲的父母心，這心就這樣地在聞信一念讓眾生安心安堵，這就是父母心的信心。只有依此信才能晴三有生死之雲，顯妙果於安養，讓我們得到無量壽的生命，這真正是可喜可慶的事，令人感恩的事。　

「雖是我稱我聞　南無阿彌陀　

　卻是帶你去喲　慈親的喚聲」

「千年三日皆同然　此身今已得佛壽」（瑞劒）