十八願的相狀

瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024年11月21日

卷首和讚講讚

1963年2月16日

瑞劔老師 講於日本滋賀縣彦根市明性寺

從今天起，我們一起來頂戴「淨土和讚」。

  「彌陀之名號常稱
　信心真實獲得者
　憶念之心恒不斷
　佛恩報謝長在心」

  「誓願不思議懷疑
　御名稱念之往生
　宮殿之中五百歲
　虛度光陰佛說之」

這兩首和讚，稱為「卷首和讚」。「卷首和讚」出現於《三帖和讚》之最初。三帖和讚指的是「淨土和讚」、「高僧和讚」和「正像末和讚」。最先表達三帖和讚精神的就是卷首和讚。但是這麼重要的和讚，在早晚做課時却被忽略了，而從「彌陀成佛時已來，至今十劫已經歷，法身光輪無限際，世之盲冥照攝也」開始唱誦。

因為這是非常重要的和讚，好好地頂戴其「意」，就能清楚明白御和讚的精神。最初一首曰：

  「彌陀之名號常稱
　信心真實獲得者
　憶念之心恒不斷
　佛恩報謝長在心」

這是第十八願之意。頂戴第十八願的人，自然會成為此「相狀」。親鸞聖人自身就是如此相狀呀。若問親鸞聖人是何等人物，是一直都在稱念「彌陀名號」的人喲。那是真實獲得信心，所以自身一直都是「憶念之心恒不斷」，始終是早晚不停地憶念如來之御恩，這就是憶念。

「憶念之心恒不斷　佛恩報謝長在心」，我們幾乎無任何報謝佛恩之心，雖没有，但會有「真對不起佛」的心就是報佛恩的憶念。為何說報佛恩的話就好呢？這點，阿彌陀佛早就教給我們了。「稱南無阿彌陀佛即是報佛恩」故，因此教我們要儘量地「稱喲，稱喲」。這點如從學問上講的話，雖說「彌陀之名號常稱」是十七願，「信心真實獲得者」是十八願，但這些全都是十八願。十八願是什麼呢？在這裡已說得很清楚呀，很難是吧？

  「彌陀之名號常稱
　信心真實獲得者
　憶念之心恒不斷
　佛恩報謝長在心」

這是十八願，成為這樣的「相狀」能往生極樂。為了成為這樣之「相狀」，勉強要變成這樣也是不行。是聞開（聞信）「南無阿彌陀佛的由來」，自然而然會成為此相狀。常到寺院聞法之人，光著眼於「想頂戴信心」「想要信心」地只看「信心」，而忘了聞開（聞信）「南無阿彌陀佛的由來」。這是很重要的地方。

《御文章》中不也說嗎：

「信心獲得者，領受第十八願也。言領受此願者，領受南無阿彌陀佛之相也。」（《信心獲得章》）

這没有記住不行。要聽聞哪裡，要聽聞什麼呢？當流不聽聞第十八願的意思不行，因此，在本願寺派，一也是本願二也是本願，本願若無則不能往生極樂。御同朋們大都認為自己獲得信心就能往生極樂。當然這没有錯，獲得信心是没有錯，但是，若問信心是什麼呢，則没有頂戴第十八願之御意不行呀。因此，同朋知道提問「第十八願是什麼意思呢」，是聰明的提問。

有人發問：「信心要如何才能頂戴到？」「我還没有頂戴到信心，該怎麼辦？」

這是笨的問法。在他還沒有提問之前，他的心早就滿滿的都是自己頂戴信心、自己頂戴了信心、自己要頂戴這信心的念頭。大家都在講「信心」「信心」，所以，自己也想要信心，但是一問他什麼是信心呀？什麼都不知道。很多人會想「我還沒有頂戴到信心呀」「信心要怎麼樣才能獲得呀？」這樣的心態雖然不能說是錯了，但是，這是第二流的提問呀。

當流是從第十八願開顯的呀，第十八願是重要的御本願，因此應要提問的是「請為我講第十八願的意思」才對。這樣提問，不然就是要提問南無阿彌陀佛呀。若非南無阿彌陀佛，我們無法得救，若非本願者則無法獲救。為什麼這樣呢？為什麼沒有第十八願無法獲救呢？這點，不得不深思。第十八願統一四十八願，總結四十八願，總結處是第十八願呀。因此，講第十八願，則四十八願全都在裡面，因此，阿彌陀佛發起本願。但是怎麼覺得眾生獲救好像是毫無辦法呢？做阿彌陀佛看看，就能有此感受呀。

說做八正道、六波羅蜜的修行、坐禪、積善根功德，總歸這些是「定善」、「散善」之定、散二善呀。講定善是坐禪，散善是持戒律、不作惡只行善。法藏菩薩也想過要像通途佛教講的那般「要求凡夫也做到這樣吧」，但是看到眾生的樣子，實在無法這樣要求。講「眾善奉行，諸惡莫作」是散善，要求持戒，能做到的人半個也沒有。你們能做得到嗎？不行，是吧。那麼就算講「去坐禪吧」，坐禪也做不到，心散亂放逸，一分鐘也靜不下來，不是嗎？讓這樣的心慢慢沈靜下來，心集中於一境，觀淨土的莊嚴，這也是坐禪的一種。又也有觀真如實相的修法，這也是坐禪。還有什麼都不想，只是靜心，這也是坐禪。不論是哪種坐禪，無法真正坐禪呀。

這樣，凡夫不就無法獲救了嗎？所以才說「救」「無法獲救的眾生」呀。此處是如來的御慈悲。例如病人，此病人是醫生已經放棄了，但是患者本身會想「怎麼樣都沒救了嗎」，旁邊的人也會想「無論如何都想救呀」，御慈悲亦是如此。除地獄外無處可去，阿彌陀佛無法坐視眾生往地獄去，雖然是無藥可救的人，「無論如何都想救呀」，所以就如「正信偈」所言：「建立無上殊勝願，超發希有大弘誓」，阿彌陀佛的御本願超勝諸佛呀。

「建立無上殊勝願，超發希有大弘誓」，是指建立諸佛菩薩也無法建立的本願。地藏菩薩也有本願，藥師如來也有本願，阿閦如來也有本願。總之，講本願，釋迦如來原本就有本願。查其他諸佛的本願，就會發現藥師如來的本願也好，阿閦如來的本願也好，凡夫做得到的，一條也沒有。始終都是在講「眾善奉行，諸惡莫作」「坐禪去」。能做得到這個就能獲救的是諸佛如來的本願。這樣的話，凡夫獲救之人一個也沒有。既然沒有那就算了吧，一般是如此呀，但「無法坐視不顧」的是阿彌陀如來的御慈悲，所以才說：「無論如何都想救呀」。

要救度眾生，發什麼樣的本願才能救呢？建立第十八之本願能救。那本願就是「無上殊勝願、希有大弘誓」，是諸佛如來所沒有的本願呀。

你們想這是什麼樣的本願呢？「本願」「本願」，你們想會是什麼樣的本願呢？本願，是指唯依阿彌陀佛的功德而獲救呀。了不起吧！若用電來做比喻的話，則阿彌陀佛用御自身的功德之光，稱之為無礙光明，放出這光明，用這光明之力而燒盡煩惱。鐳也是如此，若得的是皮膚癌，現在去醫院接受的治療就是被鐳射，若是輕症，則鐳射就可治癒。聽說肉腫瘤也是如此，罹患肉腫瘤大多是無救，但是醫生還是會做鐳射的治療，並不是完全治不好，也有病人是這樣被治癒的。因此，是用鐳的放射能而燒盡，做鐳射呀。與此相同，阿彌陀佛若沒有用阿彌陀的鐳能量而燒盡凡夫病：貪欲、瞋恚、愚癡的病、病根，則無藥可救呀。因此御自身成了南無阿彌陀佛之無礙光明。

南無阿彌陀佛，這是無礙光明。分開光明和名號的時候也有，但是講「無礙光明破無明闇惠日」時，那是南無阿彌陀佛呀。南無阿彌陀佛是無礙光明，如此放光明，這是阿彌陀佛的心之智慧和慈悲的光明呀。心的光明為「無礙光明」，「啪」地放光明，燒盡眾生的貪欲、瞋恚、愚癡的三毒煩惱，令眾生往極樂。這想法真是好法子呀。

你們不也是如此嗎？有事要拜託人時，沒有做點什麼或帶點什麼，就不好拜託吧？例如，要跟人借五萬元，只是說「拜託請借給我錢」，是借不到的。想要進入大學，沒有用功讀書不行。想要當醫師開業，沒有醫大畢業，實習個四、五年，再參加國家考試及格也不行。想想看，在這世上，自己什麼也不做，照自己所想而獲救的法，或者獲利益的，有什麼呢？什麼都不知道，連白蘿蔔也沒有人會送你一條呀。

若被阿彌陀佛說「你帶三條紅蘿蔔，三條白蘿蔔來」，你可存積了價值三條紅蘿蔔、三條白蘿蔔的善根功德嗎？一點也沒有是吧？絶對沒有是吧？絶對無善根功德之凡夫的境界和持有無礙光明的阿彌陀佛，有如天淵之別。

明明如此，卻在像其他拜神的宗教一般地拜託阿彌陀佛說「求求你，拜託拜託！」以為這樣就能獲救，這從佛教的眼目來看是「迷執」呀。完全是「迷」的，是地獄業呀。拜託神說「求求你，拜託！拜託！」是地獄業呀。人皆不知此地求著神呀。又認為唱誦「南無妙法蓮華經」能成佛也是很怪異。從自己這邊說「拜託」，有「祈求的心」，對佛、菩薩或對諸神、諸佛有「祈求的心」，也即是有「祈願的心」，按照所期望的而祈願是「迷」呀。從今日起，有這樣心的人不放掉不行，那是地獄業呀，我不客氣地說了哦。

世間的人不知此事，所以為了向神祈願求福，而到處去參拜。祈願求福的皆是煩惱。以煩惱而祈求是無理的要求呀，是遠離因果道理的要求。因此，不能再如此下去呀。認為阿彌陀佛是「跟我祈求吧，其他的神皆作祈禱，就像那樣，阿彌陀佛拜託求求您救救我，要早晚跟我祈禱哦」，這是迷信。若你們是以這樣的祈求心祈禱、祈願，如此就能獲救的話，則我也會說的呀。但是你們的願求心非真實一事，早已被如來看穿了哦。瞧，不是這樣子嗎？祈求、祈求、不斷地祈求，希望孩子的病能好、希望生意興隆、希望自己的病能好。當祈求沒有兌現時，「哎呀！我真傻，那裡的地藏菩薩根本就不靈驗呀。我再也不求那裡的地藏了，來拜這裡的觀音吧」，馬上就變更對象了。是看穿凡夫這樣的心態哦，所以凡夫的祈求就像在水上畫畫一樣。

如果地藏菩薩、觀音菩薩或者神明會講話，一定會問：「你真心在祈求嗎？當真在祈求嗎？不論你的祈求是否兌現都願意信我的在拜我嗎？如何呢？」被這麼一問，看看自己的心：「我有真心嗎？有當真嗎？」然後就會發現百人中有百人，千人中有千人都無真心呀。只因為自己有祈求了，所以當病沒有好時就會怒言：「那個觀音根本就無效，再也不拜了…。」祈求的另一面有著詛呪心，這實在是膚淺無知呀！但是自己並沒發現那樣的一面，而這樣「拜託拜託，求求您求求您」地祈求。……

祈求也不行。用染汚心而祈求哪能成佛呀。佛和凡夫究竟有多少差異呢？凡夫，聰明的人也有，被稱為善人的人也有，親切的人也有…，但是彼此都是五十歩、一百歩而已，差一點點，有山有谷。更深入地看時，則不論何等偉大的人也好、何等善人也好、何等學者也好，皆是凡夫呀。凡夫者何樣乎？「自己最可愛」的是凡夫呀。不是凡夫的人若有者，則請出來亮相吧。新興宗教的教祖等雖貌似神一般，我們不論何時都可以向他說：「即使是新興宗教的教祖，和我們絲毫都無不同，是泥凡夫呀。」本來就是凡夫呀。彼若發怒來興師問罪者，則面對面說給他聽更好：「你也是凡夫，不是嗎？請不要不可一世呀，我也是凡夫呀。」雖說是教祖，也是凡夫呀。淨是「我最可愛」呀。因為「我最可愛」，所以是也會吵架，也有慾望，也會說他人壞話的凡夫呀。

佛，果然是佛，和凡夫不一樣，是「無我」，對御自身一點也不覺可愛，可愛的是眾生。唯「眾生好可愛好可愛」呀，所以是佛。講智慧，凡夫的智慧連明日之事亦不知，但一成佛，則以前的事、前生的事，皆立即明白。又未來之事也能明白，現在之事當然不用說。遠處之事、隱處之事，悉皆御覽得一清二楚，連他人的心都明白。八萬四千煩惱無一殘留，皆已斷盡，那樣的罪啦、煩惱啦，一樣也沒有。因為有做那樣的修行故。

要對今日的年輕人講，則是凡夫在相對的世界，佛的世界是絶對的世界。絶對的世界和相對的世界之間，無法架上橋。因此對凡夫相對之人不論怎麼講，以相對的頭腦而講善惡的皆是相對界。在相對界的凡夫，以相對的頭腦做相對之行，則善惡皆是相對的世界，無法到絶對的佛世界，不論如何皆無法去呀。做善亦落，做惡亦落呀。做善亦煩惱，做惡亦煩惱喲。世間不知這樣的事。

「老師，做善也是煩惱嗎，做善也是罪嗎？」「嗯，是罪呀」。做善也是地獄必定。講凡夫的善，若「我最可愛」的心沒了，「無我」以後才行善，那才是善。但是講做了善，就好像牆壁上了一層漆一樣。耶穌說「你等如塗白的坟墓」，坟墓塗白色塗得很漂亮，裡面挖開一看，淨是死人的骨頭，淨是屍骸呀。心（墓）中的汚穢，只有表面塗白，打開裡面一看，淨是屍骸橫七豎八。人就像這樣呀。「行了善，行善也是罪嗎？」挖開行了善的善心看看吧。一看之下，淨是貪欲、瞋恚、愚癡、自己最可愛，如屍骸般之物，亂七八糟呀。因此，講行了善只是表面，內心深處但見貪欲、瞋恚、愚癡三毒的煩惱屍骸到處散著呀。所以不得不去地獄。即使行善也無法成善，因此行善也是地獄必定，行善亦罪故。沒有到此程度地深思不行。

「如此說來，老師，不就是無論如何人都無法成佛了哦？」

「是呀，無法成佛。」

現代人「無法成佛」。能成佛的人半個也沒有。

在創價學會講信唱「南無妙法蓮華經」能即身成佛，講可從此世成佛，那都是騙人的玩意兒，成佛的人都沒有，只是口說而已。不止如此，死後去的淨土也沒有，那都是騙人呀。即身成佛，講從此世成佛，但成佛的人都沒有呀。沒有佛會講自己成佛了而自滿。被三千大千世界的人說「那人是佛」方是佛。釋尊就是如此呀。釋尊御自身亦言「我是佛」，這是初轉法輪要濟度五比丘時的事，五比丘初見釋尊時，因為是昔日的舊識，就喚釋尊為「喂！瞿曇」。於是，釋尊就斥責他們說：「不可以喚我為瞿曇，我已是得無上正遍智的佛陀喲。你等須稱我佛陀。」於是，五比丘皆臣伏。釋尊有講這些話的資格呀。其後，釋尊宣說的，沒看一本書，四十五年說了八萬四千的法門呀。

今日的博士和大學的教授，儘管是拿了三、四所大學文憑的人，撰寫艱澀難懂的書，令人不知所云。佛經不是讀了就知道的。我到高野山在那裡做研究時，曾當面請問過在高野山大學任教的寶亀院和尚：

「您真的認為在此世能即身成佛嗎？有人在做這樣的修行嗎？」

「不敢想呀，像我這樣，沒想過可在此世成佛呀。」

「那是死後立即成佛嗎？」

「死後立即成佛這樣的事，也沒有想過。若能夠今世投生為人修行，死後又能再投生為人修行，雖然不知道要修到什麼時候才可以，只願如此不斷地累積修行。像弘法大師這樣偉大的高僧，他是佛呀，不能和他相提並論。我們即使讀弘法大師著作的書，也看不懂，連九牛一毛都不知道呀。」

這或許是其自謙之詞，不過事實如何不知道啊。閲讀大藏經，讀《華嚴經》也好、讀《般若心經》也好、讀《大般若經》也好、讀《維摩經》也好，説現代人中懂的無有一人亦不為過。有這麼難呀。不只是光讀而已哦，還要加上修行。所以，在此世成佛啦，死後未來馬若上成佛的教法沒有哦。有的話，那是騙人，說謊呀。不可被這樣的謊言騙了。凡夫是成不了佛的，無論如何皆成不了呀。這很重要，在一開始就先講了呀。

今天死的人也有，昨日也有很多人死，光是車禍死的人，一年中有一萬人為此喪命呀。無常風強吹呀。所謂「無常迅速」「生死事大」，無常風強吹呀。昨天也去探望了某病人，他已自覺自己患的是不治之症。跟我說：「老師，人真是好脆弱呀！」沒有錯，人真的是很脆弱的存在呀。健康的時候，生龍活虎的，一旦患上不治之症，就力氣全無，即使想要活下去，亦不得不死。雖然想要活，但人很脆弱呀。一兩個月前還生龍活虎的人，一旦患病，怎麽樣也不行。連想從床舖下來都無能為力，所以才講「人真脆弱呀」。

你們也要想「人真脆弱呀」。「是的，人真脆弱呀」「人的身體真脆弱呀」。頂戴《維摩經》，人的身體如風前的芭蕉葉一樣呀。芭蕉葉被風一吹，就支離破碎呀。不論是什麼樣的芭蕉葉，被風一吹，就會立即破裂。像這樣，人很脆弱呀。我們也是，今天還好好的，三天後，「稻垣老師十六日還在明性寺講法，怎麼說往生就往生了呀。」人很脆弱哦。一個月若只喝水，則虛弱得眼睛也看不清、聲音也出不來，變得皮包骨，全都是很脆弱呀。如此脆弱的人，即使說要修行也做不到。加上腦力不好，即使是大學的教授，弘法大師寫的書，千萬分之一也看不懂呀。

我們是無法修行這樣的存在，佛從絶對界御覽，「這些人若置之不顧，則地獄必定呀。要如何才能救度之呀」而五劫思惟、兆載永劫御修行的呀。御自身成為電，御自身成為鐳射，御自身發出全身的力、發出光明名號的力，如從慈悲心說，則只有「念力」。如從光明名號說，則是功德力，發出功德的放射能，不得不救度。一切諸佛做不到這點。我一人用我的真實、用念力，用真實的念力，結晶成南無阿彌陀佛威神功德不可思議的光明，而燒盡眾生的煩惱。用我的念力，而「啊！慈親故呀」「三千大千世界唯阿彌陀佛一人呀」「救我的佛唯阿彌陀佛一佛呀」，是這樣的心令生起，然後帶到極樂去，這就是「本願」呀。因此云「彌陀之名號常稱」者，是「本願之力和名號之力好尊貴呀！好難能可貴呀」、「以無上的功德南無阿彌陀佛救助我」、「真感恩呀」即為「彌陀之名號常稱」呀。這樣的心一生起，自然南無阿彌陀佛會出來。不是光口動就好哦，那樣的念佛不是淨土真宗的念佛。

淨土真宗的念佛，是被念念不忘以阿彌陀如來大慈大悲的御念力而獲救，御念力的結晶顯現的是南無阿彌陀佛的光明一樣，以威神功德不可思議的御力而獲救。因為對方是以這一樣來救度，所以是「哈！容易又容易，這樣容易啊。若是要求我『來求我』，『去行善來吧』，那很難做到。講稱念佛，只動口，那也很難。但是佛講其『御念力』，用『阿彌陀佛的南無阿彌陀佛放射能一樣來救度』呀。」這樣簡單的事沒有呀。佛的「真實」、佛的「威神功德不可思議力」，只要自己能被頂戴「是這樣的彿」，自然口會南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地出來。聖人御自身如此地稱南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。臨終時也是「念佛之息絶了」，自痛苦中亦稱念佛，念佛止時與命終時同時，此謂「念佛之息絶了」。

想把在相對界的人拉到絶對界呀。相對和絶對如何不同呢？相對的人是零分，絶對的人是一百萬分。零分不論加上多少還是無法變成一百萬分呀。說我行孝了也是零分，說我念佛了也是零分。凡夫所作所為，哪怕是做了五十年、八十年，從佛眼來看，人做的事皆零分呀。零分怎麼能變成一百萬分呢？所思、所為、所想皆零分。零分不論堆積多少也不行，不論如何地振奮也不行，皆是地獄必定呀。

身似芭蕉葉般脆弱，又或者「如燈風中滅難期」，像點在大風中的蠟燭一樣，瞬間就會熄滅，何時會滅不知道。芭蕉葉雖自豪很大，一旦狂風吹掃，立即支離破碎地裂成片片呀。以如此脆弱的生命，過著零分的生活。零分還好，是零分以下呀。起貪欲、瞋恚、愚癡的三毒煩惱、起八萬四千的煩惱，零分還算好，是零分以下的呀。這樣不就不能往生極樂、不能成佛了，不是嗎。從相對界不能到絶對界呀。所以，講凡夫成佛，不得了呀。要立下這樣的大志願（成佛）很不容易呀，若非弘法大師和傳教大師這樣的人物，不容易立志呀。親鸞聖人和法然上人也落第呀。自己是相對界，知道自己的斤兩，雖在相對界，不忍就這樣地沈沒在生死苦海，立我無論如何也要成佛的志願。此志願之大菩提心的第一步是「眾生無邊誓願度」「煩惱無盡誓願斷」。眾生我全部都要救呀，這了不得。這樣的心，不論推敲何處，哪裡找得到呢？是「我最可愛」的凡夫，即使自己墮入地獄、受什麼樣的苦、怎麼貧窮，發誓讓一切眾生成佛的心，如何會有呢？就算花一輩子的時間，也無法滅除一個煩惱，即使是想滅除「我最可愛」的心，一個也滅不掉呀。女人的話，則惡口呀。即使想「從現在起不再說」人的惡口，三天也忍耐不住呀。能做到什麼呢？做不到不是嗎？就是這麼一回事呀。「眾生無邊誓願度」「煩惱無盡誓願斷」，高僧們原是佛呀，所以能如此。法然上人和親鸞聖人也是無法做到這樣而落第的。那落第了要怎麼辦呢？既是自己的事，置之不顧，也是情有可原，但是無法放任之，即使是凡夫呀。

這是難能可貴的事，是佛的光明呀。「我成佛之道雖沒有，但是想成佛呀」「往極樂之道雖沒有，想去極樂呀」。是怎麼樣也沒有辦法，人呀。雖說是凡夫，人雖是有善心，但沒接觸佛的光明，這樣的心發不出來。佛說：「南無阿彌陀佛不讓汝下墮哦」「你的後生我包辦了」「別擔心喲，能無條件地讓你往極樂哦」。能無條件地往生是本願力的力量呀。因為佛如此說了，所以，我們自然是「謝謝」，除此外無它。因此，早也好、晚也好，唯有「什麼能耐也沒有的愚鈍者，是阿彌陀佛才要救，謝謝、謝謝南無阿彌陀佛。」這就是「彌陀之名號常稱」呀。「謝謝、謝謝」地仰信佛慈悲力，是「憶念的心」呀。