大丈夫論

釋蒙光　標點校訂 2025年5月8日

大丈夫論　卷上

提婆羅菩薩造  
北涼沙門道泰譯  

施勝品第一

敬禮等正覺，大悲哀世尊！

因彼起正法，三界中真濟。
眾中第一尊，無量功德藏。

菩薩本所行，我當說少分。
我今哀愍彼，開演妙施門，

一切諸賢士，應當歡喜聽。
菩薩行施時，大地皆震動，

巨海湧眾寶，慧雲雨妙華。
無心猶如是，況有情識者？

菩薩施廣大，猶如虛空界。
假使五通仙，充滿十方剎，

聽聞猶尚難，況復分別說？
無有地方所，而不以求施，

淨水浸大地，無有不遍處。
無有一切物，菩薩所未施，

無有一眾生，不曾受施者。
論者語大地，一切應禮汝，

何故禮大地？菩薩行施處。
菩薩一日施，種種眾雜物，

辟支佛百劫，不能知邊際。
所以不能知，大悲為施體，

能成種智果，施因為最大。
此是智者說，施能到彼岸；

若一到彼岸，諸度悉具足。
波羅蜜義者，名為和集聲，

譬如多人處，名之為大眾。
菩提之種子，能成大智果，

一切眾事具，莫不由施成。
施是生天道、出世之胞胎，

無相施為妙，平等為最勝。
身及物皆施，無有所悋惜，

一切處皆施，無有方所者；
一切時皆施，無有不施時。

於此四施中，心智常不動。
如是行施者，名不思議施。

若施一眾生，一切盡蒙樂。
若不如是施，是名為欺誑。

雖名施一人，是為施一切。
所以名一切，大悲心普故。

大悲所以普，為求種智故。
施佛及羅漢，世名良福田，

大悲平等施，是為最勝施。
無量財寶施，不如暫止息，

悲心施一人，功德如大地。
為己施一切，得報如芥子，

救一厄難人，勝餘一切施。
眾星雖有光，不如一月明。

眾生垢心重，所施恆為己。
菩薩悲心施，如灰去眾穢，

救濟慈悲施，普為群生類。
如是慈悲施，功德無窮盡，

如此微妙施，安樂諸眾生。
貪求佛智慧，心無有厭足，

如是悲心施，能除無明障。
開導愚冥者，使得智慧眼，

能滅諸結使，消伏老病死。
施與悲心俱，眾生之甘露。

施勝味品第二

大悲所起施，意願成菩提。

如是知見人，能成一切施。
如是一切施，終成一味智。

大悲心為體，能起種種施。
種種救眾生，得到於智處。

能除諸愛結，及以無明垢。
能令一切眾，悉皆得安樂。

如是悲心施，誰不生愛樂？
大悲心所起，功德之施利，

不能生愛樂，背離於救濟。
是人為愛繫，菩提甚難得。

諸欲求佛者，愛樂施甘味。
智人喜惠施，甘樂菩提味。

深見三有過，涅槃味甚樂。
速疾欲遠離，一念頃不住。

又見於施樂，復過於涅槃。
愛樂施自在，心則忘菩提，

心既忘菩提，謂菩提難得。
自觀樂施心，由悲眾生故，

不覺施味樂。

施有三樂味：
一者求報施味；二者求解脫施味；三者求大悲心施味。此三種味者，名增長樂味施。

施主體品第三

受者得無量珍寶，心大歡喜；施者行少施時，心大歡喜，過於受者百千萬倍。能如是施者，是為第一行。
成就救濟者，飲大悲甘露，

菩薩行此行，永除慳病老。

菩薩悲心，以施為體。世間眾生以結使為體，純以眾苦，以為一味，為得樂故，行悲心施。日以照明為用，月以清涼為性，菩薩以悲為體，智慧及財施，安樂於一切。如從歌羅邏乃至老時十時差別，雖至於老，不捨嬰孩之相。菩薩虛渴施心救濟眾生，亦不捨凡夫；離欲至於非想，不離凡夫之相；菩薩不捨施心救濟眾生，亦復如是。欲除施渴，當飲大施之水；施渴暫息，餘渴不已，愛樂施故。一切眾生依食而存，大悲亦爾，依施而存。菩薩法身不依飲食而得存濟，大悲為食，菩薩身存。悲心如火，欲施如飢，施與好食，菩薩樂與無有厭足。悲如大海，施如沃焦，救濟心為水，如沃焦吞流。欲向菩提，以眾生為伴、悲心為體，施無厭足，如海吞眾流，無有止息。
一切眾生來，各各索異物，

菩薩皆施與，心無有疲倦。
諸苦惱眾生，盡皆為除滅，

設有未除者，心無有厭足。

施主乞者增長品第四

有大悲者能處生死，種種施與滅眾生苦。若能如此，善住生死。
福德善丈夫，悲心施惠手，

拔貧窮淤泥，不能自出者。
悲心為體，能行大施滅眾生苦，如盛熱時興大雲雨、起大悲雲雨於施雹，摧破貧窮如壞山石，拯貧窮者無限齊施，令彼窮者永離貧苦。以大施雨普益一切，眾生貧窮永無住處。菩薩為救眾生修行施時，魔及眷屬皆生嫉妒，愁憂苦惱。菩薩修行無量財施法施之時，慳貪嫉妒，悉皆驚號，莫不愁怖。
慈心端嚴身，悲心為千眼，

施為金剛杵，菩薩如帝釋。
悉皆能摧壞，貧窮阿修羅。

菩薩悲心弓，種種施為箭。
破貧窮怨賊，永無有住處。

悲心堅固根，愛語以為莖。
忍辱為枝條，布施以為果。

求者為鳥鹿，乞者如大風。
能吹施果落，貧者得滿足。

菩薩出時夜，慈心如滿月。
淨施以為光，求如拘牟頭，

以淨施光明，令彼得開敷。
乞者既得滿足，歡喜悅豫，轉相施與亦如菩薩。施乞求者展轉相聞，亦如菩薩。菩薩布施流聞一切，諸貧窮者皆來歸向，如曠野樹，行人熱時皆往歸趣，菩薩愛樂名得勝處。何以故？能使乞求者來，使我得施福故；以施福故，名得勝處。一切眾生皆來歸集，如是大士悉應敬禮。菩薩心喜即覺身輕，以此相故，當知必有來乞求者。若有人來語菩薩言：「有乞者來。」菩薩歡喜，即以財物而賞使者，菩薩即以餘物而與乞者，見乞者來歡喜愛敬。求者言乞，作此語時，懷憐愍心。若有乞者不知菩薩體性樂施，菩薩執手歡喜與語，猶如親友，壞彼不知，使生知相。彼乞求者，得財歡喜。傍人見之，亦復歡喜：「願此救濟我者，長存於世。」此乃乞者真濟。菩薩見乞者時，身心歡喜，面如滿月，使彼乞者歡喜悅豫，如甘露塗心。菩薩和顏悅色，用慈心眼視於前人，如飲甘露。譬如有人盜竊他物，至市賣之，若得速售，心大歡喜；菩薩得施乞者物時，心大歡喜，復過於是。如巨富人多饒財寶，千子具足，隨意恣與，愛念歡喜，不及菩薩於乞者心大歡喜。菩薩見乞者時心大歡喜，勝於他人見所親者。若見前人得多財寶，隨心恣意而自矜高，菩薩見之倍生歡喜。若見乞者發言時，菩薩施渴心重，耳聞乞言如飲甘露。若聞乞言心生愛重，無能壞者；若聞具足，則壞其愛心。菩薩於乞求者常生愛念，若聞其足聲，則壞其愛味。菩薩觀前受施福田，頗有共我等者，遂見貪愛眾生則與我等。所以者何？彼貪心無足，我施心無厭。彼貪心者愛大施主，菩薩見多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主欲乞，施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人，相乞者皆就施者而乞，菩薩就乞者而施。乞者聞施者財物匱盡，生大苦惱。菩薩求乞者不得之時，心生憂惱，復過於彼百千萬倍。於求乞者，菩薩思惟：「佛言求不得苦，真復如是。」菩薩於乞求者生難遭想。所以者何？若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得，是故於乞求者深生悲惱。若有乞者，無上菩提便為手執不難。菩薩聞乞者言「與我、與我」，心生歡喜：「此今即便與我無上菩提。」世間愚痴眾生若聞乞財，則生輕慢不生愛敬。菩薩念言：「所以名為乞者，多是愚痴眾生，以慳心故，與作惡名。」如是人者，乃可名為施者。雖有財物，復無施心；雖有財施心，復無受者；若具足三事，是大福德人。如有貧人得大寶藏，心生恐懼；或王、賊、水、火，來見侵奪，遇值親友，而語之言：「我今為汝作諸方便，令無喪失。」即大歡喜；菩薩得乞者以為善伴，心大歡喜，亦復如是。菩薩悲心遍一切處，於彼乞者特生憐愍。菩薩悲心，見乞者和顏悅色，使彼乞者生必得之想；乞者見菩薩顏色和悅之時，即生決定必得之想。菩薩見乞者時，語言：「汝來，欲須何等，隨意而取。」安慰之言：「善來賢者！莫生恐怖。我當為汝作依止處。」如是種種安慰乞者，常以愛語使彼乞者心得清涼，種種財寶隨意而與。諸乞求者貪火熾盛，菩薩常以施乳滅貪求火。若能如是種種施者，名為生人。若不如是，名為死人。受施者大得財物，餘人見之歡喜讚歎，菩薩爾時菩提之果如在掌中。悲心淨則施淨，若無悲心施不清淨。菩薩作是思惟：「善調順意者，敬悲心勝，能使施淨。」菩薩見貧窮者悲心極重，眾生極貧，得菩薩施，便成巨富。譬如有人得如意珠，所欲皆得；諸貧窮者得值菩薩，一切貧苦悉皆除滅。菩薩先行財施，次捨所親，又捨手足，復捨身命，如是漸漸次第而捨。菩薩往乞者所，與其財寶。喚其乞者，與其諸親。若乞者自來現求索相，與其手足；若發言求索，便捨身命；若不來者，自往施之。有來求者尚捨身命，況復財物而不施與？菩薩成就悲心，如自己體，未曾捨離。見來求者，於己身所，生於他想，菩薩身中生其惱熱：「云何愚痴，乃於我身生於他想？」語乞者言：「一切財物先皆與汝，都是汝物。汝今但取，云何言乞？」諸求者言：「何時見與？」菩薩報言：「我先於三界尊前發弘誓願，是時與汝。汝今云何方從我乞？」菩薩發心，願一切眾生，於我財物，生己有想，如辛頭河，飛鳥走獸往至其所，隨意而飲，無遮護者。與以不與，先以捨離，更不言與，亦復不生歡喜之心。何以故？先以與竟。以一切所捨，使諸眾生皆當得樂，菩薩於一切眾生是走使者，一切眾生皆是施主。諸貧窮者心充足時，菩薩爾時檀波羅蜜悉得滿足；檀波羅蜜滿足之時，知功德滿足。慳貪者見乞者時，則背其面，修功德者見乞者時，歡喜瞻視，親近乞者則得。菩薩施時，見受施者展轉相施，便生歡喜。一切眾生讚歎歡喜，菩薩聞其讚歎，心大歡悅，勝得解脫之樂。菩薩悲心施時，見一切眾生多得財寶充足快樂。諸眾生等得快樂已，而發願言：「我當久處生死修諸功德，不求解脫。」菩薩既見眾生能久處生死，心大歡喜：「我今便為得現果報，設當不得菩提，亦為具足。」

勝解脫品第五

菩薩思惟：「常所愛勝解脫者來覺悟我，彼來者不為財寶，為欲成就我大事故來。」菩薩或為人王，修諸功德者來而白王言：「有乞者來。」王即念言：「此言乞者，乃是勝解脫來，我今得之。」王自念言：「我今不為貪著王位，為欲利益一切眾生，不應空居王位，應修施果滿足。而彼使者乃是覺悟我者。」凡為乞者甚難為顏，心懷慚恥，言色變異，菩薩即知其意，而安慰言：「若有所須，隨意而求。」乞者既得財物，心大歡喜，施者受者，二俱歡喜，如涅槃樂。三有生死，熾然大苦，菩薩處之，如涅槃樂。何以故？為欲救濟諸眾生故。菩薩念言：「悲眾生者，即是我解脫。以大施惠救濟眾生，眾生得樂，即是我解脫。」雖復大施，若無悲心不名為施；若有悲心，施即是解脫。菩薩思念：「我於往昔三界尊前聞解脫極樂，我今已證。何以故？稱意而施，即是解脫。若阿羅漢解脫樂，與悲心所起施樂相似者，我則愛之；若不相似，我則不愛。唯愛施樂以為解脫。」悲心起施所得快樂，無有比類，無悲心施解脫之樂，百千萬分不得為喻；悲心起施所得喜樂，若當可以喻為喻，最為極大，是故不可為喻。

施主增長品第六

悲心起施，能與眾生樂聚，如是施主與眾生樂者，勝於解脫，名為最勝。施主成他樂因，修悲者於一切眾生得平等心，如是者名為檀越，不能如是施者，名為乞者。若行施時使聞者悲泣，是名善施；若不如是，不名善施主。若行布施能使受者子孫恣意受用、歡喜讚歎，名健施主。若乞而與，不名施主；自往而與，名善施主。若捨一切財物，愛心而與，不名施主；有悲心雖不與物，名大施主。諸來求欲皆使隨意，使稱本望，名善施主；不能稱彼本望，雖復大富，名貧窮者。富者雖與，無悲愍心，名曰與，不名施主；悲愍心施，是名施主。若不食噉無有果報，施雖與，不名為施。無悲心施，雖與不名為施；有悲心者雖復不施，名之為施。若求報施者名為施者，商賈之人亦可名施。若求報施，果報猶尚無量，況有悲心不求報施，果報何可稱計？若求報施，唯可自樂，不能救濟，徒自疲勞；悲心施者能有救濟，後得果時能大利益。貧窮者不如有財者，有財者不如能食者，能食者不如能施者。悲心施者善，一切眾生，富者應施、施者應悲。富者能施，富得堅牢；施者能悲，施得堅牢。修施者得富，修定者得解脫，修悲心者得無上菩提，果中最勝。

恭敬乞者品第七

菩薩思惟：「因彼乞者得證菩提，我當以此菩提迴與一切眾生，以報恩故。我今因施眾生，得無比樂。因此樂故，得成菩提。如此菩提，我當施與乞者。我今因施乞者，得於快樂，勝解脫樂，因中施樂猶尚如是，況無上菩提？我當捨之施諸乞者。如是乞者其恩甚重，無以可報，如此乞者乃能與我作大樂因，若以財寶不足報恩，當以所得無上菩提而施與之。以我福故，願使乞者於將來世，亦如我今成大施主。」菩薩內自思惟：「因於乞者得施快樂，使乞者得無上菩提，為法施檀越。」諸乞求者見菩薩大施，而問之言：「為求何等而等行大施？」菩薩各答言：「我今不求人天果報、聲聞涅槃，願得無上菩提拔濟一切眾生。」諸慳貪者而作念言：「菩薩云何能行大施，心不疲厭？」菩薩答言：「我師三界尊，悲念一切眾生。我今無以報師恩，故施無疲厭。一切之樂無勝解脫樂者，我愛眾生勝愛解脫。我以愛念眾生欲令得解脫，故修種種施。若生死不極苦者，我施終不求菩提；以生死苦故，我施求菩提。」拔生死苦者，誰之所作？煩惱以業之所造作。使一切眾生以悲心為體，常樂惠施。

施慳品第八

不念恩人無有悲心，若無悲心不能行施，若不施者不能濟渡眾生生死。無悲心者無復親友，有悲心者能有親友。計我者以愛為體，救濟者以悲為體。心有重愛無有知者，有重悲心者亦無能知。若不行施，覆蔽悲心，如以畫石乃知真偽；若見苦厄者能行大施，則知有悲心。慳心多者，正使所親從乞，則成怨憎；悲心多者，假使怨家亦如親友。慳心多者，雖施泥土重於金玉；悲心多者，雖施金玉輕於草木。慳心多者，喪失財寶心大憂惱；悲心多者，雖有財寶無施處時，心懷悲苦復過於彼。捨財物者凡有二種：一者命終時捨；二者布施時捨。死時捨者，一切都捨，無有毫釐至後世；布施捨者，捨於少物得大果報。何有知者見此過患而不行施？若行施時令受者喜悅，自亦喜悅；若人不能深生喜悅，便自欺誑。若有乞者有所求索，為求有故施與少物，心則歡喜。復有施者自往施與，不求果報而行大施，餘有少許，心中快樂不可為喻。設有美食，若不施與而食噉者，不以為美；設令惡食，得行布施然後食者，心中歡喜以為極美。若行施竟，餘有自食，善丈夫者心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語？設有美食，有飢者在前不能施與，是人食尚不能施與，況勝解脫，能施與人？設令多有財物，有來乞者尚無施心，況施少物？不見是人於生死中有少樂處，適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少水施與，生死之中苦惱無量，汝莫在中住，適可速入般涅槃。如有大水欲施人，不以為難；如有悲心欲取涅槃，亦不為難。世間糞土易得於水，慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜，況復財物？

財物施品第九

如有二人：一則大富，一則貧窮。有乞者來，如是二人俱懷苦惱：有財物者懼其求索；無財物者：「我當云何得少財物與之？」如是二人憂苦雖同，果報各異：悲惱念者生天人中受無量樂，慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有悲愍心，於前眾生便為具足，況復與少物？如人大富多有財寶，隨意而用，心生歡樂；菩薩悲心念施憂惱，過於是人百千萬倍。有悲心者無有財物，見人乞時不忍言無，悲苦墮淚。見苦惱者不能墮淚，何得名為修行悲者？勝者設聞他苦尚不能堪忍，況復眼見他苦惱而不救濟者，無有是處。有悲心者見貧苦眾生，無財可與，悲苦歎息，無可為喻。救眾生者見眾生受苦，悲泣墮淚；以墮淚故知其心軟，菩薩體淨悉皆顯現。何以故知其顯現？見苦眾生時，眼中墮淚，以是故知菩薩其體淨軟。菩薩悲心猶如雪聚，雪聚見日則皆融消；菩薩悲心見苦眾生，悲心雪聚故眼中流淚。菩薩有三時：一者見修功德人，以愛敬故為之墮淚；二者見苦惱眾生無功德者，以悲愍故為之墮淚；三者修大施時，悲喜踊躍亦復墮淚。計菩薩墮淚已來，多四大海水，世間眾生捨於親屬悲泣墮淚，不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚。菩薩入救眾生禪，極樂心相應，無盡寶藏自然而出，一切乞者自然而至。善丈夫者能以財物大施乞者，乞者得財物已，亦行大施。菩薩能以財物施於眾生使其富足，以等悲心聞乞者聲，為之雨淚。乞者見菩薩雨淚，雖不言與，當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦，乞者得財物時，心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時，悲泣墮淚，不能自止，乞者言足，爾時方止。菩薩修行種種施已，眾生滿足，便入山林修行禪定。云何滅除諸眾生三毒苦患？菩薩財物倍多，無乞者可施，我今何為守之而住？今當捨之出家。

捨一切品第十  

菩薩大有財物，無有乞者，喚之不來。菩薩思惟：「故當斷諸結使，無有來者。」菩薩悲心，一切眾生眾苦圍繞，發願度諸眾生。菩薩諸有所索，一切皆捨，無物不與，欲求佛智最上，救濟一切眾生。尊有勝悲心，欲行救濟，何物不捨？有悲心者，為他故涅槃尚捨，況復捨身？捨身命財，有何難也！捨財物者不如捨身，捨身者不如捨於涅槃；涅槃尚捨，有何不捨？悲心徹髓，得自在悲，作救濟者，大菩薩施，都無難也。是一切眾生最親，與他作向樂因。悲者一切都捨，離諸疲勞，一切眾生真濟、怨親平等，身命尚與，何物不捨？一切眾生極重財利，樂愛命重於財物。一切眾生捨財為易、捨命為難；菩薩捨一切財物歡喜，不如捨身命時得勝歡喜。種種施味悉知，以施為食，因之得存。與他樂者，欲知施身氣味故施身。見他乞支體者，心中歡喜，勝於捨財歡喜。如樂施者得歡喜樂，不如菩薩捨身時得勝歡喜。閻浮提人乞財物者，無我福德故，得乞身者來。捨財者，財物由他，或不稱意；捨身者，我得自在，隨意捨與，不由於他。此身不牢不定，速朽之物，可愛念者，可速疾取。諸食肉者語菩薩言：「汝今以熱肉血施我，我當何以報恩？」菩薩報言：「若欲報恩者，更語餘人：『有悲心者能施身肉，可往取之。』若能如是，便是報恩。」語乞者言：「汝今為我取不堅身，使我得堅牢身。汝恩極重，何以可報？未來世中，捨身之果，即用施汝。我為救濟一切眾生故，捨於身命，捨身者得於法身，得法身者，得一切種智，使一切眾生皆得此果。捨此身者得於法身，法身者能與一切眾生利樂。」能如此思惟，云何不生喜樂，速捨此身？菩薩捨身時作是思惟：「我為眾生作親友者，我以度生死，應度一切眾生脫於生死，以是故我今捨身。」菩薩作是思惟：「我此捨身功德，不屬悲眾生數，還以養我功德法身。」若心如是決定之時，捨身無有難相。菩薩捨身所以不難，以當成法身故，是故歡喜。貪愛重者，多得財時歡喜無量，不及菩薩捨身歡喜百千萬倍。菩薩以智慧悲心為體，為眾生故求於法身。菩薩捨身時樂，勝於世人得轉輪聖王自在快樂。如剎利種若壞敵陣，能捨身命得生天上，捨身命時歡喜無量；菩薩以智慧悲心捨於身命時，歡喜最勝，復過於彼。凡愚眾生為財利故，在於敵陣捨於身命，或為解脫投巖赴火，喪身無數，況復菩薩以智慧悲心為一切而不捨身命？愚痴眾生以愛著心為國土故捨於身命，菩薩智慧悲心為物而捨身命何足為難？菩薩發誓願時一切皆捨，雖有是語，一切眾生實未得利；修行布施，爾時一切眾生得利益受用。菩薩捨身不足為難，知身無常、苦、空、不淨，為眾生故而不捨離是則為難。菩薩悲心為眾生捨身不足為難，樂捨無有厭足此則為難。假設使一凡夫令返大地，力不能就甚生憂惱；菩薩見苦眾生未度脫時，心懷悲惱復過於是。以悲心故，菩薩觀身輕於草土，為眾生捨身，何足為難？若人為己身故，一念中受不殺戒，是人命終必生天上；菩薩為眾生捨於身命，所有功德，生死之中無有受處，唯至菩提乃能容受。菩薩若聞有人來乞身時，即時生念：「我已久捨此身而不自取，方從我索，必當謂我有慳惜心而試我耳。」

捨陰受陰品第十一  

阿羅漢捨後邊身得涅槃樂，不及菩薩為眾生捨身時樂。阿羅漢得解脫，不如菩薩為眾生故受身時樂。菩薩生念：「我以不取涅槃，為眾生故得受是身，是最為妙。」菩薩念言：「我捨身命用施，復更受身不入解脫，是為最勝。我樂聞如來濟度眾生功德，我得救眾生悲心氣味不取涅槃，甚愛樂此事。」菩薩為眾生捨身施時，雖不證涅槃，勝得涅槃者，以不得為眾生捨身氣味故。菩薩受是陰身極是大苦，如為眾生捨身時樂，等無有異。世間凡人為貧窮病苦之所纏逼，不能捨離，樂欲捨身；眾生厭患陰身不能救濟者，欲速入涅槃。菩薩思惟：「涅槃甚樂，生死陰身極為大苦。我當代一切眾生受此陰身之苦使得解脫。」阿羅漢身盡佛亦身盡，身盡雖同不能救濟，佛滅身為善。

捨身命品第十二

菩薩為一切種智故、大悲心為眾生故，捨身捨命，得果報不空。若一切捨身不得果報，名空捨身。菩薩捨身，為著財眾生欲使生羞恥故。菩薩為眾生捨身命者，易於慳貪者捨一團飯。菩薩捨於身命，為慳貪者生其羞恥。菩薩所以施命，為護他命故。何以故？他命即是我命。菩薩雖捨身命不濟他者，為觀陰身過故，為益眾生復更受身。若非大悲，何有智者而樂陰身？若無大悲施味者，不能樂處生死。菩薩常樂行施，大悲自在，隨受生死身，如涅槃樂。

現悲品第十三

菩薩悲心極大，在於身中無有知者。菩薩捨身命時，一切天人所以得知，菩薩悲心極以深大，遍一切眾生，無有見者，以財施、法施、無畏施悉得知見。一切眾生身者無不是病，無有知者，以三事故，知其有病。何者為三？飲食、衣服、湯藥即是病相。菩薩悲心，以三事得顯。何者為三？即是財、法、無畏施也。菩薩與一切眾生作樂，為滅一切眾生苦故，捨身救之。菩薩不求果報，視如芻草。菩薩大悲作種種方便，猶如乳聚（光注：《大般涅槃经》：“善男子，如乳聚时，有五种相：一者、色黄，二者、味甜，三者、性软，四者、能除饥渴，五者、能长养诸根。善男子，菩萨亦尔，具五种相，能利益众生”）。以血施人，易於世人以水用施。如菩薩昔日五處出血，施諸夜叉鬼，踊躍歡喜無可為喻，為欲救濟一切諸眾生故。有餘人問菩薩言：「大悲者，有何氣味，能使捨血易於捨水？」大悲心菩薩答言：「以不求果報、為他得樂，故捨身命。何以故樂？無相為首，入悲心樂。」有人見菩薩大悲，疑之為是悲體，以大施故知是悲體。世人生疑：為當悲來入菩薩身中？菩薩往入悲中？菩薩捨身者，一切所不能共，唯大悲者能。得一切種智時，一切眾生所不能共。有大悲心為益眾生，所欲皆得，無有難者，決定得空。心欲利益眾生，大悲常在心者，無上菩提便如在手中無異。得住無生忍者，能顯現陀羅尼，得住十地，自在當知如佛。

法施品第十四 

財施者，人道中有百千萬財施果報。能得法施，唯大悲者能得法施財施果報，後身得無量樂。悲者法施現證涅槃，樂施歡喜甘露滿足。菩薩悲一味，以是因緣，無一剎那欲趣解脫。種種法施竟，請諸聽法者：「我得法施果時，必受我請。」菩薩時施名為欲施，非根本施；成佛時施名根本法施。  
佛智處虛空，大悲為密雲，

法施如甘雨，充滿陰界池。
四攝為方便，安樂解脫因，

修治八正道，能得涅槃果。  
財施除眾生身苦，法施除眾生心苦。無量劫財施為得法施果，法施能與眾生無畏施，極厭患生死。智者求涅槃，悲救眾生者求於法施。菩薩受錢財為修施故，修行施時為得法施。見眾生有二種：貪愛、愚痴。貪愛多者施財寶，愚痴多者施與其法。施財者為其作無盡錢財，施法者為得無盡智故；財施者為得身樂，法施者為得心樂。隨所化眾生，所欲得義，稱意滿足，稱之無疲倦意。得大功德法施歡喜增益端正，如秋滿月，常為眾生心眼不離。財施者為眾生所愛，法施者常為世間之所敬重；財施者愚人所愛，法施者為智者所愛；財施壞財貧窮，法施壞功德貧窮者。此二種施，誰不敬重？財施者能與現樂，法施者能與天道、涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切眾生，愛一切眾生即是愛己。阿羅漢捨於眾生入涅槃去，尚不為智者所愛，況苦眾生者誰當愛樂？常行惠施、遠離十惡、恭敬父母，若如是者，是報我恩。若欲續佛種者，當以悲心為首饒益於他，常能思念成就眾生事。

大丈夫論　卷下  

提婆羅菩薩造  
北涼沙門道泰譯  

發菩提心品第十五

施事已足，為一切眾生親者，未曾一念不與悲心相應。菩薩悲心遍緣一切，無不緣者。以悲心遍故，後成佛時，得一切種智，無有障礙。以悲心故，捨聲聞解脫，發菩提心。此初一念之心，唯佛知其邊量，況菩提行解脫樂？方初一念發菩提心，猶如大地金，大地土不相方喻。初發心時以能淨諸結，使招一切功德。菩提是發心果，為一切眾生求樂。菩薩發菩提心竟，未發願者問：「解脫云何？」以何因緣故問？以發心者如從解脫中來，是故問言：「云何為解脫相？為往到解脫故知？為解脫來耶？」已發願者答言：「發菩提心時，歡喜快樂，猶如解脫，是故得知。」欲供養一切佛者，當發菩提之心；欲報佛恩者，當發堅牢菩提之心。除發菩提心，更無有法能至菩提。若無菩提心則不得佛果，若不得佛果則不能救度眾生。欲與一切眾生無量大樂，當發菩提之心。何以故？菩提心者，是一切眾生樂因。一切諸色不離四大，一切樂事不離菩提心。怪哉！云何迺不畏生死之苦，乃畏無畏菩提之心？若欲止息一切眾生苦者，無過發菩提之心。發菩提心者是初止息因，初止息得無上止息。得財寶利不如得功德利，得功德利不如得智慧利，得智慧利不如得菩提心利。若放逸廢忘不念菩提心者，如禽獸無異。汝今云何不發悲心？當知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智，應發菩提之心。為結使所障者不能發解脫之心，為業報障者不能發菩提之心。云何邪趣？云何正趣？為有愛所牽，以四空為解脫者，名為邪趣；發菩提心，修八正道，名為正趣。為得富報者修行於施，為得樂報者修行悲心，為欲救濟安樂眾生者當堅發菩提之心。不修福者有三事難得：一者不得親近善友；二者不能悲心厭離；三者不能敬尚佛慧。未發菩提心者應當發心，若發菩提心者得一切種智。

功德勝品第十六

有人等以財物施一福田，心不同故得報有種種：有得三有樂者、有得寂滅樂者、有得利他樂者，思願勝故得報不同。以愛心作福者，受報時愚闇；悲心修福者，受果時得於智慧；不敗壞菩提心為饒益眾生作福者，當知此福為福中最勝；其餘修福，名相似福，非第一福。修一味智慧，當知此福為最第一，饒益世間故三寶種不斷，知業知果，知歸依佛慈悲。計我行福，如行惡者，甚可慚愧，善丈夫者見人天世間無救，終不為己修福。生死中苦尚不可聞，況復眼見？眾生受身極可患厭，云何為我修福作業？悲者所不能作。一剎那頃不離悲心，為眾生親友，云何為我作福？有嘗功德味者，得自在修福、得他報恩勝氣味，夢中尚不為己修福，況復覺時？以智能見過，終不求有造福，悲心者終不為解脫修福。智者棄求有業，悲者棄解脫業。所以者何？悲者為利益他故，無勝智慧平等造作。因福果福，無與等者，從十力得智。為己得樂，捨利他樂，名背恩者。唯我能知，從佛得知，故一切眾生是我修福之伴。設當得果而獨受用，名背恩者。極難得樂，豈得獨受？其如是丈夫為一切所棄。設得千涅槃樂，不為饒益，不如救一眾生苦，勝得千涅槃樂。解脫樂尚不獨受。何以故？見世間眾生無歸無救故，尚不獨受解脫樂，況復無上菩提？

勝解脫品第十七

更有餘三昧定慧境界，眾生皆悉作佛，以有此三昧故，不欲取於解脫。頭陀除一切過惡，寂滅如在口中；真濟者為眾生苦故而不證取。  
定慧悲自生，見世間眾苦，

世間真濟者，終不越度去。  
如海潮終不過限，修悲者百劫苦行，若能度於一人，終不出生死。力能得解脫，為眾生故處於生死。於三種施，一切時常如節會，不樂己樂，為他作樂，日夜於生死中而不處，歡喜快樂如處涅槃。菩薩常為眾生作利益業，歡喜樂味智，菩薩乃於夢中得歡喜樂勝於解脫，菩薩得為他作樂歡喜氣味。諸有眾生不得氣味證於解脫，智人若得解脫，知利他樂歡喜氣味者，必當還來利益眾生。畏於生死、為自利益求於解脫以為極樂者，不如菩薩受陰身時歡喜快樂，為利他故。若自一己受逼迫苦者乃可入於涅槃，一切眾生受逼迫苦，云何捨於眾生入於涅槃？見自己苦者入於涅槃，悲者見一切眾生苦，皆住己心，云何捨於眾生入於涅槃？若能為他作樂歡喜即是涅槃，若不如是，即是生死。於眾生有平等悲者，為他作樂歡喜即是涅槃，佛所讚說。若解脫如利益一人歡喜樂者為智者所愛，若與他重樂，不計功者即是解脫。悲者為他作樂不望果報，若能如是即是解脫，若不如是即是生死。若為己求樂者即是苦也，捨於己樂為他求樂即是涅槃。世間眾生以破苦故名為解脫，修悲者能破他苦即是勝解脫也。破他苦者二俱得樂，何有智者捨二解脫取一解脫？世間人言：「有智者得於解脫。」菩薩作是思惟：「我不信是語。何有智人捨救他樂，取於解脫自己得樂？能與他作樂、三有中樂勝解脫樂。」菩薩為眾生受苦，勝於他人為己得解脫樂。

饒益他品第十八  

世間眾生為己樂故，於生死中身心疲勞；菩薩心得休息，悲心作饒益他，生死中除對治法，更無有樂，菩薩除利益他，更無有樂。菩薩得作利他歡喜樂，知利他者即是自利，捨自己利，愛利他樂，知利己樂，即是利他樂，知利他樂，即是利己樂，知利他樂時，即自己樂故。人有上中下：愚人者見他得樂心生苦惱；中人者己自苦時知他苦；上人者見他樂時心生快樂、見他苦時如自己苦。菩薩四攝法中與他同利。云何同利？他苦則苦、他樂則樂，是名同利。悲心平等無有他想，菩薩與眾生同苦同樂，菩薩自己身特生苦惱。何以故？不能救眾生苦故。不觀過去、不觀未來，隨眾生意作滅苦對治，菩薩自意亦如他意。世間眾生，與他利樂，還望返報，菩薩與他利樂，不望其報。菩薩雖悲心平等愛一切眾生，然於怨憎中倍與利樂，於怨憎邊與利樂時心中歡喜。如捨身命時歡喜者名為平等，若不如是名不平等。於怨憎中倍與利樂者，名稱悲心所作。菩薩於一切眾生等生悲心，然於惡行眾生倍生憐愍。譬如大富長者唯有一子，愛念之心，徹於骨髓；菩薩愛念一切眾生，亦復如是。如有惡子不欲父得勝己事者，是名背恩，一切怨憎眾生於菩薩所，同一味惡，菩薩於怨憎人生同一味悲心。世間眾生得報恩者生其歡喜，若菩薩於怨憎人所，與其利樂，心生歡喜，倍過於是。世間眾生若罵時，他不還報，便大歡喜；菩薩得他罵時，心大歡喜。有愛心者，於三界中，悉皆普遍，菩薩悲心，亦普遍三界。菩薩悲地獄眾生，不如悲愛著三界愚痴眾生。眾生樂於己樂，為無量大苦之所繫縛。菩薩為利他樂故，為無量大苦之所繫縛。一切眾生皆同一事，皆欲離苦得樂，與他利樂，為勝有為。利向己者，亦是悲因，亦是喜因。為利向他者見之，生於悲喜，自為己利，所以生悲，見其得樂，所以歡喜。四無量心者內心欲修緣，四攝法者為眾生利樂，名為最勝。修四無量者能與世法及出世法，因世法出世法及四無量心，都是同一境界。何以故？同一利益眾生、同得一無上菩提果故。悲者能利他，智者能捨，不生希有心、不生高下心。

勝施他苦品第十九

菩薩見他苦時即是菩薩極苦，見他樂時即是菩薩大樂，以是故菩薩恆為利他。凡愚眾生見他苦時自己為樂，見他苦不以為苦；賢人者自苦，以樂樂他，不以己苦。凡愚眾生為己少樂而大苦他；賢人者為與他少樂，自受大苦。惡行者修少樂因，得大樂時，雖生歡喜，不及菩薩以少樂利他人時，心大歡喜，倍過於是。菩薩見他受苦以身代之，身雖受苦不以為苦，心中快樂生大歡喜。菩薩悲心得自在樂，不為三有諸苦之所逼惱。菩薩飲悲甘露故不為諸苦所苦，不為苦所苦故，能為他受苦。凡愚眾生見他苦時，心中生樂，見他樂時，心中生苦；菩薩見他苦時則苦、樂時則樂。無悲心者見他苦時，如月極冷，有悲心者見他受苦，如夏盛日。不問愚智，見他苦時，皆生厭離，生憂惱因；有悲心者，深生憐愍，作決定心：「一切眾生苦即是我苦。」菩薩作念：「若不能發大精進者，何由能壞此大苦？」菩薩與一切眾生同利，苦樂皆同，須勤勞得成菩提。菩薩作念：「我得菩提已捨與一切眾生，還於生死之中。」從初發心還至菩提，復捨與眾生，然不可得。菩薩為利他故，行四攝法終不疲厭，猶如大地持一切物終不疲厭。為己身者，自受其樂，尚生疲厭，菩薩為他作樂，不生疲厭。菩薩為他作樂，見阿鼻苦如涅槃樂，於餘苦邊有何疲厭？若為一眾生受樂，自受無量地獄，常作勇猛，與他作樂，不生疲厭。以何因緣，為他作樂，不生疲厭？菩薩觀一切眾生，不見他想，都如自己。眾生為結使所著，於一切處，皆欲害他；為悲所持者，於一切苦，無不欲受。菩薩為他受逼迫苦，如苦者樂解脫樂。菩薩樂代他受逼迫苦時，即大悲心淨，智慧觀他受苦，悲心即在中住，悲心住處，則苦不得住。雖復悲者為一切眾生苦之所纏，如是為他利樂，心生歡喜，勝解脫樂。菩薩見他受苦如自己苦，自己得樂欲與他人，自覺勝於涅槃。悲者常欲自受其苦、與他樂，悲之與苦，不得一剎那頃而得共住。行惡者見他苦時，欲得遠避，見他得樂，心不憙悅；菩薩見他苦時，不欲遠離，無愛者無一切苦業。何以故？除他人苦，生大歡喜故。菩薩與他大樂，不必歡喜，見他與人少樂，心大歡喜。何以故？體性爾故。菩薩見他得樂自己亦樂，菩薩見人與他少樂，云何不生歡喜？

愛悲品第二十  

若人不知身心常為極苦所縛，則不能知他心中苦。無悲者無惡不作，若見他衰禍，心不調軟，此人名為極惡行者。若有重恩者何時能念？臨死之人雖有美藥以為極苦，為極行惡；無福德者，得慈悲甘藥作極苦想。若人巨富多饒財寶，但自食噉不與他人，為人所呵；雖有智慧多聞，若無悲心亦為人之所譏呵。若見苦惱眾生難得悲心者非功德器，猶如破器不任盛水；有悲心者見苦眾生，雖不能救濟，可不能歎言苦哉眾生，見眾生為貪欲瞋恚愚痴所病生老病死之苦，常為眾苦之所惱逼。怪哉眾生墮是大苦！世間眾生身苦心苦，常為結業之所破壞。嗚呼怪哉！世間眾生逼迫之苦，何有菩薩而不生悲？身住於駛流，沒生死無窮可畏大苦海。眾生常為苦苦所苦、行苦所苦、壞苦所苦，若見一苦足生悲因，況復具足三苦？愚痴眾生常為百千諸苦所苦，若見一苦應生悲心，況復百千諸苦？應當了知世間諸苦，於一一苦中，未生悲心者應當生悲，已生悲心應當增長，況復無量？若聞世間種種無量諸苦，石尚應軟，況有心者而不生悲？若聞世間悲呼之聲，枯樹猶應生華，況有心者而不生悲？世間苦一味，心柔軟者易生悲心，有悲心者菩提之果便在掌中。

覺悟儜丈夫品第二十一  

悲心極豐富，利他己生樂，

貧窮悲心人，不能貪此樂。
嬰愚愛自在，悲心則背去，

悲心已背去，眾苦皆來集。  
愛自在者，處生死中欲分苦與他，共回流生死；悲心者，於世間眾生分寂滅樂，共之而去。有愛心者樂於三有，知愛過者則樂涅槃，作利益他者則樂悲心。愛自在者常樂世間，受身為己樂故；悲自在者常樂受身，為樂他故。愛自在者常樂己樂以為自縛，悲心者恆為欲與他樂而為自縛，愛自在者常為己樂無有疲厭，悲心者為與他樂而無疲厭。愚愛小者不愛自己亦不愛他，菩薩亦愛自己，愚痴眾生常為我者，實是為他。

大丈夫品第二十二  

菩薩悲心唯有一事之所逼迫，常為他事苦來逼迫，更無餘事，是名成就悲聚。棄於涅槃，如棄其苦，受於有身，如取解脫，與世間利樂者，名此為悲。知涅槃功德、生死過患，然不捨有為，如是一切盡是大悲功德。一切處離欲，以涅槃為體而不取涅槃，名勇健者。大悲因緣故，能入生死周旋往返，觀諸有盡滅，知眾生是苦，為救為依，心持大悲，厭惡己身求十力身，大悲之處得處悲處功德。如轉輪聖王雖有千子，然愛相好具者；佛亦如是，於一切眾生，愛有悲心者。唯能作福，無智無悲，名為丈夫，有福有智，名善丈夫，若修福修悲修智，名大丈夫。應看悲者，有悲者應共語說，敬禮悲者具一切功德。

說悲品第二十三 

世間人天阿修羅等，受身有種種苦。唯有菩薩徹髓悲者，知一切善法以悲為首。智人當知，如似一切諸字悉曇為首，一切善法皆入悲中。如似一舍，眾色皆入，若見虛空淨，即見大悲淨，見虛空無邊，大悲亦無邊。佛說：「若欲現前見我，當恭敬大悲；若欲見我，當觀三界皆悉受苦。」苦無邊故大悲亦無邊，苦住故大悲亦住。大悲住在何處？住在一切眾生貪欲、瞋恚、愚痴、生老病死種種苦聚，與諸眷屬在中而住。有大悲心能知他苦，此名與佛共住。有三種施一切功德養身，猶如乳母，是名大悲。

施悲淨品第二十四

猶如雪山生一切藥，大悲雪山生三種施。一切功德除悲，更無有法能與世間作樂；施作悲體，能為世間作種種樂。無上果報為三施所成，悲是三施之因，眾生祖母，能生如來，一切眾生無上最勝歸依，誰不恭敬？能生三施是名大悲。菩薩大悲功德極多在心中住，唯有一事而不遠離無有染著，常作利益他事無有疲厭。世間出世間樂及利他樂，皆從悲生，是以我今恭敬於悲、能利益世間大悲者。我亦恭敬種種功德，實如說有二功德最勝：能利益他及自淨悲。悲能淨於施，是以我今愛敬；施能莊嚴於悲，我亦愛敬；悲諸有同悲音者，亦復愛敬。悲能淨心體、施能淨業道。能淨心體、能淨業道，即能淨涅槃道、能淨無上菩提道。悲能淨捨，無悲者垢污於捨。施能淨悲、悲能淨施，是名世間端正。悲能生信敬，猶如大地為眾華莊嚴；大悲亦復如是。世間眾生為煩惱日之所燒逼，得悲心者皆生涼樂，猶如夏熱之時得清涼風，皆得止息。

愛悲勝品第二十五  

施緣取、取緣愛，有愛則有取、無愛則無取；有悲必有捨、無悲亦無捨。愛故取增長，捨故悲增長。愛恩者生愛，是過患怨則增長悲心。愛增長為自己樂則害他，悲增長能與他樂，自己則苦；愛增長而害他者則非希有，悲心者捨己身命而與他人是為希有。愛著者名愚賤人，常在貧窮受諸苦惱；有悲功德者常處富貴。貪愛者可得斷絕，有止足時，得智慧則能斷絕止足；得悲心者無有止足，常施他故。愛心者能招集一切諸苦，成大苦聚，悲心者能生一切功德。若悲不捨不淨業者，我所不欲；設悲不能救濟，我亦不欲；若悲不樂求菩提，亦非我所欲。愛心者能生一切苦，悲心者能生一切樂。從悲起身口業者名為勝業，悲心者能為一切眾生作無盡樂。

智悲解脫品第二十六

智、悲二事何者為勝？智者唯能自歸依，悲者能使他人歸依無上之道。有悲無智非智者所愛，有智無悲亦非智者所愛，能障無上道。智不與悲心相應，能障無上道智，菩薩以為無智。一念不樂生死，悲不欲解脫。解脫味如甘露，悲者以為無味，如美食無鹽以為無味，解脫雖甘，若無悲心，菩薩以為無味。若大悲與解脫別解脫皆應敬禮，以大悲是諸佛母故。解脫者名永無餘，滅一切事；悲心如善呪，能呪死者還活。若受有相續不斷身者是常過，若取解脫是斷過，離二邊故名之為佛救一切眾生。若無佛者則無解脫，若無悲者亦無得佛。悲能生解脫，以是事故菩薩取悲。悲體一事，能作二事：一能救眾生；二能生佛種智。

發願品第二十七 

菩薩思惟：「一切眾生共有無量種苦。我當發於悲心，成一切種智，滅一切眾生無量種共有之苦。」菩薩見一切眾生沈沒無量無邊生死苦海，得平等悲心。嬰愚無知，樂解脫者生放捨心。「世間大苦聚，生我勝悲心。」菩薩思惟：「我有悲心，觀苦眾生未得菩提道，我云何使眾生得解脫道？」菩薩思惟：「我於三界眾生作大親友，而眾生常為身苦心苦逼惱，我今名為空惡活者。」菩薩思惟：「我生不能破世間苦、不能利益眾生，我用受是身為？」菩薩思惟：「我是一切眾生親友，我當養育於怨家，作大利益。」菩薩思惟：「一切眾生能為我作端嚴業，不使一眾生作不端嚴意。」菩薩作是思惟：「言利他者，求他人之相都不可得，都如自己。何者？為他即是利己。」菩薩思惟：「若有可願處，使一切眾生身心之苦，一時俱集我身，常為受之，使眾生得樂，不以為苦。」菩薩思惟：「我菩提道中住一切所有諸苦，我皆能堪忍。所以者何？眾生沒溺生死苦海，我不能度脫。」菩薩思惟：「雖有重結使，然菩提道難得。如是但有悲智二事為伴，心終不疲厭。」菩薩思惟：「善逝所行道，我今從中去；我今於世間，悲心施眾生。當思惟，我如彼無異。」菩薩思惟：「我今為世間依救，當發弘誓願，修大莊嚴智慧為善伴，我今佛慧牙將生。」菩薩思惟：「我欲滅眾生苦，使一切眾生得樂，欲作一切眾生事，我常為悲心之所教詔。」菩薩思惟：「生死之苦聞尚疲厭，悲者能得堪忍世間苦故，為悲心尚向生死門。」菩薩思惟：「生死苦極可厭惡，欲入涅槃。」大悲語言：「苦惱眾生未度，云何捨棄而去？」菩薩思惟：「有為苦具足，涅槃出世樂。我今知生死有為苦、涅槃無為樂，悲心常樂三種施。」菩薩思惟：「我甚畏諸有，以悲心救眾生故，樂處諸有。」悲心語菩薩言：「我使汝處生死，終不放汝。何以故？為報恩故。」菩薩思惟：「解脫樂，為度眾生尚不欲食，悲心遮我使不得食，況生死不堅牢樂？」菩薩思惟：「一切樂中第一，佛說涅槃。是涅槃雖樂，我智不欲去。所以智不欲去者，悲和合故。」菩薩思惟：「我今敬尚涅槃。所以者何？涅槃中無生老病死故。涅槃雖樂，悲心所牽，為眾生故，而不得去。悲心是諸佛之母，是以不捨向於涅槃。若涅槃就我，猶尚不證，況棄眾生，而向涅槃？」菩薩思惟：「我欲向涅槃，悲是佛母，就我與乳。云何捨去無上菩提？設當不與眾生利樂，我亦不求，況復涅槃？」菩薩思惟：「不應向涅槃，捨無歸依眾生故。悲心故，使我不證涅槃。涅槃是盡生邊，若無生者何能救拔眾生？」菩薩思惟：「受生者有二種樂：一者救眾生樂、二者解脫樂。我云何捨二種樂取一種樂？」菩薩思惟：「一切凡夫盡共有一切種智性，一切種智凡夫易得。以是故，我愛凡夫不愛解脫。」菩薩思惟：「隨有苦眾生處，悲心得生、悲得增長。以是故，我愛有中。」菩薩語悲心言：「汝使我得清淨增長，使一切眾生盡得清淨、盡得增長。」菩薩語悲心言：「眾生在苦，為百千眾苦之所逼迫。今日使眾生必得安樂，與我成辦此事。」菩薩語悲心言：「眾生為愛所縛，為死所攝。見世間無歸無依，為救眾生故受種種苦。」菩薩思惟：「我愛大丈夫，見有眾生墮在苦中，捨涅槃樂，為安樂眾生自勉勵此事。」菩薩思惟：「向救眾生得無生忍、決定智得授記別，得授記別者我今供養恭敬。」菩薩思惟：「佛得遍淨眼，使我現前合掌請佛，願授我記。」

等同發願品第二十八

十方諸佛現在前者為救眾生事，我今作發菩提願：「一切眾生所作事，我已堪任為作。諸佛大悲皆稱我等善哉。我所有若智若福，使我一切無歸依為作解脫。世尊使我常莫樂小智之心，世尊使我如世尊具足十力。若眾生結使熾火燒心，使我以法水滅眾生結使熾火、摧破魔怨，得賢智、得轉法輪，壞一切眾生衰惱。隨有一切眾生，我皆一時為轉法輪，一切所作福皆用為是。以此福德使我得最勝法身，猶如虛空遍一切處，得二種身教化世間；以我此福與諸佛和合，無救眾生使得解脫。種種煩惱異相作苦、能為苦因，我所有福以智慧力滅眾生苦，使我以此福一切眾生，滿虛空界為作一味樂，使我常滿所願。陰蓋賊眾能劫功德，世間畏死，使我以此福救藏一切眾生。隨世間幾時而住，我善法亦住，以我善故，一切世間出世間悉皆離苦得樂，常一時和合一切眾生。」菩薩思惟：「自今已去，常從乞者請受教令；從今以往，常於我身所深生體信，莫生他想，種種所欲，隨其給使滿足。」菩薩思惟：「使我從今乃至菩提，無有一身不見佛時。」菩薩思惟：「使我從今生死長遠設我不見佛時，莫一剎那頃離於悲心。」菩薩思惟：「使我迫至成佛，見外眾生所受諸苦極逼惱我身，我皆代受，使我身得徹髓悲心，使我身身得使佛智解脫。」菩薩思惟：「使我悲心猶如虛空。一切山河樹木、飛鳥走獸皆依空住，一切眾生一切時皆入我悲中。我依一切眾生得立善根，以我此善迴與一切眾生得解脫果。一切道路、橋、船、方所皆是眾生共有，使我一切諸善亦一切眾生共有。」菩薩思惟：「地水火風一切眾生共有，使我所修諸善亦一切眾生共有。我因一切眾生所得善根，迴與一切眾生得無礙智。」菩薩思惟：「我所作諸善，使一切眾生得離魔界入於佛界，使我得智，恆十波羅蜜佛智現前，使一切眾生得安隱樂、得不動心。一切眾生所有衰惱，使互相救濟。」菩薩語福德言：「一切眾生為無明所障，不知自苦他苦，汝當開解。菩薩布施行淨水時，使一切眾生除有愛結渴，得無上道悲。我施水時，願使一切眾生免恩愛僮僕，恆得自在、得法財富。使我福如河、慈心無垢華、持戒以為底、施如駛流水，除眾生渴苦。使我悲心恆如大河。」菩薩思惟：「我悲心如海、淨戒如海潮、忍辱如波浪、智如海風動、慈心如一味水。凡我所施者，使成慈心海，使施福得悲甘露，除眾生生老病死。」

 勝發願品第二十九  

「若我於一切眾生起於悲心與利樂時，願使大悲堅固，以悲滅眾生苦。使一切眾生苦皆來逼我。我今以此無畏施福，使一切眾生皆得大悲。我今所有忍辱功德，於將來世刀兵劫時，以我悲心滅一切眾生瞋。以施食功德，饑饉劫時，使得飲食充足一切眾生；以水施眾生功德，使成就悲心，住一切眾生心中；以衣施眾生功德，使一切眾生得慚愧心；以燈明施佛因緣功德，使我將來得於佛日滅一切闇；以施眼功德，使我將來世，願一切眾生速得佛眼；以我捨頭功德，使一切眾生向菩提心；以我藥施因緣功德，使一切眾生除生老病死；以我走使供給眾生功德因緣，使一切眾生得無上無漏，成菩提道；以我華幢蓋供養佛塔因緣功德，使一切眾生得高勝福；以我幡供養舍利功德因緣，使一切眾生除闇得明；以鈴聲供養因緣，使一切眾生得梵音聲；以香華瓔珞供養因緣功德，使一切眾生除諸結使垢煩惱臭穢；以供養三寶因緣功德，使一切眾生常值三寶不曾空缺；以我於嶮道中為諸商賈除嶮道畏功德因緣，使一切眾生出生死畏；以我度眾生海難功德因緣，使一切眾生度生死海；以我所有淨善因緣功德，使一切眾生摧破四魔得成正覺。我當得三菩提，我於眾生雖道是語，為欲安慰眾生故說是語，以此功德使一切眾生得無上菩提，一切眾生菩提即是我菩提。一切眾生為痴所障，使得無上菩提，以此因緣功德，使一切眾生於前成佛，我最後成。以我於生死中往返因緣功德，使一切眾生皆得作佛；以我發善心功德因緣，使一切眾生皆得佛智。若有見聞受持讀誦者，皆作無上菩提之因。我欲滿一切眾生欲願，我願故未滿，若我見苦眾生悲吟之聲，以此功德，使一切眾生皆得作佛歡喜瞻覩。設我修諸善行不使一切眾生作佛者，我尚不喜聞，況復履行？」菩薩語功德言：「汝若不能擁護眾生作依止者，我亦不欲於汝及以果報。何以故？為眾生修福，不自為己故。若眾生盡，我善如虛空，於三時中與眾生樂，施以菩提心。」勝丈夫悲發願，此名說悲心，亦名五種說，亦名救眾生，總名大丈夫行。

 跋文  
（賢偈有五百，古書有八百。阿闍梨犢子部提波羅大菩薩生在南方，是所作竟。）

 大丈夫論　卷下

原典出處：
《大正藏》第三十二册《大丈夫論》（No. 1577），共两卷。