瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024年12月06日
「卷首和讚」的第二首，這是二十願之意。懷疑佛智不思議，這就是二十願呀。
「誓願不思議懷疑
御名稱念之往生
宮殿之中五百歲
虛度光陰佛說之」
誓願不思議懷疑，「誓願不思議」，無論到何處都是在講「御本願不思議！」何處不思議呢？阿彌陀佛雖如此疼愛我，但是我這邊對阿彌陀佛至今為止都沒有做過什麼。供飯、供花、上香、點燈、拜佛、聽聞，就只是做過這些。這樣就為我解決後生的問題，帶我到淨土，簡直就像蝦米釣大魚般呀。如此，偶爾念佛，這樣就能成佛，未免太過美好了吧。大家怎麼想不知道，大多數人都認為稱念佛則能往生極樂，因此，認為是「稱念佛，阿彌陀佛就會帶我到極樂」，這種心態是把念佛和往生極樂做交換。做交換的心是惡呀！這叫做買賣根性。
商人的孩子是會這樣想吧？在此世上沒有付出什麼，則不會為我們做什麼。我們這邊如果不做點什麼，就沒有會給我們飯吃、給我們錢花的地方。不論是多麼微細的事，我們這邊沒有為對方做點什麼，就不會為我們做什麼。世間是交換，不是物物交換，就是用金錢購物，這是世間法。此習慣殘留之緣故，所以就認為沒有做點什麼，則無法往生淨土。即使嘴上會說：「我沒有這樣認為」「我真的認為全部都是憑靠佛力」，內心深處明明有這樣的心，卻自認為已沒有這想法了。
完完全全是無條件地救度我們，「唯」（專心、一心一意、一個勁兒地）地救我們，這樣的事無法信呀。阿彌陀佛是發下此誓願之御佛呀。早上也說過了，阿彌陀佛是在絶對界、佛的世界、涅槃的世界之御佛，和在娑婆的我們不同。把娑婆之人帶去也無法進入絶對界，在此世之人，即使帶著錢財也無法去極樂、行善也無法去、供花也好、點燈也好、供飯也好、稱念佛也好，在此世之人，自己做了什麼什麼都無有助益。歡喜之心也沒有助益、安心也沒有助益、以為能往生的想法也沒有助益、《御文章》、《御和讚》整本都會背了也不行、讀一切經也不行。自己的所作所為和在此世一事，不論帶著任何物都無法進入絶對界呀。這樣的事不得不思考。
因此，救度我們者，是誓願不思議，完完全全是本願力，是如來的南無阿彌陀佛威神功德不可思議力，是「南無阿彌陀佛不讓汝下墮哦」的御本願之念力，是「就那樣地來哦」、「拜託了，請就那樣地直來呀」之如來的呼喚聲，因此而獲救的呀。
這裏，雖想俐落地讓女人易懂，但是不易明白，這裏呀。所以才有三十五願，勝過男人，疑心重呀。清楚明白之事，明明沒有懷疑的餘地卻在懷疑，此處看似懂了其實是不懂。若脫落之，則商人根性脫落，買賣根性脫落，完完全全地成「就這樣地御救度」。其時久遠劫來之「疑」，俐落地破除，久遠劫來的願望被達成故，漂亮地往生淨土呀。因此，「誓願不思議」非常不容易信是誓願不思議呀。
淨土真宗，是人之道理盡、理論盡、真理盡，人之所思盡，是道理因果、因果地進行著，此唯淨土真宗獨有，是佛教故。佛教是因果，離因果的道理不能說為佛教。因果、因果地進行，所以契合因果的道理呀。
其他宗教似乎也是如此，口頭上雖如此說，實際上不契合因果。例如講神造天地、造人，若不契神之意，則扔到地獄去；一契神之意，就接到天國去，這違背因果的道理。講神造天地萬物已經不契因果了，一文不值，是胡說八道的因果呀。因此，在佛教，造天地萬物的神是不存在的，說這樣之事是謊言呀。向虛假的神說：「求求您，請讓我的病好起來」、「請讓我能幸福」是胡言亂語，是愚行呀。很遺憾的是，日本人幾乎都在做這樣的事。沒有好好地領會此不行。
執掌人的命運之神是不存在的。執掌人的命運之神也好佛也好，都不存在。人的命運得自己去開創，這是因果。為什麼人會貧窮呢？是神讓人貧窮的嗎？若這樣想，就已經違反因果的道理了，這想法已非佛教。會生病，是自己沒有好好養生。也有人不是因不養生，也生病了，那是心態不正確的果報。即使做得不錯，也說不定是前世做了惡事。因此，貧窮也好、生病也好、死也好，皆是因果的道理，是因果來報應呀。所以，無法怨誰，即使去求神，能滿己願的神，說老實話，是不存在的，因為不是神在支配呀。所以，生病，貧窮，是不必求神的。
算卦等等都是騙人的，他人的命運哪能知道呢，連自己的運勢都不知之人，哪能知道他人的運勢呢？光是這點就可明白。抽簽也是瞎猜。若抽簽準的話，就請多抽幾次看看，簽都不一樣，所以知道是假的呀。脫離因果的其他宗教，謂之外道。新興宗教皆脫離因果的道理，所以是外道，是邪教呀。信外道之人只能到地獄去，這點請記住呀。
因為如此，所以不迷信的是淨土真宗。不向神或佛祈求的是淨土真宗。世界上的宗教，沒有祈求的宗教唯是淨土真宗呀。在今日，雖說是佛教，但是天台也好、真言也好、華嚴也好、日蓮宗也好、創價學會也好，都在做祈禱。有的或做加持祈禱，那都是違背因果的道理。反正這是別家在做的事，不必去跟他們講「你們這樣是錯的哦」，只要淨土真宗的人記住就行。
即使改了名字，運勢也改變不了哦。即使看方位、看日子之好壞，注重這些也無濟於事。在「友引」的日子出葬，不會遷引朋友呀。別擔心此，請在友引之日出葬。多耽擱一天，只是增加費用而已。但是淨土真宗之人避諱之，寺院的人也避諱之，真令人無語呀。住持大作獅子吼該多好呀，但如此一來，「我家的住持會生氣，所以我們換別家寺院吧。」想換的話，換掉的好呀，但是會說：「門徒都跑掉的話，寺院就無法維持。」如果擔心寺院無法維持，更要努力維持向自家門徒教化「信心」，如此則寺院繁昌呀。
寺院要繁昌，怎麼做才能繁昌呢？要莊嚴內陣，保持一塵不染。然後在寺院誦經，又到檀家（施主家）做逮夜參（葬儀前夜的誦經）時，認真地誦經後，哪怕是五分鐘、三分鐘也好，都要拜讀《御文章》，之後再將此法味與家屬作法談。這樣做，寺院自會繁昌呀。有時間，則要用功讀書、拜讀聖教。親鸞聖人的《教行信證》，僧人要拜讀，這樣就會繁昌呀。俗人要如何做才能繁昌呢？不做惡、孝養父母、護持寺院，在能力範圍內要贊助寺院，明白因果道理地過活，則福會降臨。此事請好好地記住呀。
講到「往生」，只有淨土的往生是以此世的因果，以人想的因果尺度，是無法往生的。要從相對界往生絶對界，以相對界的因果尺度是不行的，這幫不上忙。雖然如此，並非因果的尺度就不用了哦，越聞佛法越要重視因果、念無常、思三寶之御恩地生活才行。但是，到了自己將要往生淨土時，此世之物甚麼也幫不上忙。所以，此世的因果也幫不上忙。做善事則有善報，這雖沒錯，但若認為做善故「往生極樂」，此心態不行。往生極樂，是另當別論呀。
除了此世的因果之外，還有佛的因果，這是「誓願不思議」的因果呀。有御本願的因果，御本願之世界又有御本願的因果。阿彌陀佛的世界有阿彌陀佛的因果，有成佛的因果、道理，即使我們這邊不知道。因此，從我們這邊凡夫的世界、相對的世界來看時，會認為那怎麼有可能呢？說善者往生極樂，惡者墮地獄，只要是人就會明白，但是惡者淨造罪業，正信偈有「一生造惡值弘誓，至安養界證妙果」哦，說做惡往生極樂，這種違反世間的因果道理呀。講善者獲救，惡者墮地獄去，如果是這道理則誰都會懂，但是講一生都在作惡、善事一點也沒有做的人，有「謝謝，慈親故方有救」的信心即往生極樂，這種事不是在胡說是什麼呢？即使講在胡說，但若非這樣，則無法獲救呀，如何呢？請儘量地揮舞此世之因果看看，至死為止，「我作了惡呀，雖然阿彌陀佛要救度，但是這樣的話，阿彌陀佛是不會要救度我呀」，你若執著於此，則只能去地獄呀。
我們往生極樂是阿彌陀佛的因果故，所以用我們世界的頭腦去想佛的救度，那會變成「胡說」。若非被認為是胡說這般「離譜」，則無法往生極樂。所以，自己想的話就行嗎，別說理論，但想「像我這樣的人，能往生極樂，真是不思議之事呀」，就行了。實際上，這就是不思議之事。請思：「雖淨是在作惡卻能往生極樂，這真是不思議之事呀」。如何不思議呢？說了「惡者最可愛」呀。此處和普通的神大不相同。自己無法成佛，即使叫他「要行善喲」，也無法行善，這樣的人好可愛好可愛，無法棄之不顧，這已經是進入御慈悲的世界啊。御慈悲的世界，以道理理論無法去。以道理理論不行。佛御慈悲之世界，太大了，所以是無蓋大悲呀。因為太大了，所以真慚愧、真感恩。「說像我這樣的愚者，像我這樣罪業深重的人最可愛，真是好感恩、好難能可貴呀！」用此世的尺度是不行的。此世的因果只能在此世用，面對未來往生淨土一事，要以如來的因果呀。
如來的因果是怎樣的因果呢？是成為誓願，是誓願不思議的誓願。這是什麼樣的誓願呢？最易明白的是「若不生者，不取正覺」之誓願。誓願，是約定，「誓」是發誓，是阿彌陀佛跟我們立下的誓約，又阿彌陀佛亦跟諸佛如來立下誓約呀。我向一切眾生立誓：
「彼眾生雖不能行善，但以我的念力一個、慈悲一個、智慧一個，救度彼眾生，這是我的約定。我的約定太廣大故，如虛空，凡夫雖不相信，但直到相信為止，我皆呼喚之。若一遍、兩遍無法信，則直到信為止，我已從久遠之昔，至未來之永劫，不斷地呼喚。不斷地呼喚時，則不信、遲鈍的凡夫，終會發覺『原來如此』而生信。這樣的事我約定了哦。」
約定的另一內容是「若不生者，不取正覺」，汝若不能以我的念力一個、以我的威神功德不可思議力一個而成佛，我就不成阿彌陀，此是另一個約定。是「必定救度」，是約定。「此約定若有誤，則我成無舌雀哦」，此是約定。人的約定也是，若是正直的人則會遵守約定，日本的武士也是，「武士一言既出，駟馬難追」地遵守約定。羅馬的武士也是如此。女人常不信守諾言呀…。
熊谷次郎是個守信的人。聽說熊谷跟人借錢，借了五十兩。每十兩就一聲、十兩一聲地稱念佛，念佛是借錢的借據呀。有念佛代替借據的故事。以前日本人借錢是不會反悔的，按照借據而償還的。那借據的內容很有趣：
「○月○日償還。
借用了□□□銀兩，此無誤。
萬一這些銀兩無法償還，請在大眾面前嘲笑我。」
這是以前的借據。因此，男人決不會有不償還的。此時代的人，男人也不行。可是，從以前開始女人就會食言（不遵守自己的承諾），下了決心，決心也堅持不了多久。決心若貫徹，則立即成為偉大的人、偉大的僧侶呀。弘法大師也是男的，傳教大師也是男的。親鸞聖人、道元禪師、達摩祖師都是男的呀。釋尊也是男的。這些人都是貫徹始終的人呀。做了僧侶，直至修行成就為止，「不論如何艱難也要堅持下去」的決心在支撐著。所以能出現這麼偉大的人物。女人雖落髮為尼，決心不堅定，只是為尼，無法成為偉大的人物。比丘尼的和尚也沒有，淨土真宗的殊勝聖教也沒有讀過。以聖道門來說，修行不精進，學習不犀利呀。決心只是幌子，自己在騙自己，不止騙自己還騙社會人士，就是這麼一回事。講太清楚的話，女人就不來聞法了，就點到為止吧。
若以為阿彌陀佛和這一樣，也是在騙人，是無法往生極樂的。自己會說謊，所以也以為阿彌陀佛是在騙人呀。即使自己下決心落髮，成了比丘尼地發誓，那也只是成了喃喃自語。有無還俗是其次，自己的誓言皆無法貫徹始終。但是阿彌陀佛一旦和我們約定了，按照其誓言，萬劫末代地貫徹到底呀。例如天台宗的南嶽慧思禪師，一建立了本願，即使是死了也照樣地貫徹到底呀。這種事實不想想不行。
一遍發「若不生者，不取正覺」之誓願，向自身亦發誓，亦按照向我們一切眾生發誓那樣地貫徹到底，這就是「本願力」。是本願的御力呀，這就稱為本願力。不思議，是不是呀？
偉大的人物建立偉大的本願，因此第十八願是大本願，大願，或稱為弘願、無上殊勝願、希有大弘誓，是世上所沒有的大誓願。世上沒有呀！眾生無法建立這樣的誓願，不信，你可建立看看。建立「如果一切眾生沒有成佛，則我就不成佛」的誓願看看，這樣的誓願，不是能隨便說說的呀。
在戒壇受戒發誓：「一輩子不殺生」，光是這一條就不容易做到。口還在講「不殺生」，就已經在殺生了。才剛發誓：「不惡口」，就已經在說人的惡口。才發誓：「從今日起不再抱怨」，立即就抱怨了。才發誓：「和媳婦從今以後不再吵架」，婆媳已經在吵架了。一旦吵架，「自己沒有錯，是媳婦在無理取鬧，我不得已才當她的對手的呀。」錯的都是別人。沒有一樣是貫徹始終的，所以是凡夫呀。
佛，若還沒貫徹的話，則直至成佛為止之約束，成了佛亦於果位不忘因願，成了阿彌陀佛也依法藏菩薩因位時的約定，而阿彌陀佛在履行呀。以御自身的佛力、佛的念力、佛的大慈悲力、佛的三昧力、佛的攝取眾生力，「用我的力量救度」一切眾生地約定。一這樣約定，就「獲救」。一說「要令聞南無阿彌陀佛的由來」之語時，就南無阿彌陀佛已經「咻」地遍滿十方呀。從釋尊的時代起至今日為止，南無阿彌陀佛一直遍滿十方。
「彌陀回向之御名 功德盡十方遍滿」（No.334·九七）
「重誓名聲聞十方」
故阿彌陀佛依誓願的內容，而南無阿彌陀佛「咻」地遍滿十方呀。又依誓願的內容，講「依一南無阿彌陀佛的功德獲救」，則大家悉皆對之一心一向地，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛地讚嘆往生極樂。南無阿彌陀佛是本願故，本願有御救度的力量，有本願力的力量。雖然記住了這樣的道理理論，但用道理理論無法獲救。聞「拜託了，請就那樣地直來呀」之御慈悲的言語，機這邊被離理論，生起「謝謝」之心往生極樂的。這是信誓願不思議是不思議。
在機方加上道理理論，亦以道理理論而解釋阿彌陀佛的御本願，有這種態度時無法往生極樂。離道理理論，而「像我這樣的愚者，什麼也做不到的人，阿彌陀佛說我最可愛。原本以為往生極樂很難，真正是唯中之唯呀。『拜託啦，請你來呀』地被這麼一拜託的話，則得不得信心與否已經不需要擔心了。這種探索已經不用了，是被說『請汝來』的淨土故，往生是必定呀。」
安心安堵地往生極樂，此時已離道理理論，因果的道理亦忘記，此世因果道理的尺度亦放掉，而成「唯感恩」，是信「誓願不思議是不思議」。但是二十願之人，就像此首所說的是「誓願不思議懷疑」。為何懷疑呢，因為「哪有那麼容易的事呢」，所以懷疑。
「哪有那麼容易的事呢？至少也要講念佛，是不是呢？念佛往生者，淨土真宗講念佛往生，第十八願稱為『念佛往生之願』，或稱為『念佛成佛是真宗』，不念佛的人哪能獲救呢，稱念佛方能獲救呀。」
此心態早已疑惑著誓願不思議，是「自己想做點什麼而求往生」的心態。「『阿彌陀佛說稱念佛喲，救度稱念佛的人』的是阿彌陀佛之本願，所以是想稱念佛而求往生吧。」此心態是懷疑誓願不思議。
那麼，真的「誓願不思議」之御意是什麼呢？「我不要求稱念佛一聲而來哦」，這是誓願不思議。從學問上來說，念佛往生出現於《觀無量壽經》的下品下生，以第十八願而講是「乃至十念」，這不是要求稱念佛而來的，那是怎樣的意思呢？是「阿彌陀佛完完全全地救度哦」之意。是「信此者獲救」。「稱了而來」的要求沒有哦。這從學問上來說也是如此。此者，經曰：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」，這是第十八願的精神呀。如果聞開（聞信）南無阿彌陀佛的由來，聞開（聞信）而成「啊！謝謝」的話，即能往生。這是第十八願。
「如此聽來，念佛往生是信心往生嗎？」
「是呀，念佛往生是信心往生呀！」
「是什麼力量呢？」
「南無阿彌陀佛的力量呀！」
「那麼是名號往生嗎？」
「是呀，是名號往生呀！」
「又，往生是大悲招喚的勅命：『拜託了，請就那樣地直來呀』的御呼喚聲，是『御呼喚聲之往生嗎』？」
「是呀，御呼喚聲是往生，依一御呼喚聲往生的呀！」
這是第十八願之真實意，是念佛往生的真髓。於此聞不具足之人會想：「講念佛往生，那麼沒念佛就無法往生極樂吧。」此心態早就是疑心。阿彌陀佛是無條件的。明明說著「依阿彌陀佛的一御力救度」，自己卻給自己要求說「沒念佛則無法被救呀。是救度稱念佛的人之御本願，不是嗎？」
說「救度稱念佛的人」，有人就想「稱念佛」是動口吧，是動口出聲地稱「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」吧。不是救度這樣的人呀。所謂念佛往生是南無阿彌陀佛往生，是名號往生呀。因為南無阿彌陀佛有這般的力量，是信這個，故是信心往生呀。
「那麼也就是說阿彌陀佛無條件了？」「是無條件呀！」跟凡夫要求也是白費心機呀，因此什麼條件都無。然而二十願的人視十八願的無條件往生，是完完全全依阿彌陀佛之御力往生，認為是「不稱念佛則無法往生極樂」的。這就是「誓願不思議懷疑」呀。大家如何想呢？
若被問：「你如何做，而可往生淨土呢？」你如何回答呢？有人會說是「取信心往生」吧。千萬要放下這樣的想法哦。這以下之人認為是「稱念佛能往生」吧？再以下之人是說「行善能往生」吧？最下等者是「行善往生」，其次是「稱念佛往生」，其次是「取信心往生」，總之，此約分為三個等級呀。
若問：「汝，如何往生極樂呀？」「覺得如何做能往生極樂呢？」上等者是「取信心往生」、「頂戴信心往生」。其下者是稱念佛、有念佛往生，所以說「稱念佛往生」。再下下者是「行善往生」，這些都不行喲。三者都不行喲。若問「往生淨土，要如何做才能往生呢」？「無法往生」，「呼喚我故能往生」的呀。有「呼喚聲好可貴」的話最好，這很特別哦。用酒來說，是特級酒呀。特級酒的聞法是這樣哦，然後是一級酒、二級酒、三級酒呀。請記住哦，沒到達特級酒的話，無法往生極樂哦。沒有飲到特級酒，請從此世飲特級酒喲！
若被人問：「如何往生極樂呢？」請回答：「喝特級酒往生極樂。」被人問：「特級酒是什麼呢？」請回答：「被喚回歸慈親的故鄉，呼喚我故，被往生極樂呀。於此外毫無往生極樂之處呀。像我這樣地膚淺無知，無論如何都無藥可救、無路可走的我，若非特級酒，不依特級往生的話，無法往生極樂呀！」
若被問：「特級是什麼呢？」請回答：「因為阿彌陀佛特別說像我這樣無藥可救的人最可愛，如來呼喚著我呀。你們去哪我不知道，我一人被呼喚著，真感恩呀」，這就是特級酒。如此聽聞者，就是飲了特級酒。飲特級酒往生特級的淨土呀。其他的方法都行不通。
喝了特級酒的人是不做雜行雜修的自力呀。一級酒、二級酒、三級酒，這以下不列入酒中，只是葡萄酒呀。葡萄酒的人做雜行雜修，講拜神有利益、拜那裡病能好起來等等。這樣的人雖入宗教中，但是葡萄酒級呀，是地獄必定的葡萄酒級呀。這樣的人到地獄，也是去到最下層的地獄。
葡萄酒、三級酒、二級酒、一級酒，這些都還不行呀。大家在哪一級呢？講稱念佛往生的是二級酒呀，不行。是「懷疑誓願不思議」呀。即使往生了，亦是在蓮胎中五百年，無法見聞三寶，雖是往生到淨土了，但卻無法拜見阿彌陀佛呀。這就是
「誓願不思議懷疑
御名稱念之往生
宮殿之中五百歲
虛度光陰佛說之」
說的就是此呀。一級酒也是如此呀，一級酒也是化土往生呀。御念佛若努力地稱念能往生，但因為自力故，御念佛也稱不了多少故，沒有一、二級酒的價值，大都是地獄行呀，此亦是。
「稱念佛能往生，我有在念佛」的人是二級酒。一級酒是「取信心往生」的人，這也不行。「取往生」，說的是什麼呢？「獲得往生」是獲得什麼往生呢？以為像桌上取柑那樣嗎？此種聞法亦不行。因為有「信心獲得」故，「獲」也是「得」，「得到」也是「得」，所以人才會想得、獲、拿、取、頂戴信心呀。是「誰」在得呢？是「我」，這種心態就不行。有「我」皆是地獄行呀。
因為是「我」去地獄，故將那個「我」的地獄都包括，而說「就那樣地救度哦」。如此，「御呼喚聲」是信心呀。請聽聞直至「御呼喚聲」是信心為止哦。這樣「取信心往生」、「拿往生」、「頂戴往生」的一級酒自會沒有。二級酒是「稱念佛往生」。三級酒是「行善往生」。其次是葡萄酒的四級酒呀。四級酒是做雜行雜修、看黃曆開運勢的人，此種心態是四級酒呀。再其次五級酒是反宗教、無宗教的人。這是無視因果、偷盜、殺人的人呀。是騙他人錢財的人，是人面獸心的人呀。有這些等級哦。大家是列入那種等級呢？
「無救之人」「獲救」是特級酒呀。「救度」「無救之人」的是如來的御本願呀。這得好好地想想哦。至此為止都很難信。因為至此為止相當難信故，所以懷疑誓願不思議，明明聽聞的是十八願的教法，卻跑到二十願的世界，不，不是二十願的世界，是那以下的地方。第十八願的教法是這樣，講「無救者獲救」、「無救者最可愛」。這最不思議呀！
「這樣能往生」地在自己身上找尋能往生的東西（注：物證），雖自以為能往生，事實上並非如此。自己的心中哪有這樣的東西呢？持有了能往生極樂那樣的好東西、資財了嗎？往生極樂的資財是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛是佛方的「呼喚聲」。依一呼喚聲往生的呀。沒這樣的話，誓願不思議不為不思議呀。
因此，聞南無阿彌陀佛時，則「哎呀，我的往生已成就了」，我往生極樂的證據就是這個，如以票據說，則是背書。佛說：「你一定能往生極樂喲！」為什麼呢？你問為什麼，救度無救之人是我的本願呀。本願成就之相是南無阿彌陀佛，是汝往生極樂的證據呀。證據是令聞南無阿彌陀佛呀。
「這樣說來，我至今為止是信往生極樂，那麽是聞必定往生極樂之事實嗎？」
「是的！被聞我的往生已成就於南無阿彌陀佛，過去、未來和現在三世業障，悉成讚嘆御名之聲。」
是聞已決定之事呀。在如來方已經確實地決定了。決定之事以「必定救度喲」之未來型表示的。南無阿彌陀佛是我往生極樂的證據呀。為什麼呢？
「你或許還不明白，但我有慈悲力、誓願力、智慧力和攝取眾生力，有救度落第者的攝取力呀。以此力帶汝去極樂的。那證據是南無阿彌陀佛呀。」
因此，是聽聞已決定了之事。不是從現在才開始起信往生的，往生者「在我方，已經至心、信樂、欲生地在我方成就了哦。」這是第十八願呀。
「至心信樂欲生者
十方諸有普勸之
不思議之誓願顯
真實報土之因著」（No.58·八）
要言之，是「呼喚聲」呀。將南無阿彌陀佛化作「呼喚聲」而喚著我們。「呼喚聲」中有往生、有安心、有信心。是「呼喚聲」中信心也有，往生也有，安心也有啊！著眼處是「呼喚聲」一個，無此信念不行。我們休息一下吧。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
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