瑞劍老師法語 釋瑞覺中譯 釋蒙光編校 2024-05-30
卷頭言 46
生活於如來的慈光中,是念佛的生活。身心受如來的慈悲,無怒、無謗,亦無不平不滿,心常平和,是為健康長壽之本。
忘記如來的慈悲,陷於人欲的生活時,則有怒氣、鬪爭、怨恨、嫉妬、寂寞。一貫地施慈悲於社會生活,無後悔亦無怒。
人欲冒出,想要得到什麼而不如己意,就會生起種種葛藤。光是給與的話是平和的。因此,對方生氣的話就讓他去生氣吧。給與的生活是托福的生活,這是慈光中的生活。忘記之,不實踐之時,人生會有葛藤和悲哀。比慈悲尊貴者没有。不論他人如何説、如何誹謗、如何生氣,從慈悲心行動,還有什麼不足呢?
卷頭言 47
《安樂集》言:「若機教時乖難修」。
「機」,指十方群生海是極惡最下的一機。「時」,指五濁惡時惡世界。「教」,指本願一乘絕對不二的真教。深究此三點,茲顯現於人間的是淨土真宗。說無法頂戴信心而哀歎的人,是因為忘記深究此三點的緣故。
親鸞聖人在「教卷」之末曰「時機純熟之真教也」。考察自己之「機」和現代之「時」,不論何人,皆非入一乘究竟之極說・凡夫直入之大道不可。
為此機有此法,此法唯是為此機,此云一機一法・一法一機。機教不相應者,無法得道。
卷頭言 48
天地萬物不可思議。
「不思議者,不知其所以然,然者不思議」(僧肇)。
天地萬物,既不是神創造,也不是由什麼造物主所創。既不說從何時開始有,也不說何時會消失,乃「空﹑假﹑中」三諦圓融之相,是無始無終的。不論人智再如何絞盡腦汁,學者再怎樣竭思絕慮,也無法真正知道天地萬物的真相,故說是「不思議」。
天地萬物不思議。在佛教則有五不思議。(《論注》言:(1)眾生多少不可思議。(2)業力不可思議。(3)龍力不可思議。(4)禪定力不可思議。(5)佛法力不可思議)。
卷頭言 49
轉二乘人天的雜善川水,為大智大悲本願真實大寶海水者,是選擇攝取之白業。仰不可思議的大悲招喚勅命是不可思議時,此「轉」得成就,此云「無礙佛智」。
自己的聞、信,不能遇轉變的妙願力。頂戴不思議是不思議,不是凡力所及。轉變的一念云「能生清淨願往生心」,此云金剛信心。勅命即是白道,白道即是信心。
卷頭言50
(即蓮華一期的開落——瑞劔老師生平之「再逢國」,及「御報告」,此略。)
卷頭言 51
生老病死是人類的命運。有超越生老病死,入無量壽・無量光的大生命之道。
極樂之道只一條,南無阿彌陀。
「善・惡・想・信皆全忘
仰望天空月一輪」
「眺望行步大道者之姿
無擔心 亦無安心」
「別擔心 別擔心
大悲的慈親在等著」
「遇慈親的話 能成佛
感激不盡 慚愧歡喜」
卷頭言 52
世界最偉大的聖人是釋迦牟尼如來。釋迦佛是阿彌陀如來的化生。釋迦佛在經中御言:
「信阿彌陀如來(本願名號)的人一定能往生淨土。」
阿彌陀如來是慈親。
往生淨土的話,阿彌陀如來、釋迦佛也會牽著我們的手歡喜地說:
「啊,你終於來了!」
然後立即成佛。真是難能可貴,讓人既感恩且慚愧。
卷頭言 53
一旦臨終,腦變空白,心亂如麻,至今為止記得的事、聞到的事,皆不知飛到哪裏去了。由於病氣的苦,流像油那樣的汗,盡是吐氣。眼也變得看不見、耳也變得聽不見。
即使如此也感恩,願力攝取是真實故。慈親在身旁。
人不到絶對無力的地步,本願他力的味道不知道。「死」很嚴肅。
卷頭言 54
往生極樂,要有樂之暇才是。心立即薫如來的大悲心,遊法界。歸娑婆時,苦雖苦不以為苦,在苦中說法。法樂、喜樂無限。
往者歸,歸者又往,往復無際,邊吟味本願力邊說本願力,是樂中之樂。
卷頭言 55
眼一開就是地獄業,耳一聞就是地獄業,心一動就是地獄業。做善也是地獄行,惡事更不用說。
不聞「聞亦無法聞」的佛法,更無法聞。以為「聞了」不行,以為「信了」也不行,以為「能往生」也不行。
這邊的想法都無用。
願力攝取,南無阿彌陀佛。
佛智不思議,南無阿彌陀佛。
卷頭言 56
記住的東西會忘記,想的東西會消失。心之水溝再怎麼掏挖,出來者淨是貪瞋痴、三毒五欲蟲。
我聞了、我信了、我稱念…,「我」一出,皆自力。根本沒有獲救的指望。
本願力是回向法。教行信證皆是回向。回向的願心、大悲心。發遣(釋尊)、招喚(彌陀),皆是回向。
盡法界是法王家,被喚回歸慈親的故鄉。
卷頭言 57
御聖教的文字是如來的言語、是如來、是大慈悲心依大慈悲心書現為文字故,仔細尊貴的頂戴處,「信心」能得。
《教行信證》的文字是如來法身的光輪,亦是佛智和大悲心自身、亦是聖人的法身故,越是頂戴越是「原來如此」「就是這呀」,文字會來教人。
三遍、十遍、三年、五年、十年還不明白的,有時會在第三十年、或第五十年來教我們。聖教是這樣的存在。不是光聞說教就行,仔細地頂戴聖教是重要的。
卷頭言 58
聞「勿被文字言句囚」時,或想不聞文字言句、或想不去思惟、或想要捨,這是聽到文字而不得精神的人。捨佛語,即捨如來的「言語」,何處有佛法呢?如來的「言語」,即是如來、是法、是佛法。頂戴佛語是如來處,有不被文字和言語囚的意思。頂戴佛語是如來處,如來即活潑潑的活著,親切地向我靠過來,將我攝取在懷。唯應老實地信順佛語、佛教、佛願。
「老實信順御佛語
自然常垂恭敬頭」
卷頭言59
有人說學佛教若行為無法做到的話,那就白搭了。知道佛時,憶念佛。憶念不斷時,人於不知不覺中,身也好、心也好、行為也好,連血液的一滴皆成佛法。
思考、刻意努力做、加上理論後行動、講話等,都還尚是佛法的門口。身心皆成佛法時,是全身被本願力流貫、被佛智不思議同化之時。
如生死問題,不是用頭腦思考的問題,被如來自由,即是離生死。思善惡、疑佛力、佛願時,不能解決生死問題。
卷頭言60
一語一句中有著無限的味道,又無盡的味道攝於一句的是佛語、佛教。因此,知道多句也好,只頂戴一句也好。一句一無上,千句千無上。真的頂戴一句,一生無不自由。
那麼,全顯本願力的一句是什麼呢?人人各依有緣的一句離生死。即使暗記了千億萬偈,沒找到後生獲救的一句者,千億萬偈亦無任何價值。「若不生者」之一句也好、「別擔心喲」之一言也好,於真實吟味頂戴者,是無上之寶。
說法的人雖然知道很多,但是反而很多聞法的人遙遙領先地深深吟味如來的大悲心,感到如來的大悲心難能可貴。這是為何呢?應深思。
卷頭言61
講真理等難事,凡夫無法理解。學哲學用凡夫的智慧要洞悉宇宙人生,即使經千萬年,因真理持有無限的深和廣,所以無法通達。
與其著重這個,不如信盡知真理的佛,自能得到真理。真理和涅槃是如來,如來是真理、涅槃。如來是「真實」,是「生命」。
卷頭言62
知識學問不是「道」。有人誤以為自己所懂得的就是「道」,自己已是道人。可是當把參考書和注解書拿走時,卻什麼也講不出來,這樣的人很多。
安心也是如此。把至今為止所聞過的、記住的全部捨掉,殘餘的是什麼呢?有的只是不安之感吧?如此之人是尚未和如來會面、未頂戴本願的人。
知道的智慧、以為已經領解的心皆全抛,本願力之大事實仍可靠,那才是真正的、真正的佛願力御回向之賜物。
卷頭言63
親鸞聖人於《淨土文類聚鈔》曰:
「夫無礙難思光耀滅苦證樂。」
此聖句是聖人大信海的全部,是聖人渾身之力、生命,亦是如來的全身。一句治萬劫渴。
知很多時墮落、動頭腦時墮落、作善也是墮落、作惡也是墮落。於這一句中,凡夫的判斷被中止,「自力的計度」廢止。仰信處,有聖句原樣的如來的活動,如來的生命成為聖句活動著,還擔憂什麼呢、希望什麼呢?
卷頭言64
因為說「得信心的話能往生」,所以就傾向要得信心,努力想要獲得信心。那時,信心已成為某種物的存在,已變成屍骸同然。不知這個而傾向想要把捉、想要獲得,這就好像要踏自己的影子一樣,不論到何時也無法把捉。
信心不是什麼物品,唯是心的運作,唯如來大慈悲的活動,這活動讓我的心活動。
唯如來大慈大智的活動救度我。成為依靠如來、仰仗如來心的運作,那就叫信心。故信心是如來悲智的活動、是大悲慈親的念力。
卷頭言65
宗教,隨東西洋文化、時代的遠近,人種、教育思想的不同,其宗教亦多種多樣。看世界史,一國的榮衰興盛是世間常態,其因由無法一概而論。這暫且不談,不論是什麼時代、什麼國家也能確實地說的是:
⑴「善因善(樂)果、惡因惡(苦)果」的因果法則。萬物依此因果的法則生成流轉,無有暫止之時。
⑵作為法界的真理,能斷言「無我的大悲」和「無分別的真智」是最高善之相。佛陀正是此人。
⑶凡夫的實態,無法發起「無我的大悲」,不能得「無分別的真智」。相反,依貪欲、瞋恚、和愚痴(邪見)的煩惱,每天每時造著八萬四千的罪。
以這三條為前提,要離脫生死,到最高善的涅槃境地,該如何做才好呢?回答此大問題的是《教行信證》的宗教。彼處能見親鸞聖人的人格之偉大。
何處有本願呢?何處有願力呢?身承之確實地找找看最好。
「南無阿彌陀佛」地喚著我的大悲,能刻骨銘心地感受到時,彼處有願力、有南無阿彌陀佛的本願。沒有切身感受時,本願也好、本願力也好、南無阿彌陀佛也好,只是名目而已。
佛法不是佛教學,是實學,是生死解脫的要法、要道、妙術。妙術是捷徑(近道)。唯此一道,應善思此處。
相關鏈接: