無可求 唯如是

瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024年07月26日

和讚和歎異鈔的吟味

—唯念佛—

序·一、第一要關

二、無可求者

宇治的萬福寺是禪宗黃檗派的寺院。其元祖，是中國偉大的大德黃檗禪師。彼聖者的法語說：

「不依佛求，不依法求，不依僧求。唯如是。」

以此而禮拜。在禪禮拜是「唯如是」的禮拜，方成真實的禮拜，並非說「佛如來拜託您、拜託您」的禮拜。無所求的禮拜，這樣最好。若是說著奉承的話、或追隨、或討好的禮拜，帶禮物去的禮拜，那正是買賣根性的禮拜，是交易根性的禮拜。念佛也是那樣，變成買賣念佛、交易念佛時，早已不是佛法了。真宗是歸命即禮拜。

看正月的參拜，參拜的人至少也是請求著生意興隆，今年也拜託賜與福報地祈求拍手，只看見這樣無理要求的禮拜而已，或許唯一想要的不過如此吧。因此想詠唱一首歌：

即使祈求 無應驗 正是應驗吧

祈求之心 無真實故

黃檗禪師無可求、無所求、無所祈願、不做交易，離我利我欲地禮拜，是真正純一無雜的大行，是禮拜的獨立。禪宗若未到此處即非真實者。想磨瓦為鏡地作此事則不行。

念佛也是一樣，對如來有所求、有祈願、想尋求、換取往生之心、帶禮物去之心、追從之心、奉承之心，以此類買賣根性之念佛，即非真宗的念佛。禪宗之人，因為不知道「唯念佛」之妙味，將真宗念佛想成下賤之教，但親鸞聖人的念佛，是和黃檗禪師之「唯如是」同樣的念佛，是「唯念佛」的念佛。

「唯念佛」的念佛，從外形說是稱名，是稱念如來的御名。然而此念佛是讚嘆無礙光如來，相應無礙佛智，相應大慈悲，是仰讚威神功德不可思議力的念佛，其原樣是南無阿彌陀佛，是如來的顯現。稱讚如來的念佛，是如來之御姿，是御心，亦是御身，全然無我。是沒有可求心、所祈求心、交易心的念佛，稱之為「唯念佛」。故「唯念佛」，是南無阿彌陀佛的獨立、本願力的獨立。此「獨立」最難的。因為是「獨立」，所以我的往生才是容易。

與慈親初對面地，呼喚慈親之名，就是「唯念佛」。其聲音，完完全全是慈親的大悲心。聲是聲，其原樣是慈親的大悲心。

我奉「唯念佛」之勅命，欲歌詠其意。

念佛之歌

佛法，是用耳聞，眼聞，身聞，

身隨順佛法，是最上的聞法。

若不是徹因果、念「無常」，驚恐於後生，豎「解脫之耳」地聞，

無法打通透徹此關卡，只是模仿者。

生死之事大啊，「佛法好偉大」，南無阿彌陀，

「無礙佛智」的獨立，仰之心亦南無阿彌陀，

佛智即行，真有趣。

如來的御顏若見，「莫擔心」的聲音傳來，

被聲之如來、如來之聲、大悲之聲包圍，

日日夜夜。膚淺無知，可恥呀。

「信從本願所生起　念佛成佛自然也」

六字之願力自然也。仰「自然」亦非我。

自然的願力，無道理是道理，有道理則掉落。（光注：有凡夫的道理，則掉落凡夫的世界。以無義爲義，隨順佛語、佛願，則依佛力而往。）

生病、貧窮、世之折磨、無理，和懶惰、貪婪，

不知自身，是其根本吧。

若持「道心」聞法者，此世福壽無邊際，

衣食自然跟著來。

依佛法力不思議，因果業報的原樣入自然的淨土，

佛智、大悲、本願力、南無阿彌陀佛不思議也。

「自然」「自然」，若常說明、計度、談論，則被遠離。

「言語」「說明」皆虛假，保持沈默亦不行，

於此，無可作之事啊。

逃不出願力之「攝取不捨」、「若不生者」的呼喚聲，

「南無地歸命」是呼喚聲。

「南無」之二字成就了亦不知，迷迷糊糊地，

還在計度、探求、遲疑 　哀哉，

探尋信心的　是闇夜之盲人吧。

著眼於「願力無窮」，不思議地滲透我，

不知不覺出來的，御念佛。

不論何時見，皆散亂放逸，不論何時見，皆願力無窮。

「啊呀，感激不盡，愧不敢當」，想也好、說也好，皆粗略也。

信「三寶」（佛、法、僧）、信業、信三世因果喲，

久遠之闇暗終於被「無礙光」打敗，放晴了，

晴之姿，南無阿彌陀。

我之往生，南無阿彌陀獨自呼喚，

佛法亦不限於此身而成盡十方，平等普遍弘化。

如來與我親，如火附於炭也，

作分離想，虛僞無用。

不以佛法自炫，唯「常行大悲」，是佛法，

佛法是如來的御工作，如來的御工作，南無阿彌陀。

招喚救度之本願力，啊呀誠惶誠恐 「我亦在彼攝取中」

聞佛法若著於身則離身，月一輪。（光注：將「聞佛法」當成自己的修爲成就者，與如來無我的大悲不通相應。）

佛智不思議，連雲霧皆晴，今宵夜清涼，

直到死了火車來現當前，直到今臨終之際，

無論如何聽聞，亦是還愚，皆是落第。

凡夫的本性是洋蔥，剝了再剝，皆只是皮而已，

我雖亦佛法九十年，掙扎過，但是落第。

粗心大意來聽聞之人，會變成什麼，

是「天狗」、抑或不安呢，不過人猿而已。

莫思己能　為愚闇無力的佛弟子。

於死決定之我，只有會死一事是無誤，

思、行善事皆不能之此身，

只有死是不論願意否，皆到來的事實。

死之問題若解決，則「正直」「勤勉」「親切」地，

以「學」、「德」、「信」，而行吧。

無此心得故，佛法漸式微。

如來是慈親，「看著」「護著」「等著」喲。

露命終了，是「法性常樂」之淨土。

佛智不思議，不思議也，願力自然，不思議也。

信知「以無義為義」喲，「唯念佛」的，「唯」之味，

啊呀，真有趣、真有趣。

南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。

三、一念一無上

對神明做御百度詣（一百次的參拜），集中精神祈願，好像神明會聽到祈願的內容，於心多少能夠感應「消息」。然而實際上如何呢不知道。不知道如何之處，雖稍稍不安也沒有辦法。為愈病花錢作祈禱，情形也是同樣。像病人不幸要死了，花大錢，熱心祈禱，做到那樣程度。那樣做時，迄今把相信神明當作生命支柱，就突然變為「詛咒」的心。「明明那樣地祈願了，卻不能聽聞，唉，神也好佛也好都還有嗎」，昨天的信心，早已變為今日的「詛咒」。哎，人的心，就是這樣的東西吧。

念佛的人也是，一旦以「請求、請求」地、向佛請願的心情念佛，就期待會有「消息」。然而那樣的思計如天上的浮雲，夾雜交織著不安、疑惑，經常陷入絕望。努力平復心情，以「阿彌陀如來，不管怎樣，都多多拜託了」之心而繼續念佛的人也有。不，這樣的人很多。如此則「唯念佛」的滋味不知道。

「唯念佛」的念佛，百遍也好、十遍也好、一聲的念佛也好，都無不同。他力的念佛，是：

「一念一無上，十念十無上，百念百無上，千念千無上」（法然上人選擇集）。

因為是不以我之「計度」稱的念佛，即使一聲也滿分，百聲也滿分。自力的念佛，於此則不認可。自力念佛，一般認為十聲比一聲念佛的功德大、利益多。雖然如此，他力的念佛者，念佛原樣就是南無阿彌陀佛。因為念佛原樣就是信心，所以是「一念一無上，十念十無上，百念百無上，千念千無上」。往生是依南無阿彌陀佛的功德力而往生。

御開山祖師就「乃至十念」之稱名，說：

「顯開選擇易行之至極」，

善導大師云：

「乃至十聲、一聲、聞等」。

一聽到這樣的開示，就以為原來如此，但是又覺得好像沒有「消息」。因為阿彌陀如來不給回應，因為阿彌陀如來眼無法見，所以無論如何，都覺得無法安心。

凡夫，是若不以眼見、或聽到回應，或無論什麼，若不是從己方勤作、努力而行所得，就無法滿足之自力根性的持有者。從久遠以前，已經黏附著出自力心爪的習慣，實在是麻煩的傢伙。往生，是依南無阿彌陀佛不可思議功德的放射能、和將惡業煩惱同化為如來善心的功用，而令我等容容易易地往生。

以眼看見稱「眼見」，以耳聞起信為「聞見」。凡夫被煩惱障眼，無法看見攝取的光明。此故，讓凡夫領受如來大悲心，無論如何都必須依「聞見」。因此，雖然說念佛、憶念、信心、南無阿彌陀佛、佛智、和大悲心，皆是往生淨土的「因」，但是若說我們被如來救度的正確路徑，則從耳名號進入，被其威神功德不可思議所俘虜，自然而然顯現於口而成為報謝的稱名念佛，這是最正確的順序。不過，即使聾啞之人也有得大信心的，那是不思議的願力。

信心的內容是名號，是如來的大慈悲心，是本願力。念佛的中心是信心。無信心的念佛不是真宗的念佛。於『歎異鈔』「唯念佛被彌陀救度」的「唯念佛」，是絲毫自力心都不應有，純一無雜的念佛，是「本願圓頓一乘」的念佛。此故所謂「唯念佛」，是唯乘本願海之流的相。此外無凡夫獲救度之道。言「唯念佛」，就是「唯乘本願海之流」、或「乘本願力」之意。這是真宗念佛的眼目。

那麼，所謂「乘本願力」，是怎麼回事呢，就是被如來的大悲心和無礙佛智，所纏縛、所牽引，容容易易地往生御淨土，這就是「唯念佛」的滋味。如來和我共苦樂，也共正覺。如此頂戴者，往生是易中之易。一有「疑惑」和「計度」，「唯念佛」就變得困難，錯失往生。

被偉大者之力 牽引去

我之腳步 不可靠（九条武子）

去來聲中　忘己哉（瑞劔）