瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024年08月01日
和讚和歎異鈔的吟味
—唯念佛—
十三、念佛者無礙之一道也
「唯念佛」之意，是聖人偏仰難思的佛力，讚嘆南無阿彌陀佛之姿，即是聖人的大信海之姿。聞信名號，信心歡喜之處，即是「唯念佛」。
南無阿彌陀佛是無礙的佛智故，信佛智不思議唯念佛之人，又是「無礙之一道」。所謂「無礙之一道」，是賜與「生死即涅槃」之大利的無礙佛智。被無礙佛智催促而「唯念佛」的人，是人的同時，其原樣是無礙佛智。無礙佛智透過人運作之姿，就是「唯念佛」、「念佛者」。故言「念佛者無礙之一道也」。於此自力之心罄盡，而得嘗「唯念佛」之「唯」的妙味。
又「念佛者」是行步「無礙一道」的人，是無礙一道讓此人在行步。如果只是主張「念佛者」和「一道」非同一，則念佛者和無礙一道，始終是分離而無趣味。
於淨土真宗，則無礙一道之南無阿彌陀佛，即是無礙佛智，稱為「佛智即行」。所以此一道之南無阿彌陀佛，是「本願一乘絕對不二之教」，又是本願一乘海。一乘海之德（名號之德），是翻轉我等久遠劫來之無明海，令成與名號同一味的功德大寶海水。故『和讚』宣告：
「大願弘誓海之中
煩惱之波本無有
弘誓大舟既乘託
大悲之風全任憑」（No.360·七）
又言：
「名號不思議海水
逆謗屍骸皆不宿
衆惡萬川即歸入
功德海水一味也」（No.159·四一）
又宣說：
「本願圓頓一乘法
逆惡攝取得信知
煩惱菩提體無二
速疾開無上覺悟」（No.150·三二）
亦言：
「久遠劫來至今世
蒙受悲憫之徵者
佛智不思議相應
善惡淨穢皆無矣」（No.326·八九）
這即是無礙佛智的威神力之相。身心頂戴領受、此德充滿於身心的「念佛者」，是「無礙之一道」。於『和讚』（No.94·八）曰：
「信心歡喜獲得者
如來等同經有言
大信心者佛性也
佛性即是如來也」。
說佛凡一體、機法一體，原本亦是無礙佛智的力用。於『歎異鈔』云：
「善亦非要 乃至 惡亦不可恐」，
又告白：
「善惡二字總不知也」，
亦皆是無礙光的利益。於『和讚』（No.157·三九）曰：
「無礙光之利益故
威德廣大之信得
必令煩惱之冰解
即化作菩提之水」。
南無阿彌陀佛一成為「法」，即為本願一乘絕對不二之教，成為「機」，則為絕對不二的金剛信心。機法共是一南無阿彌陀佛。見者、被見者個別而同一是大乘至極之妙理。信憑者、被信憑者是一，落的我在光中就是淨土真宗的面目、機法一體之妙味。此故云：
「念佛者無礙之一道也」。
此念佛即是宣告：
「但蒙信善知識『唯念佛被彌陀救度』之言外，無別的竅門」
之聖人，亦是末代之我等。
即使在禪，如果只是想著自己開「悟」了吧、自己得「悟」了吧、是為了「悟」而坐禪吧，恐怕開悟之時不會來吧。唯打坐之身心就是佛，稱之為「行佛」，於行佛（坐禪之事）以外無可求。於「行」以外無證「悟」。在此意義，則「佛」、「行」和「悟」是一。此境界唯是「無心」。「無心」是天地一片的境界，是超越「有」「無」，同時臨於「有無」的世界，營作意識的生活，稱之為「平常心是道」，亦稱為「日日是好日」。這樣說之處，不是我等門外漢所能探知。詳細內容出於道元禪師『正法眼藏』之「行佛威儀」卷。
禪和念佛雖異，但異之原樣，又有同樣境界。一成為如禪和真宗般之最高者，就是殊勝的人。在「禪」，說是「不立文字」、或「說似一物即不中」等，真實的境界是不用言語，若作「所謂佛是這樣」的說明，那早已是凡夫的分別而非佛。那樣地合森羅萬象為一，而無法「是這樣」地說明，真實者是超過說明、分別、言語之上者。所有見者和被見者，都不能區分成二，這就是禪的極意。是真實之原樣。基督教的神學者中，亦有說「神不是神，故是神」的人。佛教在『金剛經』中這樣說的内容也有許多。有說：
「拜見如來非如來，是如來也」（光按：此當爲“若見諸相非相即見如來”取意之說。）
的聖句。『歎異鈔』也實在很難，如果用常識則不行。用哲學也好科學也好都不行，在其他宗教，則很難明白。今之
「唯念佛被彌陀救度」，
也非常困難。「唯念佛」者，是「唯念佛」。唯是如來的御運作。絕對自主性的禪很難，但絕對他律性的真宗，同樣很難。因為聖人出現於超越了人的判斷、思維、分別和計度的世界，唯仰誓願不思議之姿，此所以「唯念佛」很難。誓願不思議，是南無阿彌陀佛的不思議。因為不思議，所以不思議。唯只是那樣。不思議之保證是不思議。此故是「唯念佛」。阿彌陀如來的正覺力，實在是不思議。南無阿彌陀佛地令信憑之誓願力不思議。是招喚之勅命的大慈悲力使聞勅命。
十四、非行非善的念佛
人不管是誰都有向上的心，持有目標地生活。可是，想成富翁地努力，反而成為貧乏；想成健康地勤行，反而生病。想活想活著，這樣地持續掙扎至死。因此我等不得不深思。又期望從罪惡中解放，想去除無明煩惱，不知不覺中落入更深一層的深淵去的就是人。這樣無論如何都不成。人生的目標從對面來。（光按：此處言人無法自覺自發地覺悟人生目標，唯是被外在的力量所牽引、決定。以煩惱爲對面則入輪回，與如來對面，則能生淨土。）生於無常火宅的人生是人根本性的命運，無論誰都背負著宿業。切斷此鎖鍊，唯獨佛陀的法語。
「無礙」，是森羅萬象之構造的同時，亦是實相。（光按：萬象當下即實相，此即「無礙」。）萬法萬物，皆是無礙。相契實相的佛智是般若智慧。般若，是包含大悲和方便，乘本願力，能於眾生貪瞋煩惱中令生一念的淨信。我等的真實信是「無根信」，是沒有根還能被生起。
無礙佛智的力用，斷絕凡夫的思議。於第七章曰：
「念佛者，無礙之一道也。
這道理如何說呢？信心的行者，天神、地祇亦敬伏，魔界、外道亦不能障礙，罪惡業報亦無感，諸善亦不及故。聖人云」。
這全是如來廻向之利益。此於日常的生活中，被深切真實地感受到。所謂「唯念佛」，是偏仰無礙光的利益之姿。是念佛而忘記念佛，歸於無礙光力之姿，又是無礙光的顯現。
十五、才市的念佛
才市同行是妙好人。才市自己喚著自己而詠歌：
「才市，真幸運，思案、煩惱之事亦無，稱念佛之事亦無。
被您的御慈悲救度 歡喜御恩 南無阿彌陀佛」
又於筆記本上記著：
「不是以歡喜當作目標，歡喜一定會消失逃跑啊」
從才市說「稱念佛之事亦無」的口中，早已「歡喜御恩，南無阿彌陀佛」地在稱念佛了。從歡喜御恩之想處，念佛自然出來。若「慚愧」亦是念佛，則「可恥」亦是念佛，若「可憐」是念佛，則「愧不敢當」亦是念佛，連「哎」都成為御念佛。才市是偉大者吧，『和讚』和『歎異鈔』是偉大者吧，『教行信證』是可畏的書吧，一字一字都是無礙的佛智。因為此等光明，我的惡業煩惱，雖猖獗但逃去，逃去，而猖獗著。是真正可畏的書。像我這樣的迷妄者，唯只有仰順佛語。是快樂，是歡喜。
於『歎異鈔』第十四章曰：
「應思一生所稱的念佛，皆悉爲報謝如來大悲的恩德」。
「唯念佛」的念佛，也是憶念的念佛，是報謝的念佛，是正定業的念佛，是南無阿彌陀佛。
才市同行的難能可貴處，是：
「不是以歡喜當作目標，歡喜一定會消失逃跑啊」
的言語。
是多麽鮮明地徹底，不是嗎？才市又歌詠：
「南無阿彌陀佛，是南無阿彌陀佛」。
真正是殊勝者吧。然者「唯念佛」是「唯念佛」。如來的「真實」，即使我也講釋不來。
念佛者，反觀自身膚淺無知之姿，稱為念佛者就覺得可恥。面對佛、菩薩覺得可恥。又作為念佛者渡世不得不辛苦地忍耐。若想到傷害佛法，只有謹慎再謹慎，於彼處痛苦的場合也有。世間的苦亦不得不隨人忍受。然念佛者是雖苦，但於苦中有樂。
雖留宿 傍晚之雪 寒哉（瑞劔）
恥見雪白 恥著墨衣 不言不語（瑞劔）
才市說：「不是以歡喜當作目標」。因為人的歡喜，會立即消失，故勸誡以今之歡喜爲目標，以為歡喜出來故自己的往生沒問題的憍慢。
如此說，並非是說沒有歡喜。聽聞到佛法的歡喜，是平靜的。拔生死苦就是大慶喜。
曾經某布教師問我父親：
「稻垣先生，能歡喜嗎？」
父親回答：
「根本無法歡喜。」
然後布教師說：
「如無法歡喜那一定不行啊。」
父親回答：
「生病發燒到四十度以上時，還能歡喜嗎？」
以此一言，布教師啞口無言，說：
「自己沒有資格作布教師。」
從那日起脫下法衣，去美國了。父親於平生業成之宗旨，住於今一定之想，不以一時的歡喜作目標是事實，但是真正讓人尊敬的是那位布教師吧。
父親是徹底於「就這樣地」之御救度者。一言以蔽之「就這樣地御救度」，如此是善是惡，即使在今日也有說這說那地批評者，但都不是能明白「就這樣地」的滋味者。
父親生前，常順路經過炭川家。每次去就對炭川的老闆娘說：
「歐巴桑，請莫擔心。就這樣地、就這樣地」。
這樣的事大約持續了十年的時間。父親死後，一日，我登上塩室海水浴場附近一家的二樓，無意一看對面二樓，見到了前面說的那位炭川老闆娘的臉。我請問：
「父親在生前，常常到您家打擾，但是父親都說了些什麼事呢」，
炭川老闆娘說：
「令尊過世，已經將近十年了喲。您父親不管何時來，都『歐巴桑，請莫擔心，就這樣地』，只是說著同樣的事。我雖於令尊生前，無法明白『就這樣地』的意思，但是逝去十年的今日，終於頂戴了『就這樣地』的滋味」等等。
是成為：
「至心、信樂，忘己，速歸無行不成之願海，憶念稱名有精」（報恩講式），
始明白「就這樣地」的滋味。「忘己而憶念稱名」之處，就是真實的他力念佛。所謂「唯念佛」，正是此處。
眺望行步大道之姿
擔心亦無 安心亦無（瑞劔）
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