蓮如上人御一代記聞書（本卷）

中文翻譯 梵聲 2025年4月27日

蓮如上人御一代記聞書  本

（一）勸修寺村之道德，明應二年正月一日來御前參禮時，蓮如上人開示曰：「道德，年幾何矣？道德，應當念佛。言自力之念佛者，則多稱念迴向佛，思以此功德蒙佛救度而稱名也。言他力者，信憑彌陀之一念發起時，即得救度也。此後之念佛，是思獲救而『感恩、感恩』之慶喜心，南無阿彌陀佛中無自力之心也。此故，他力者，言他之力也。此一念，直通臨終往生也。」作此開示也。

（二）朝之御勤行，法談自「經說五種不思議」（註：《和讚》No.151），至「盡十方之無礙光，無明大夜能照破，一念歡喜之行者，必定滅度令得至」（註：《和讚》No.156）之意時，言及「光明遍照十方世界」之義，又引「月光雖無處不至，唯住仰望者心中」，作御法談。實為稀有、難以言喻也。上人歸後，北殿上人（註：即實如上人）開示：「前夜之法談，今夜之法談，皆難得可貴之至。」作是語已，落淚不止。

（三）御勤行時，忘順讚（註：日域《和讚》之唱誦，常數人輪番舉腔領唱，名為「順讚」。及上人舉腔時，因吟味前所誦之《和讚》，而忘記接腔，故曰「忘順讚」。）。行歸南殿，開示曰：「聖人勸示之《和讚》，甚為可貴殊勝故，忘舉腔之事。」作此開示。「稀有難能之御勸化，信之往生者尠。」作是御述懷也。

（四）問「不知念聲是一」時，開示曰：「『思於內，形於外』（註：諺語）。此故，獲信之體即南無阿彌陀佛，領解於心時，口心一也。」

（五）蓮如上人開示曰：「本尊當掛破，聖教當讀破。」作此對句。

（六）開示曰：「南無者歸命也。歸命者，一念信憑彌陀令得往生之心也。又發願回向者，信憑之機，即賜予大善·大功德也。其體即南無阿彌陀佛也。」作此開示。

（七）對加賀願正及覺善又四郎：「信心者，信憑『彌陀一念救度我』時，即以獲救之姿，稱南無阿彌陀佛也。總而言之，無論罪業多少，以一念之信力賜予消除也。」又引：「無始以來輪轉六道之妄業，一念南無阿彌陀佛歸命，得佛智無生之名願力滅除，涅槃畢竟之真因始萌發也。」（註：存覺上人《淨土真要鈔》）作此開示。於是，將此意書於掛軸，贈與願正。

（八）對三河之教賢、伊勢之空賢，開示曰：「南無者歸命，是心者，信憑御救度也。此歸命之心，即感得發願回向之心也。」作此開示也。

（九）「久持他力之願行在身，卻爲無由之自力執心繫縳，長久流轉也。」（註：《安心決定鈔》74，所用版本與通行者微有不同）問不知如何領解，開示言：「聞知而不信之事也。」作此開示。

（一〇）「『彌陀大悲胸（註：心）中，充滿彼常沒之眾生。』（註：《安心決定鈔》35）之句，未曉其意。」福田寺作此問。開示曰：「佛心之蓮華，只開於胸中，何嘗在腹？故亦有『彌陀身心之功德，滿入法界眾生身心』（註：《安心決定鈔》48）之言。此故，唯指領解之心中（註：心中，日文專有名詞，心裡、內心、心事之意）也。」作此開示，稀有可貴也。

（一一）十月廿八日之逮夜（註：親鸞聖人御忌日前夜也。），開示曰：「誦《正信偈·和讚》，思回向於佛及聖人乎？可悲哉！於他宗，則勤行而迴向也。於御一流，則重在領解他力信心，此聖人《和讚》所記之旨趣。尤其御釋七高祖之殷切，以易解之文字著於《和讚》。深深知此恩德，『尊貴哉！』地念佛，是於聖人御前，慶喜稱說佛恩之意也。」再三作此開示。

（一二）聖教記誦雖多，他力之安心若未決定，徒然也。任憑彌陀而往生決定，此信無二心直至臨終者，往生必定也。

（一三）明應三年十一月，報恩講之廿四日晨二時，空善往聖人御前參拜，稍覺困倦，不知是夢是真。禮拜時，從佛龕後，似有綿絮積聚伸展，上人於中現出。正欲拜時，見上人相好，如開山聖人，心思：「噫，不思議哉！」，即向佛龕禮拜。聖人隱去。遂思：開山聖人示現上人，再興御一流。正欲言時，聞慶聞坊讚歎聖人之御流義：「正如木石待緣而生火，瓦礫銼磨而成玉。」默記此讚歎《御式》（註：即《報恩講式》）之語而夢覺。遂於開山聖人之御再誕，仰信不移。

（一四）教化者，先當信心決定，再讀講聖教，則聞者亦可取信。

（一五）開示曰：「信憑彌陀，救度決定，有『救度尊貴哉！』之歡喜心者，唯慶喜稱念佛也，此即佛恩報謝也。」

（一六）對大津近松殿（註：蓮如上人第十三子蓮淳），開示曰：「信心善決定，亦令人取哉。」作此開示。

（一七）十二月六日將往富田殿，五日夜，眾來御前，開示曰：「今夜何故人來者眾？」順誓曰：「實為近來之聽聞致謝，又明日將行，特來拜謁，為致歲末之禮。」其時，開示曰：「無益之歲末禮哉！歲末之禮者，信心取得為禮也！」作此開示。

（一八）開示曰：「不時懈怠，則疑歎『往生不能耶』。然既已一度信憑彌陀如來往生決定，而多懈怠，可悲哉！雖多懈怠，救度治定也。『感恩哉、慚愧哉』之慶喜心，稱『他力大行之催促也』。」作此開示也。

（一九）「『有御救度之感恩哉』稱念佛耶，或『當有御救度之感恩哉』稱念佛耶？」作此問時，開示曰：「皆可。然正定聚之人，是『有御救度』之慶喜心；滅度之覺證者，是『當有御救度之感恩哉』之心也。皆是成佛之慶喜心。」作此開示也。

（二〇）明應五年，正月廿三日，自富田殿上洛（註：上洛，即詣京也。），開示曰：「今年始，信心無者，將不再見。」作此嚴肅開示也。安心之道，愈加開示使聞，又命誓願寺搬演能劇。（註：能劇，日域民間戲曲。上人開示教法外，又以能劇方便教化。）二月十七日，往富田。三月廿七日，自堺（註：音戒）殿上洛。廿八日，開示曰：「為述『自信教人信』（註：出《往生禮讚》）之意，雖奔走勞苦，聞道出行期間有取信歡喜者，喜甚，又再來。」作此開示。

（二一）四月九日，開示曰：「安心取得然後出言，善也。無用之事，勿言也；一心之事，常與人言。」對空善作此開示。

（二二）同十二日，往堺殿。

（二三）七月廿日上洛，是日開示曰：「五濁惡世之我等，金剛信心唯所依，永離生死出輪回，自然之淨土歸入。」（註：《和讚》No.194）其次首亦作御法談。「開示此二首讚之意令聞故上京。」作此開示也。「云『自然之淨土歸入』、『永離生死得解脫』，噫！妙哉！妙哉！」再三作此開示。

（註：《和讚》No.194）原文已引。《和讚》No.195：

金剛堅固之信心，待得成就決定時，

彌陀之心光攝護，永離生死得解脫。）

（二四）開示曰：「『南旡』之字，遵聖人之御流義。」（註：親鸞聖人手書名號，「南無」常寫作「南旡」，蓮如上人為門徒書寫名號時，亦往往遵循聖人舊例，此亦表上人對聖人的景仰孺慕之情。）『南旡阿彌陀佛』以泥金寫之，掛於客廳，開示曰：「不可思議光佛、無礙光佛者，皆讚仰此『南旡阿彌陀佛』德號也。然，『南旡阿彌陀佛』為本。」作此開示也。

（註：真宗名號本尊，有「南無阿彌陀佛」，亦有九字名號「南無不可思議光如來」，及十字名號「歸命盡十方無礙光如來」。蓮如上人此處開示，應以「南無阿彌陀佛」六字為本。）

（二五）「『十方無量之諸佛，證誠護念御開示，自力之大菩提心，當知不可得成就。』（註：《和讚》No.281）御讚之意願聞。」順誓作此問。開示曰：「諸佛以歸敬彌陀為能事。『世間最好捨尼心，雌牛之角任其曲。』（註：尼心者，一般人為求清淨，而欲捨家棄欲修行之心。女性福淺障重，其出家為尼之心尤切，然此皆自力心也。雌牛之角曲而無用，則任其無用可也。此處聖人之意，即瑞劔老師所說「就這樣地」。）此御開山之歌也。故不論外相如何，一心為本也。世間亦有『頭雖剃，心未剃』之語。」作此開示。

（二六）「鳥部野之哀，思有緣身後。」（註：鳥部野，京都東山西南麓火葬場兼墓地。每一念及鳥部野，即悲從中來，思此乃有緣親友身後之跡故也）此亦聖人之御歌也。

（二七）明應五年九月廿日，御開山之影像，授予空善。實為稀有，言語難盡也。

（二八）同十一月報恩講之廿五日，於聖人御前，上人恭誦御開山之《御傳》（註：覺如上人之《御傳鈔》）作種種御法談。實為稀有，難以言表。

（二九）明應六年四月十六日上洛，是日，御開山聖人之御影正本，裹以厚紙，言「是御筆親書」。上人親手拆封，與眾同禮。「此正本，誠無宿善者不得拜見也。」作此開示。

（三〇）開示曰：「『諸佛三業莊嚴就，畢竟平等無差別，衆生虛誑身口意，回施對治令解脫』（註：《和讚》No.162）之意者，諸佛歸敬彌陀，救度眾生之事也。」作此開示。

（三一）「一念信心獲得之相續者，更非別事，初發起時之安心相續，尊貴之一念心貫徹，『憶念之心恆』、『佛恩報謝』者（註：此處是引《卷頭和讚》第一首，原文：“憶念之心恆不斷，佛恩報謝長在心”），此之謂也。總之，以歸命之一念發起為心要也。」作此開示也。

（三二）開示曰：「朝夕誦《正信偈·和讚》與稱念佛，成往生之因耶，不成耶？」以此詢問各坊主。眾或言「成往生之因」，或言「不成往生之因」。時，開示曰：「皆誤。《正信偈·和讚》者，記載一念信憑彌陀如來之眾生，後生得救之理也。善聞知而取信，『感恩、慚愧』地，於聖人御前慶喜也。」再三作此開示也。

（三三）「南無阿彌陀佛之六字，在他宗則有大善、大功德故稱念之，以此功德迴向諸佛、菩薩、諸天，將功德據為己物也。一流則不然。此六字之名號，成我物時，方可稱念回向佛、菩薩。一念一心，信憑救度後生者，即得救度之『感恩、慚愧』稱念也。」作此開示也。

（三四）三河國淺井之後室（註：後室者，前家主之妻。）來辭行，逢將往富田殿之晨忙碌時，開示曰：「唯稱名號迴向佛之心，萬萬不可。確實信憑『彌陀救度我』者，即蒙佛救度，南無阿彌陀佛之謂也。故心思蒙御救度之『感恩、慚愧』，口常稱『南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛』，佛恩報謝，即謂此也。」作此開示。

（三五）順誓問曰：「『一念發起之時，罪皆消滅，決定正定聚不退之位。』《御文》記載如此。然亦有『罪者，命有時罪亦有』之開示，聞之似與《御文》不同。」作此問時，開示曰：「『一念之時罪皆消』者，以一念之信力往生決定時，罪不為障，故同於無也。直至娑婆畢命，罪不盡也。順誓也，已覺悟而罪消耶？聖教有『以一念時罪消』也。」作此開示。「與其論定罪之有無，不如幾度幾度論定信心之取未取。罪消得救度、罪未消得救度，皆彌陀之御計度也。我等非能計度，唯信心為要也。」再三作此開示也。

（三六）「『真實信心之稱名，彌陀回向之要法，不回向故得其名，自力之稱念被嫌。』（《和讚》No.276）其意者，自彌陀方，信憑心、及「尊貴哉！稀有哉！」地念佛心皆賜予故，種種計度之稱念佛者，自力故被嫌也。」作此開示也。

（三七）無生之生者，極樂之生非以三界輪轉之心故，極樂之生是無生之生之謂也。

（三八）「迴向者，彌陀如來救度眾生之謂也。」作此開示也。

（三九）開示曰：「一念發起之義，往生決定也。罪消得救、罪未消得救，皆彌陀如來之御計度也。罪之裁定無益也。以信憑眾生為本救度之事也。」作此開示也。

（四〇）開示曰：「不論高低貴賤，各皆同坐者，聖人之開示曰：『四海之信心人皆兄弟。』有此開示故，我亦如其言也。又若同坐，不審之事當問，當善取信，是所願也。」作此開示也。

（四一）「沈沒於愛欲廣海，迷惑於名利大山。不喜入定聚之數，不快近真證之證。」（註：弟子）論此言時，不審其意，相談「往生耶」「否耶」之語。（註：蓮如上人）隔物聞之，「愛欲、名利者，皆煩惱也，故作機之處置是雜修也。」「唯信外無別事。」作此開示。

（四二）暮時，不告而來參者甚眾。「請回罷。」美濃殿作失禮言時，開示曰：「莫作是言，開示一念之事令歸。」「東西奔走為說之事也。」作此開示時，慶聞房（註：即美濃殿）流淚，「謹謝罪。」做讚歎（註：說法），衆皆落淚不止。

（四三）明應六年十一月，報恩講未上洛，法慶坊為御使，「今年在國（註：即在大坂），御講（註：即報恩講）當作何處置？」（註：往年報恩講皆上洛，即在京都，今年上人留於大坂，故有此問。）以此問故，作《御文》：「本年始，自夕之六時，迄朝之六時止，眾人可退散。」（註：《帖外・明應六年十一月二十一日》）開示「應如此」。「又夜宿御堂者，限其日之值日領眾。」如此開示也。又上人於七日之御講中，於富田殿勤行三日，廿四日往大坂殿勤行也。

（四四）同七年之夏，又有疾時，五月七日，「思告假往參聖人。」作此開示。乃上洛，即開示曰：「無信心者，不見也。獲信者，願見也，當見。」云云。

（四五）今人應訪古，又古人應善傳古。物語者（註：指口口相傳之事）失物（註：指口傳容易中斷）也，書物者不失。（註：訴諸文字記載，則不易斷滅。）

（四六）赤尾之道宗言：「一日之好樂，當好樂朝勤行不缺。一月之好樂，當好樂往參周遭有御開山像處。一年之好樂，當好樂往參御本山。」云云。此言為圓如師所聞，「善哉斯言！」作此開示。

（四七）「莫任憑我心，責心哉。（註：責，意近於求全責備，所謂「躬自厚而薄責於人」、「反求諸己」，此處講佛子之自覺、自省。）若思『佛法者，困塞其心者乎？』，信心中有御安慰。」作此開示。

（四八）法敬坊存命迄今九十歲，「雖聽聞至此年歲，至今為止無所知，亦未饜足也。」作此言。

（四九）於山科（註：即山科本願寺，上人重建之本山。）作御法談時，言「甚為稀有之開示也」，思「不可忘此意」，六人離客廳往佛堂法談，各各所聞有異，其中四人皆誤。應慎此事也，有聞惑（註：聞惑，指聽聞但領解錯誤）者也。

（五〇）蓮如上人在位時，篤志佛法之眾多來御前。時，「此中得信者有幾人耶？有一二人否？」作此開示時，「各皆驚破肝膽。」傳聞如此。

（五一）法敬言：「讚歎（註：說法）之時，不可何事皆視為一律地聽聞，當聞其要。」作是語。當聞其要也。

（五二）「憶念稱名自有精（註：精者，勇猛、精進也。）」（《報恩講式》）者，稱名是踴躍之念佛也。於信（註：以信心為體，從信心中流出）即歡喜踴躍稱念佛也。

（五三）《御文》者，「聖教會讀錯，心得亦有不到處，《御文》者，不應讀錯。」作此開示，慈悲之極至也。聞此而心得不到者，無宿善之機也。

（五四）「御一流者，聽聞至此年歲，雖承蒙開示，然心未如教言。」法敬言。

（五五）實如上人再再開示：「佛法之事，莫任憑我心，當勤精進。」

有此誡命也。任憑心者，不可也。故，莫任憑心精進心者，他力也。

（五六）「御一流之義聽說者有，聞得者稀也。」作此開示。言獲信之機稀也。

（五七）蓮如上人有開示：「說佛法時，引向世間領解人有也。莫厭棄之，當引回佛法領解。」作此開示也。

（五八）不論何輩，思「我惡」者，一人亦無。此皆為聖人所責備之相也。此故，有一不翻轉其心者，當永世深沉泥梨（註：即泥犁）者也。云何謂此？真實佛法之底不知故也。

（五九）「眾人更無真實信，唯存物知顏風情」。近松殿往堺時，粘諸長押（註：門框上所飾橫木），「後當思此意。」作此教示也。光應寺殿（註：即近松殿蓮淳）不明也。「物知顏」者，思「我得其意」之心也。

（六〇）法敬坊，如安心之讚歎者也。「言南無者」（註：《玄義分》三二五）之釋，常不離引用者也。雖如此，「當簡明言之。」蓮如上人開示也，「言簡而依安心說之。」有此開示也。

（六一）善宗言：「供養時，持視為己物之心往參，恥也。」或問此為何故，「此皆御賜（註：彌陀之賜也）之物，而持為己物往參。」作是言，「唯代轉上人之物（註：己身行供養，本應視為代轉上人之物。為弟子者，用心當如是），視為己物耶？」作是言。

（六二）津國郡家有名主計者，念佛無間斷，剃鬚未有不割傷時，忘情念佛也。「人若不動口，無頃刻之念佛，心憂之！」

（六三）佛法者言：「年少時當好樂佛法。年老則行步艱難，亦常困倦也。唯當年少時好樂。」

（六四）調熟眾生。「調熟」者，就眾生心之原樣，善心加之，令其成善。以為眾生之心全轉為佛智，脫胎換骨者，非也。

（六五）無如我妻兒可愛者，不作勸化，可悲也。無宿善者無力。自身可有一人亦未勸化者？

（六六）慶聞坊曰：「無信而現有之相者，日日地獄近。現有之相則地獄近也。略觀者，信不信難辨。『長命不持，今日唯思。（註：持，指持有觀念。此二句意為：莫思長命可待，佛法者唯有今日。）』古之心志佛法者有言。」

（六七）一度之失成一期之失也，一度之得成一期之得也。其故者，若就此命終，成一期之失也。（註：此處得失，字義同於「違順」，非泛指其他，特指於佛心之得失違順，自力疑情與他力信心。）

（六八）「勿忘唯存只今日，否則徒增求望多。」覺如上人御歌

（六九）他流（註：即他宗）者，名號不如繪像，繪像不如木像也。本流者，木像不如繪像，繪像不如名號也。

（七〇）於御本山北殿，對法敬坊，蓮如上人開示曰：「我無論何事，皆思鑒其當機，推十合一，作簡捷易解之說法。此事人未之思。」作此開示。《御文》等近年亦簡潔記錄，「今聽聞亦會煩悶（註：原文漢字為「退屈」，意為厭倦、無聊之感。講法過於冗長，則聞者易厭倦，故應簡潔扼要），漏聞法故，令能即刻領解心要而作。」作此開示。

（七一）法印兼緣（註：蓮如上人第十六子，第七男，名蓮悟）幼少之時，於伇（註：音易，一作俁，地名。當地同朋向蓮如上人請名號本尊）多請小幅名號，「各各有信心耶？」作此開示（註：此處是蓮如上人開示），「『信心以名號為體』，今能感同其義。」有此開示（註：法印兼緣言）。

（七二）蓮如上人開示曰：「堺之日向屋（註：當地富豪名），雖持三十萬貫，死後不成佛。大和（註：地名）之了妙（註：比丘尼名，為金台寺之開基）雖不著一帷（註：單衣），此回當成佛。」作此開示。

（七三）對蓮如上人，久寶寺之法性問曰：「一念信奉彌陀救度後生，知往生一定，如此然否？」作是言，有人從旁曰：「此常談也，問他事及不審之義罷。」蓮如上人開示曰：「即此也，是惡哉！思欲聞知新奇之事也。於信當如此（註：如法性同朋這樣）反複講說心中之旨趣。」作此開示。

（七四）蓮如上人開示曰：「坦言一向未信之人尚可。依安心之理而說其辭，口頭相似，混跡空過者，真可悲。」作此開示也。

（七五）聖人之御一流，乃阿彌陀如來之教敕也。此故，《御文》以「阿彌陀如來之開示」書之。

（七六）蓮如上人對法敬開示曰：「今教授信憑彌陀之人，知之乎？」順誓答：「不知。」「今當言教授之人。鐵匠、木工傳授時，當獻禮也。此一大事（註：信憑彌陀是後生一大事）也，以物來獻哉！可言之。」作此開示時，順誓曰：「然，無論何物，皆當進上。」蓮如上人開示曰：「教授此事者，是阿彌陀如來，阿彌陀如來教導：『信憑我。』」作此開示。

（七七）法敬坊白蓮如上人言：「手書之御名號被燒，化作六尊佛，不思議哉！」前前住上人（註：即蓮如上人）其時開示曰：「此非不思議也，佛成佛非不思議，惡凡夫以信憑彌陀一念成佛，方為不思議哉！」作此開示也。

（七八）「朝夕（註：指早晚飯）蒙如來、聖人之御賜時，冥加者（註：即冥加之人）當深知。」前前住上人作此開示。

（七九）前前住上人開示曰：「『雖咀嚼，莫吞嚥』，有是言哉。雖畜妻子、服魚鳥，為罪障之身，亦不可隨心所欲。」作此開示。（註：娑婆的生活，不可過於執著現世，隨順煩惱習氣，深陷其中。）

（八〇）「佛法言無我，不當有分毫思『我』也。不思『我惡』者，聖人所深責也。」有此開示（註：蓮如上人開示）。依他力之勸化，千萬千萬莫有「我」。無我之事，前住上人（註：實如上人）亦再三開示。

（八一）「『向善知識請問平日所知者，有德分也。』（註：存覺上人《淨土見聞集》）『問所知者有德分』，殊勝之辭也。」蓮如上人作此開示，「若問不知處，有何殊勝可言？」作此開示。

（八二）「雖聽聞，多不思為己，聞記一法文，動輒即以賣心向人。」有此開示。

（八三）「一念信奉之機者，如來善知也。心中當存彌陀悉知，敬畏冥加。」有此開示。

（八四）前住上人（註：實如上人）開示曰：「前前住以來（註：即蓮如上人）傳承之義者，無別義也。唯信憑彌陀一念之外無別義，此外不知，無論如何之誓言亦可立。」作此開示。

（八五）又開示曰：「凡夫往生，唯依信憑一念而不成佛者，無論如何之誓言皆可立。證據是南無阿彌陀佛也，十方諸佛為證人。」

（八六）蓮如上人開示曰：「出言、出言。」作此開示，「不出言者甚可恐。」「信不信，唯當出言。」「若出言則能聞其心底，又能為人所正也。唯當出言。」作此開示。

（八七）蓮如上人開示曰：「佛法之事，未知勤行之譜調，即思己能善為之。」「勤行之腔調不佳。」常叱責慶聞坊。藉此，蓮如上人開示曰：「一向為惡人者，無違謬之事，唯止於惡也，亦不言其惡也。法義上用心，稍有心得而誤者，則非尋常之過也。」作此開示。

（八八）人以心得告曰：「我心唯如籠入水，佛法法座中，亦知稀有尊貴，心中即刻變回原樣。」作是言時，前前住上人開示曰：「此籠浸入水哉！我身當浸潤以法。」「萬事因無信而惡也，善知識所言之惡者，無信是罪愆。」作此開示。

（八九）拜見聖教時，心不在焉拜讀無益。蓮如上人開示曰：「唯聖教當反復再三。」又「百遍讀之義自得」，有此言故，當留心也。聖教當如句面領解於心，此上應有師承口傳也。不可以私意會釋也。

（九〇）前前住上人開示曰：「視作『他力信心、他力信心』者，無誤也。」作此開示。

（九一）唯思「我」，是獨覺心，可悲也。若有信，領受佛之慈悲後，不當有唯思我之事。觸光柔軟之願（註：第三十三願）時，心亦應柔和也。蓋緣覺是獨覺之悟故，不成佛也。

（九二）人說一句一言，亦思「我」而說也。於信，思「我惡」，又思報謝，感恩之餘當為人說。

（九三）「『無信而教人取信、取信者，我未持而欲使人得之心也。人不能領解。』前住上人（註：此處為蓮如上人）如是說。」對順誓作此開示，「『自信教人信』（註：禮讚六七六）時，自身先信心決定，亦教人，是為佛恩。自身安心決定而教者，即「大悲傳普化」之道理。」又作此開示。（註：兩節開示，皆實如上人對順誓言。）

（九四）蓮如上人開示曰：「聖教有讀之未讀，有未讀之讀。雖一字不識，令人讀聖教、聽聞、取信者，未讀之讀也。雖拜讀聖教，未真實讀，亦無法義者，讀之未讀也。」作此開示。

「自信教人信之道理也。」作此開示。

（九五）「雖讀聖教，而不說佛法。尼入道之類（註：入佛門修行而過俗世生活的男女，尼指女眾，入道指男眾）言『尊貴哉、感恩哉』，聞則人取信。」前前住上人作此開示。雖無所知，佛之加備力故，尼入道等之慶喜，聞則人取信也。雖讀聖教，先立名聞，心中無法故，人不信用也。

（九六）蓮如上人開示曰：「在本流，世間之用心皆惡，何事皆當於佛法上運作。」作此開示云云。

（九七）又開示曰：「於世間，合時宜者雖說是善人，無信則當留心也，不可依也。雖壞一目而艱於行步，若是信心人，當思可依也。」作此開示。

（九八）思君即思我也（註：君臣之義，臣無我以事君，爲君即爲己）。隨順善知識言教而取信者，往生極樂者也。

（九九）久遠劫來復更久之佛者，阿彌陀佛也。暫依果後之方便設誓願也。

（一〇〇）前前住上人開示曰：「信憑彌陀人，向南無阿彌陀佛託付其身也。」作此開示云云，愈當知冥加。

（一〇一）丹後法眼蓮慈整衣裝，於前前住上人（註：蓮如上人）御前伺候時，蒙開示。上人叩衣襟，曰：「南無阿彌陀佛哉！」作此開示。又前住上人（註：實如上人）叩坐榻，開示曰：「憑南無阿彌陀佛。」與「向南無阿彌陀佛託付其身」之教符合。

（一〇二）前前住上人開示曰：「於佛法，每事當存敬畏。一切皆不可大意，應知。」常作此開示云云。「佛法不說明日。佛法之事，急切、急切！」作此開示也。

（一〇三）又開示曰：「應思不當有今日之一日。」作此開示。何事皆急處置，嫌延宕稽遲。於佛法，明日之事今日行，如此其急，可嘉也。

（一〇四）同上又開示曰：「申請聖人之御影，是大事也。昔者，御本尊外無他也。無信者必蒙責備。」作此開示。

（一〇五）「言『時節到來』者，用心事乃成，是謂『時節到來』。不用心而成，不言『時節到來』也。用心聽聞後，方有『宿善』、『無宿善』之說也。信心唯極於聽聞。」作此開示。

（一〇六）前前住上人對法敬開示曰：「『唯播種』之言，知否？」法敬對曰：「『唯播種』者，謂一度播種後即袖手置之也。」開示曰：「然也！唯播種，惡也，思不欲為人所正之心也。心中若不出言為人所正，心得不可正也。若唯播種，信不可得。」作此開示云云。

（一〇七）「無論如何，當持為人所正於心中（註：心中感受、想法），我心中當言於同行。所卑視者不用其言而必嗔，可悲也。心中唯當持『為人所正』。」有此開示。

（一〇八）人有白前前住上人言：「一念之處決定，然動輒疏忽善知識之言教。」作是言。開示曰：「於信，最當有崇仰心也。然，凡夫心如此之念起時，當慚愧而思捨之。」作此開示云云。

（一〇九）蓮如上人對兼緣開示曰：「雖著木皮，莫怨歎。唯當為一念信憑彌陀慶喜。」作此開示。

（一一〇）前前住上人開示曰：「不論上下老幼，後生因疏忽大意而錯失。」作此開示。

（一一一）前前住上人牙疼時，閉目而歎「嗚呼」。「每一思及，人之無信，如裂身之痛哉！」作此開示。

*蓮如上人於病中，牙痛而有歎「嗚呼」之事。人思：「病之一態歟！」然非也。「每思及諸人無信而悲之，若裂身之痛也。」作此開示，如此煩憂也。雖一人獲信，可為御滿足也。今者又成極樂教主，眾生無信更可深哀者也。又同時之開示言：「哀哀（註：原文即用漢字，意為深哀、感動）雖聞一人取信心，老皺舒哉！」有此開示。難能可貴、感激不盡之事也。

（一一二）又開示曰：「我鑒人之機而從之，令聽聞佛法。」作此開示。無論如何，言人所好，於其歡喜時，開示佛法。以種種方便，令人聞法。

（一一三）前前住上人開示曰：「人思信佛法令我歡喜，是為惡。取信者，自身之勝德也。然，取信者，亦可蒙恩。」作此開示。又，「雖不欲聞，真可取信者，當聽聞。」作此開示。

（一一四）又開示曰：「雖一人真可取信，捨身哉，此非徒費。」作此開示。

（一一五）一時開示曰：「聞御門徒正其心得，老皺舒也。」作此開示。

（一一六）向一眾門徒問曰：「爾之坊主為修正心得而歡喜乎？」對曰：「正其心得，於法義用心，實深為感恩、歡喜。」作是言，其時，開示曰：「我更歡喜哉！」

（一一七）時作新奇、妙趣之事，以暢厭聞佛法者之心，令散其煩，仍為說法。誠善巧方便、難能稀有事也。

（一一八）天王寺土塔會，前前住上人觀後開示曰：「如此多人皆當墮地獄，思之可愍。」作此開示，「又其中之御門徒可成佛。」作此開示。此亦稀有之教誨。

蓮如上人御一代記聞書  本

南無阿彌陀佛

歷時半月與蒙光師一起訂正後，《蓮如上人御一代記聞書·本卷》的修訂版將於今天發出，實為殊勝感恩之至！

自元宵節啟譯《御一代記聞書》以來，仰蒙佛力加持，也受到蒙光師、正耀師兄相續不捨的指導，感激不盡。不知從何時起，自己不再是依靠自覺打開電腦、進行翻譯，而是被推動著將翻譯進行下去。每次碰到難題，總能找到答案。《御一代記》中所示“朝夕蒙御賜，冥加當深知”，大概就是如此吧！慚愧自己才疏學淺，令蒙光師和正耀師兄為此耗費諸多心力，實在感恩！

相較於《御文章》重在法義，《御一代記聞書》多載蓮如上人的身教示現。蓮如上人的時代距今已過五六百年，但每次拜見到聖者的行跡，仍能夠“讀其書，想見其人”。真實人格，猶在眼前，何等殊勝，何等尊貴！

《本卷》修訂完成後，《末卷》的翻譯工程也將繼續進行，直到中國迄今為止最完善的《御一代記聞書》翻譯完成為止，敬請期待！

梵聲 跋

二零二五年四月二十七日

又讚曰：

御文、一代

慧燈遺跡

教行相成

法骨蓮心

見真再誕

樂邦來現

遊化日域

德澤漢土