「死」和「罪業」做大說法
本願力威神無極,肩負地獄往極樂。
用漫不經心的態度聽聞佛法,即使過了一百年也無法懂得佛法的真味。
佛法的真味即如來的本願力,沒有深刻的自覺和痛切的反省到「自身現是罪惡生死凡夫」的人,是無法真正明白本願力的。
「本願力」(法)和「罪惡生死」(機)是一體的兩面。
寬廣的世間中,唯一能救沈淪在此的我一人者,只有如來的「本願力」,此名「一機一法」,「一法一機」。救此「機」的只有此「法」,唯有此「法」能救此「機」。除此「一機一法」之外,即使知道再多殊勝的法門,也無濟於自身的後生一大事。
「知」本願力很容易,「信」本願力則很難。透過「死」和「罪業」,方能真的信本願力。這不是凡夫的心可信,而是透過人天的「死」和「罪業」,方能令我們信之。
死和罪業為我們做「大說法」,令我們對本願生信,此即是「本願力」。
親切的六字
啊呀!
你可有思 法真尊貴?
不思議哉!
法中法 六字名號
常聽人說佛法難聞。難聞在哪裡呢?
什麼是難信的法呢?難在無法一聽到他人稱念呼喚聲的南無阿彌陀佛,就領受為:「啊!慈親在這兒!」「啊!這聲音要我‘別擔心!汝的往生我已保證了喲’地呼喚著我」。
這裡是難關。
自己和六字親到這地步,能做到用在地獄里遇佛的心境領受六字,相當不容易。以聽聞後生一大事的心的話,就能聽見很親的聲音。
文字即人格
阿彌陀佛看著我,我心中想什麼都清楚。
越做說明,人越容易拘泥於「說明」;若不說明,人則無法明白,不明白則無法生信。
「大信心」,乃超越了凡夫的「我懂了」、「我還不懂」,這唯是如來的本願力。所以暫離自己的知見義解,去靜思自身的罪業有多深重,會比較妥當。
親鸞聖人是在無可奈何地為自身的罪業飲泣後,敬信本願之無礙道的。大信心海中,愚痴的我的人格方得以和如來大悲的大人格相接觸。
敬信佛說時,即離文字的執著,起信離文字時,則可感受到文字所傳達出來的慈悲念力,此即「即則離也,離則即也」(日溪法語)的吟味。
佛法是活的人格與活的人格之接觸,活潑潑的文字即是活潑潑的祖師聖人,《教行信證》即是聖人的法身,是如來的光明。
行信不離,機法是一
以為如來和我是分開的
誰知竟然是
機法一體二利圓滿
若不生者的南無阿彌陀佛
佛的救度不思議
往生淨土更是不思議
存覺上人的《六要鈔》如此說道:「行信、能所、機法是一」。意思指「行」的南無阿彌陀佛就是「信」,此叫做「行信」。阿彌陀佛「救度我們」的緣故,所以我們「獲救」,此叫做「能所」。法(本願名號)的運作自體是我的信心,此叫做「機法是一」(機法一體)。這一句甚深微妙,是淨土真宗的極意。
大部分的人都分開「行和信」,分開「能(阿彌陀佛的運作)和所(被動、信心)」,分開「機(金剛的信心)和法(南無阿彌陀佛)」所以才不行。
「行信、能所、機法是一」的滋味如何呀?嘗到了沒有,若還沒有嘗到,要好好地向已嘗到的人請教,直到嘗到為止。在還沒有徹底瞭解之前盡量地問吧。