親切的六字

「死」和「罪業」做大說法

本願力威神無極，肩負地獄往極樂。

用漫不經心的態度聽聞佛法，即使過了一百年也無法懂得佛法的真味。

佛法的真味即如來的本願力，沒有深刻的自覺和痛切的反省到「自身現是罪惡生死凡夫」的人，是無法真正明白本願力的。

「本願力」（法）和「罪惡生死」（機）是一體的兩面。

寬廣的世間中，唯一能救沈淪在此的我一人者，只有如來的「本願力」，此名「一機一法」，「一法一機」。救此「機」的只有此「法」，唯有此「法」能救此「機」。除此「一機一法」之外，即使知道再多殊勝的法門，也無濟於自身的後生一大事。

「知」本願力很容易，「信」本願力則很難。透過「死」和「罪業」，方能真的信本願力。這不是凡夫的心可信，而是透過人天的「死」和「罪業」，方能令我們信之。

死和罪業為我們做「大說法」，令我們對本願生信，此即是「本願力」。

親切的六字

啊呀！

你可有思　法真尊貴？

不思議哉！

法中法　六字名號

常聽人說佛法難聞。難聞在哪裡呢？

什麼是難信的法呢？難在無法一聽到他人稱念呼喚聲的南無阿彌陀佛，就領受為：「啊！慈親在這兒！」「啊！這聲音要我‘別擔心！汝的往生我已保證了喲’地呼喚著我」。

這裡是難關。

自己和六字親到這地步，能做到用在地獄里遇佛的心境領受六字，相當不容易。以聽聞後生一大事的心的話，就能聽見很親的聲音。

文字即人格

阿彌陀佛看著我，我心中想什麼都清楚。

越做說明，人越容易拘泥於「說明」；若不說明，人則無法明白，不明白則無法生信。

「大信心」，乃超越了凡夫的「我懂了」、「我還不懂」，這唯是如來的本願力。所以暫離自己的知見義解，去靜思自身的罪業有多深重，會比較妥當。

親鸞聖人是在無可奈何地為自身的罪業飲泣後，敬信本願之無礙道的。大信心海中，愚痴的我的人格方得以和如來大悲的大人格相接觸。

敬信佛說時，即離文字的執著，起信離文字時，則可感受到文字所傳達出來的慈悲念力，此即「即則離也，離則即也」（日溪法語）的吟味。

佛法是活的人格與活的人格之接觸，活潑潑的文字即是活潑潑的祖師聖人，《教行信證》即是聖人的法身，是如來的光明。

行信不離，機法是一

以為如來和我是分開的

誰知竟然是

機法一體二利圓滿

若不生者的南無阿彌陀佛

佛的救度不思議

往生淨土更是不思議

存覺上人的《六要鈔》如此說道：「行信、能所、機法是一」。意思指「行」的南無阿彌陀佛就是「信」，此叫做「行信」。阿彌陀佛「救度我們」的緣故，所以我們「獲救」，此叫做「能所」。法（本願名號）的運作自體是我的信心，此叫做「機法是一」（機法一體）。這一句甚深微妙，是淨土真宗的極意。

大部分的人都分開「行和信」，分開「能（阿彌陀佛的運作）和所（被動、信心）」，分開「機（金剛的信心）和法（南無阿彌陀佛）」所以才不行。

「行信、能所、機法是一」的滋味如何呀？嘗到了沒有，若還沒有嘗到，要好好地向已嘗到的人請教，直到嘗到為止。在還沒有徹底瞭解之前盡量地問吧。