非樂不足以語君子

原創 釋蒙光 2025年01月25日

【《論語》所以名“論語”】

“論”由“侖”和“言”組成。“侖”的上面是“亼”（ｊí），表示集合，是木鐸的象形字，古代木鐸是三角形，敲擊木鐸召喚眾人集合。“侖”的下面是“冊”，表示書簡、竹簡，經典的“典”上面也是“冊”，中間一橫表示用繩子將竹木簡串起來。“侖”表示在竹木簡上記錄文字的集合，因為有繩子穿起來，所以是有條理、秩序的，“侖”字也就代表條理、秩序。倫理的“倫”表示人之間的秩序；《論語》的“論”表示所搜集的言論，是有秩序、有主題，不是雜亂無章的。

現代人看到的《論語》版本跟古人看到的多少有出入，漢墓出土的《論語》，有些篇章就與現代的版本不同，在內容上有所增加，這是考古、文化上的大發現。我們現在的《論語》版本是漢代幾個版本的集合。《論語》在編輯過程中一定是有秩序的，但在集合、流傳的過程中，《論語》本來的秩序多多少少受到了干擾。一方面，《論語》的編輯是有用意，有秩序的；另一方面，在版本的整合過程中，其條理和秩序一定受到了影響，至於影響的程度有多大，我們不好估計。所以，一方面不可以說《論語》是雜亂無章的語錄體，這樣講是完全不對的，書名中的“論”字已經很清楚地告訴你，這本書的編排是有秩序的。古人云：“智者見經題，便知全部義”。看到題目，就知道其中的意思。所以“論”字代表這部書是有秩序，有條理，是用心編排的。

但是另一方面，由於文獻在流傳過程中，各版本之間的種種整合，原來的秩序、條理、結構不可避免地被打亂。所以也不能過於迷信，更不能牽強附會。我曾經看到一種說法：《論語》的每一篇都有完整的秩序、格局，每一章都有嚴整的次序、呼應。這樣的說法完全不符合文獻發展的規律及事實，屬於牽強附會。

《論語》的每一句都很珍貴，但由於文獻的流傳興廢，有些話，我們不一定能找到準確的理解，甚至怎麼解釋，似乎都可以，因為前後的關聯、具體的語境，現在沒辦法完全複原了。這是我們應該要有的基本認知。

“語”和“言”不同，“語”是對話、交流，“言”是自己一個人說話。《說文解字》曰：“直言曰言，論難曰語”。“言”的甲骨文是一個人吹喇叭的樣子。“語”是“言”加上“吾”，有對話時才會有“我”的立場，所以“語”表示對話、交流。《論語》中，即使是孔子一個人的話，也是有交流語境的，是孔子與弟子，乃至於與我們讀者的交流。

《論語》的成書，現在的基本共識是：至少成書於兩代的儒家弟子——孔子的弟子及再傳弟子，兩代人的努力將《論語》編輯成書。後來可能陸續還有一些增刪，但是沒有更多文獻可以研究這些細節。也是再三強調，不要對《論語》文句之間做過多的吹毛求疵式的推敲，求之過深的話，往往牽強附會。

《學而第一》

朱注：“此為書之首篇，故所記多務本之意，乃入道之門、積德之基、學者之先務也。凡十六章。”

《學而第一》是《論語》的開篇，一本書的開篇，一定是經過經營和構思的，不是隨意的安排，朱子用了一個“故”字，“所以”《學而》一篇記載的多是基於根本、回歸本源的思考，這是進入“道”的門戶，每個人修學，維持德行的根本，也是一個求學者必須先去落實的要點、原則。總共有十六章。

子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

首章的三句話是有關聯的，我們一句一句來看。

子曰：學而時習之，不亦說乎？

朱注：說、悅同。學之為言效也。人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。程子曰：“習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。”又曰：“學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說。”謝氏曰：“時習者，無時而不習。坐如尸，坐時習也；立如齊，立時習也。”

《論語》開篇的第一個字“子”，實質說到的第一個字是“學”，此中大有意趣，耐人尋味。“子曰”，就是“孔子說”，孔子是人生學問的淵源和典範。孔子說了什麼呢？“學”。《論語》講的第一件事，就是“學”，第一篇是《學而第一》。所以“學”是孔門第一件事，也是人生第一件事。

“學”是學什麼，是什麼意思呢？朱注言：“學之為言效也。人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。”

人性中都有本來的良知，都是本善，但每個人本性的覺悟有先有後，因為每個人的根器、時機、條件不一樣，用佛教的講法，因緣不同，所以有先覺後覺之分。後覺者要“仿效”先覺者的行為實踐，才能“覺悟”其本性之善而回歸本心、初心。朱子講“效”和“覺”，這兩個字合起來，大體上符合“學”字的本義。

“學”實在是一個很複雜的系統，我之前開過國學系列講座，一個“學”字要講一次專題課。這裡略去複雜的概念，簡單來說：“學”字的音義，來自“爻”。“爻”在《易經》中分陰爻、陽爻。“爻”的讀音，大概來自搖動的“搖”。交錯的形狀代表陰陽的交錯、流動，“一陰一陽之謂道”，一動就分陰陽。萬物一體，當不動時只是一，一動則有相對性，即分爲二，二就是陰陽。“爻”代表天地間的流動、陰陽交流的動態，所以“爻”是道的代表。“爻”的古音，也念xiáo，有的方言中，“學”字就念xiáo。總之，“學”字的音和義是從“爻”字衍生出來。

“學”字的構造中，上部“爻”字的兩邊是兩隻手，表示手把手教居於下位的小朋友（子）學習“道”，“子”上有一個蓋子（“冖”）表示性靈被遮蓋，還沒有開竅，所以手把手教孩子天地之道，就是打開蓋子，讓孩子開竅。

那麽“學”的對象是什麼呢？在我們中國的文字裡，很明確地傳達了這個意義：學道，學天人之道，學天地之道。《易經》曰：“爻者，效也”，正是朱子說的“學者，效也”的源頭。為什麼“爻”是效呢？因為“爻”字的交錯筆畫，象徵、效仿著天地的變化。順便再講一個字，數字中的“五”，甲骨文中寫作：

作為一到九中間的數字，上面一橫代表天，下面是地，中間“╳”的交錯畫，代表天地的交流。所以“五”象徵天地、陰陽交流的中間狀態，中道才能生出人，生出萬物。

再說回“學”字。“學”是效仿先覺者，覺悟於天地之道。在內，要有自覺，在外，要效仿前賢以喚醒自覺，這是人的本能。我們人有本性之善，看到美好的、良善的行為和表現，就會心生歡喜，產生向往之心，所謂見賢思齊，會自然而然地去仿效。仿效先覺者，我們的內心也會被帶動，獲得提昇而覺悟。

“效”是“學”的方法，“覺”是“學”的目的。學習是為了覺悟，覺悟人生於天地之間的價值與意義。所以孔子很重視“學”，開篇是“學”，後面還有“吾十有五而志於學”。

“學”之一字，其內涵已經包括了觀念的學習和生活的實踐。儒家乃至中國文化講的學問，都不是講概念、談理論而已，所說的理論一定要在生活中去實踐和體驗，否則不過是死的文字名相。中國文化重視生命的學問，你所講的學問，一定是你自身體驗、體證出來的，才會有真正的力量。在具體語境中，如果單講“學”，就包涵了“學”和“習”，即觀念的學習和生活的實踐兩個方面。如果將“學”與“習”分開說時，則“學”與表示實踐的“習”相對，特指觀念的學習。學習首先是建立正確的觀念，然後去踐行，這在時間上有一個先後次序和落實過程，這也是我們現實的經驗。

“習”字上面是“羽”，代表鳥，下面是“日”，“日”上的一撇代表太陽放光，合起來就是鳥在太陽出來的時候練習飛翔，所以《說文解字》解釋“習”為“鳥數飛也”。“數”（shuò）是屢屢，為什麼屢屢地飛呢？小鳥學習飛翔，不斷地練習。所以“習”是練習、實踐，以及重複。因為練習都是反複練習，沒有人是一次就過關的。我們現在講的溫習、複習，用“習”字的“重複、反複”之意，都是從其練習、實踐的本意中引申出來。

“學而時習之”，“時”意味著每時每刻。我們每時每刻都在生活，生活的時時刻刻，都在實踐中。我們的所學不能脫離生活，行住坐臥、飲食男女都是學問，乃至於道家所說的“道在屎溺”。如果開口說“道”，談的只是風花雪月，那一定不是“道”。現在流行的“禪修”、“心靈雞湯”、“身心靈修行”，經常講：“天地多麼美好，春光明媚，鳥語花香”，這都是小資的下午茶。真正的修行不是為了感官的愉悅，乃至爲我們的感官本能所厭惡排斥的存在，同樣是道的顯現，而那當下正是修行之時，正是學問有沒有落實的考驗。

曾經看到一個老學者的軼事，非常時期，她被當衆批鬥，剃成陰陽頭，反綁雙手在臺上示眾，內心痛不欲生。旁邊一個朋友遞給她一張紙條，打開一看：“此時正是修行時”。這就是“學而時習之”。不是風花雪月的時候才有道，而是在艱難困苦的時候，能夠“造次必於是，顛沛必於是”，這才是“習”。所以“習”的實踐，只要我們還活著，還在做人，就沒有一時一刻可以脫離“習”存在。“習”的程度、力量，取決於我們的“學”是否符合正道，是否徹底。

所謂“學”，分開來講，是觀念的學習和生活的實踐，實際上二者是一體，不能切割爲二，這也就是王陽明說的“知行合一”。“知”和“行”是不可以分開講的，有真知必有真行；有真行的人，在行為實踐中做得很徹底的人，他的“知”——了解和智慧一定也是徹底的。“知”和“行”是不可以分開講的，但是人需要在理論、概念上加以分析、討論，所以不得不有概念上的分別。既然要分別，就一定要分清楚，知識上的概念和生命中的實踐，不是一回事。在概念上，我們不得不尊重邏輯，做二元化的處理。但是在生命中，是沒有二元化的存在，都是一體的，當下一舉手一投足，都是學習，都是知行合一。合一在何處呢？在我們的生命中。不能說我此刻做人，下一刻就不做人了，今天有道，明天就無道，如果這樣就是“二”。朱注說“時習者，無時而不習”，真正的時習就是“無時而不習”，所以坐要有坐相，站有站相，所謂“坐如尸，立如齊（齋）”。我們在講習，講習得有講習的樣子，這也是“學而時習之”。每時每刻戰戰兢兢，時時刻刻念茲在茲，這就是學而時習之。

我們所學的內容是生命的學問，是“爻”，是天地之道，是天人之道，是我們人生於天地的原理、法則。對這樣的道，我們了解得越多，體驗得越多，實踐得越多，我們的生命越充實有力量，越感到滿足，這個時候就會有發自內心的滿足感、喜悅感，所以是“不亦說乎”。

中華書局的標點本在“不亦說乎”一句後標問號。我的孩子在抄寫時就一定要寫上問號。其實“不亦說乎”到底是問句還是感歎句，是不能這麽斷定的。如果孔夫子夫子自道說：“這難道不是很快樂嗎”，這是感歎句。如果是孔子對學生們說：“你不覺得很快樂嗎”，這是問句。所以你可以讀成感歎句，也可以讀成問句。最好的標點是簡單的句讀，現代的標點過於明確，加上了情緒的判斷，所以不理想。標點符號只能做一個參考，標得太細，反而限制了個人的理解和聯想。所以我喜歡影印的版本，沒有標點，留有空白，我們的生命隨時可以加入到學習經典的體驗中，可以讀出自己的感受。所以讀原典，盡量讀原汁原味的版本。標點可以幫助我們理解，也會限制我們的理解，有得必有失。

“學而時習之”，我們很多人在初中課本上學到這一段，把“習”當做溫習，在考試前要複習，怎麼也沒有“不亦說乎”的感覺。這是有問題的，“習”有溫習的意思，關鍵是你溫習的內容與你的生命不相應，所以你不喜悅。如果是你喜歡的事，比如小朋友看漫畫看得津津有味，一遍又一遍，看不厭，這就是“學而時習之，不亦說乎”。如果所學的內容和自己的生命沒有深度的相應，就不能算“學”。孩子本性單純，很愛重複。如果成人可以恢復到比較單純的本性，就會發現重複對我們來說也是很有意味的，這叫“溫故而知新”，“溫故”就是重複。為什麼我們以前的重複沒有感到喜悅，重點不在重複的行為本身，而是重複的內容。我們重複的內容不是“學”，沒有給我們傳達天人之道，沒有讓我們感覺到跟我們生命有關係，所以大家不覺得快樂。古人讓小朋友一開始死記硬背，一開始可能也不快樂，背的不情願，甚至要打手板。可是越長大，開始慢慢懂得經典意思的時候，自然而然“中心喜悅而不能自已”。如果現在的教育，讓孩子從小能開心學習也是不錯的。古代有其學習方法和社會背景，現在我們學習經典，時移世易，社會文化背景都變化了，需要我們調整，這也是給我們的課題，希望我們可以不斷地“學而時習之”，瞭解古人所傳達的“道”，同時在我們現實的生活中，能夠去實踐。不管實踐的結果是對的還是錯的，只要我們是真誠的，是用我們的生命很認真去體驗的話，哪怕是失敗，也是一種喜悅。

有一個典故，在試製電燈泡失敗了無數次後，愛迪生說：“我知道了很多種不能做燈絲的材料”。換個角度看，生命的投入不以現實中的成敗為標準。別人只看到挫敗，只看到成果，而愛迪生是享受過程。為什麼能享受過程？因為跟他的生命是相應的，是全身命的投入，自然有種喜悅和滿足，他認為自己是有收穫的，所以“不亦說乎”。

【有朋自遠方來，不亦樂乎】

朱注：“朋，同類也。自遠方來，則近者可知。程子曰︰‘以善及人，而信從者衆，故可樂。’又曰︰‘說在心，樂主發散在外。’”

朋是同類，志同道合的人。“朋”字在甲骨文字形是兩串貝殼，貝殼指財物，你一串，我一串，雙方財物、地位相等，引申為志同道合的人。

“自遠方來，則近者可知。”甚至很多人從遠方趕過來，近的人更不要說了。當然這是理想，有時候是“遠者近，近者遠”，今天來到這裡的各位住的都比較遠，住在小區的沒有。

“程子曰︰‘以善及人，而信從者衆，故可樂。’”把美善的道理傳達給別人，這樣自然而然會快樂。每個人都覺得，這是我內心所需要的，非常貼合本心，喚起了我內心的美和善。現在中國人的思維很西方化，有些學者甚至提出所謂“真善美的錯位”。但是在中國人的傳統中，真善美如果錯位，就不是真正的真善美，真正的真一定有善有美，真正的美一定有真有善，真正的善也一定有真有美。真善美看似是分開講，但所指的是同一個理念存在。當你的內心感受到善，你的內心也是非常美好的，那個當下也非常真實。所以真善美一定是統一的，這是從我們人心的體驗可知。我們都在追求生活中的真、善、美，也許有時候缺乏這樣的自覺，但是當接觸到聖賢人格的傳遞，內心會被觸動、觸發、引發，自然而然會想跟隨他，即“信從者眾，故可樂”。這個“樂”就是在説前面學習的人。“說在心，樂主發散在外”，“樂”在程度上比“説”（悦）要高，用現在的話說：説（悅）是獨自的快樂，而樂是分享的快樂。為什麼能分享，因為自己所體達的道、喜悅，是人人心中本有的，只是有人先體會到了，先覺悟到了，所以他願意跟別人分享。每個人內心的本善之性被他所觸發，也和他同樂，所以是“發散在外”。

“學而時習之，不亦說乎”講的是自利，“有朋自遠來，不亦樂乎”，講的是利他。首先是自利，自己利益自己，我們每個人的學習不是為了別人，是為了自己，為了自己生命的覺悟。所以學習是為了什麼呢？孔子給的最好的答案是覺悟，覺悟自己的人生。一定要從自己出發。孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”一個真正利益自己的人，他的人性得到喜悅、得到滿足的時候，因為人性是共通的，他的滿足、成熟的人性一定會隨著他的行為、語言，乃至於他的舉手投足，他的氣質，而散發出來，會波及、感染他人，對他人形成一種召喚，形成影響。他人看到這個人達到自覺自利的生命狀態時，自然會被感動而心生向往，見賢思齊。不論距離是空間上的遠，還是時間上的遠，人們都願意向這樣的人靠攏。

從生理上説，動物都有趨光性，其實在精神上我們也有趨光性。動物的靈性比較低，看到有光的地方，自然而然向那裡飛。人的靈性程度比較高，我們的靈性會感受到人性光明之所在，所以感覺到有些人顯現出、散發出人性光明的時候，我們一般人，還在黑暗中摸索的人，還在迷茫中的人，都願意向這樣的人靠攏。這就是“有朋自遠方來”。這樣一個人，首先遇到自己，喜悅滿足，當他真正成熟的時候，他會對別人形成一種召喚，使別人向他靠攏，這就是利他。但是站在他的立場，他不會說，這是我才能給到你的，你是弟子、後輩；他只會說，你是我的同朋，是我的道友，我不是老師，你也不是我的學生。所以會說：“你是我的同道，我們一起學習，有朋自遠方來”。

這個人是誰呢？在《論語》就是孔子。孔子他自己學到了，所以不管在哪個國家，即使遠隔千山萬水，也有人來找孔子學習，因為他感受到孔子得到了生而為人的喜悅。每個人誰不在追求人生的幸福？我們在學什麼，在追求什麼？追求人生的喜悅和滿足。聽說到、感受到孔子得到了人生的喜悅和滿足，於是向他學習、靠攏。站在孔子的立場，這是“有朋自遠方來”。這裡的“遠”是從空間角度來說，現在還可以加上時間的維度，我們跟孔子相隔兩千多年。由於孔子已經體證到了人性中這麼偉大的高度和境界，我們也願意去向往、企慕、效仿，向孔子學習，打開《論語》，孔子站在他的時代，正在對我們說：“有朋自遠方來”。這是孔子的喜悅和快樂，在孔子的心中眼中早已經看到：他所得的道，不是他個人之道，他所領受的是人性共通之道。所以不同時空中都會有人與他相聚，穿越時空和他同行，這是孔子的快樂。他把他的人格、體會記錄下來，傳達給後世，這是孔子利他的作為。

【人不知而不慍，不亦君子乎？】

朱注：“慍，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰︰‘學在己，知不知在人，何慍之有。’程子曰︰‘雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。’愚謂及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說之深，而不已焉耳。”

“君子，成德之名。”君子在古代有不同的意思，有時候指貴族，這裡用作對成就德行者的稱謂，即“成德之名”。

“尹氏曰：‘學在己，知不知在人，何慍之有。’”學不學是在自己，別人知不知道是別人的事情。我不是為了讓別人知道、賞識而學習的，是為了自己的生命得到眞實大滿足而學習的，所以“學在己，知不知在人”。這樣就很坦然了，別人知道我，不知道我，跟我學不學是沒有關係的。要分清楚自己的事和別人的事，不要讓别人的意見擾亂自己的方向。“何慍之有”，為什麼要惱怒呢，如果自己學到，是“不亦說乎”，這是你獨自的受用，你想分享給別人，如果別人不要的話，也只好“獨樂樂”，獨自享用了。

“程子曰︰‘雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。’”“樂於及人”是樂於與他人分享，“及”是碰觸的意思，“及”字字形上面是“人”，下面是“又”表示手，手抓住“人”為“及”，我們說“及時、來得及”，就是趕上、抓到了，也是碰到、觸及。“樂於及人”，是人生命的本能，區別於動物的、感官的本能，這是內心的本能，儒家稱之為“良能”。你所喜悅的東西，很想跟別人分享，越分享快樂反而越廣大。當你真的體會到這種好處的時候，真的很想跟別人分享。很多人有這種感受對不對？當你喜悅的時候，很想跟人分享，當你看了一本好書、一部好電影，巴不得跟別人說，何況是學到了天地之間這麼真實、高明、光明的真理，真的很想跟別人分享。

但是，如果別人不能接受你，也沒有什麼好遺憾的，因為你自己已經得到了，別人只是條件還沒有成熟，所以還不能接受、理解。“人不知而不慍”，這就是君子的德行，不因為別人的態度而改變內在的信念。堅定的人不是硬梆梆的，而是很明白、確實地知道，他的生命是如此這般的，是自然的。如果端着一個硬梆梆的姿態，讓別人覺得不可親近，這樣的人都學偏了。真正學道的人都是柔軟的，孔子也是柔軟的。孔孟相比，孟子的辯論，對於義理的維護，看起來比較硬氣，宋儒評論孟子有一份“英氣”，英雄之氣。所以孟子在修養上可能不如孔子，這是大家的共識。一個真正得道的人，他的內在是柔軟、自然的，最重要的是內心不是刻意要去堅持和維護，而是一種自然，已經成為生命的呼吸。生命本來是柔軟的、溫潤的。道家也這麼說，《老子》說：“柔弱者，生之徒”。生命本來的面目就是柔軟而有溫度的，不是刻意去堅持，這是真正的君子，所謂翩翩君子，溫潤如玉。

“愚謂及人而樂者順而易，不知而不慍者逆而難，故惟成德者能之。”把快樂跟別人分享，這是順人性而為，是容易的。別人跟你一起快樂，你的樂擴大了，加倍了，這是“順”。但是你跟別人交流，別人拒絕，甚至嘲笑你，把你的善意反推回來，這是“逆”。本來能量的流動，我傳給你，你接受下來，這是非常順的過程。結果被擋住了，還反推回來，還嘲笑我、誹謗我。對這些從他人來的“逆”，能夠順受，這就是“不慍”。這很難，能夠做到這一點，才是真正成德的人。這時候的“順”“逆”正是學習之時。“順”之時，是學習之時，“逆”更是學習之時。

“然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說之深，而不已焉耳。”之所以能夠成德，首先是所學正確，沒有學偏，沒有學成教條，沒有學得高高在上，這是“學之正”。人間的正道一定是普世的道路，儒家不只是一家而已，儒家其實是常道、通理。實際上在孔子的時代是沒有儒家這個說法的，儒家是孔子以後才有的。我們現在講儒、道、釋三家，都是不得已的方便說，三家講的都是“道”。至少在孔子那裡沒有說我們是儒家，孔子說：“汝為君子儒，無為小人儒。”這裡的“儒”是身份，指讀書人、懂禮儀的人、有學問的人。孔子把“儒”當做一種身份，後代把“儒”當做一家一派，就容易自我設限。

“學之正”，所謂正確的學問，必然通於一切的人性，而且通達於所有的時代。如果自稱是儒家，動不動以偏見和不實之詞批評道家、佛教，或者對基督教等異文化傳來的教法有不恰當、不如實的批評，這樣的儒家也是很可疑的。我在網上看到很多以儒家自相標榜的人，除了儒家，其他學說在他們看來都是落伍的、偏邪的，要“攻乎異端”，他們把“攻”理解為“攻擊”。在我看來，他們根本是學偏了，學得戾氣十足，充滿乖戾之氣，看誰都不順眼，只有我最對、我最大、我最高，那一定是學偏了，名為君子之學，成就的卻是猖狂小人。

可以看到，孔子從未對其他學派有嚴厲地、甚至惡口式的批評、誹謗，甚至可以看到孔子說“苟志於仁矣，無惡矣”，以仁道為志向的人，沒有應該厭惡、排斥的對象，這才是真正的仁道。所以“學之正”的人，心胸一定寬廣，但不代表沒有原則。所謂“仁道之學”即是“人學”，讓每一個人找到他親切、合適的定位。

學得正確，接下來是“習之熟”，實踐得很熟練、嫻熟，深入到骨髓，變成他的本能、自然，所以“悅之深而不已”。學習最大的動力不是考試、不是名利，而是喜悅，越學越有味道，就欲罷不能，根本停不下來。如果學習沒有喜悅，這是有問題的。我們流傳下來的古書、古畫裡面，那些聖賢往往是板著臉、皺著眉，可是《論語》第一句話就説了“學習”和“喜悅”這兩件事。如果學習沒有帶來喜悅，那我們的學習一定偏了，這是一個標準。反過來，如果你的喜悅只是一時的，過後還有很多副作用，那就不是真正的學習。“悅之深而不已”，喜悅是有深度的，而非膚淺表面的情緒，而且讓你停不住，不斷深化，讓你的生命不斷成長，得到持續的滋養，生命變得越來越有力量。我們可以用這個作為標準，來驗證自己的學習是否走對了路。

如果我們加入了一些團體，越學越困惑，越學越苦惱，那一定有問題。也許在某個階段，難免會有這個狀況，但是如果一直都是這樣，一定有問題。喜悅也不是從始至終都有，因為我們人有習氣，會跟真理做戰鬥，有時候學習會有艱難困苦煩惱的一面，之所以還肯堅持下去，仍然是因為知道最後有喜悅的報償，英文叫做reward，有很大的回報，所以你覺得即使有代價，也值得去付出。既然回報的顯現是喜悅，我們給孔孟老莊造像時，正確的形象都應該是微笑的。寺院的佛像都是微笑的，如果都是造成苦瓜臉、皺著眉，這就很有問題。

二程的老師是周敦頤，他們學到最後，用三個字形容：“詠而歸”，唱著歌回家，這是怎樣的心情，你們能想像嗎？二程中的程顥，修養非常高，有個弟子在他身邊待了三個月，回來跟身邊的人說：“我在春風裡坐了三個月”。就是“如坐春風”，那是一種怎樣的感覺，怎麼會是苦著臉、皺著眉呢？所以，正確的學習，一定會領受到喜悅。如果我們現在能喜悅起來，我們也許就更接近正道。

我在大學課上講到婦人的四德：婦德、婦言、婦功、婦容。“婦容”不是長得漂亮，而是女子要端莊大方，學會微笑。女子的微笑和悅，是非常重要的修養。現在女孩子都不會笑了，如果女孩子都會笑了，這就是“為往聖繼絕學”了。不要把“為往聖繼絕學”想得多麼困難，從生活中的點滴開始，我們先學會微笑，用更大的善意去看待別人，讓別人跟我們接觸時如坐春風，這就是“為往聖繼絕學”。因為美好的學問在我們這代人確實斷掉了，至少是不絕如縷。如果跟一些真正的老前輩接觸，會有親切、溫和、善意等美好的感覺。我們接觸到這樣的人格，自然會想延續這樣的人格。不要把學問想得很深、很難、很高，其實學問就是人生的學問，就是生命的學問，從我們當下的衣食住行、行住坐臥中流露出來的點點滴滴，如同呼吸般。

所以“學之正、習之熟、說之深而不已。”這句話很有味道。我們不止當做文字來讀，而是真正體會其精神，就會知道我們到底追求怎樣的學問，人生到底往哪個方向走。

朱注：“程子曰︰‘樂由說而後得，非樂不足以語君子。’”

如果學得不快樂，根本沒有資格稱為君子。所以我們平時都在做小人，煩煩惱惱，所謂“小人長戚戚”。所以經典的話都在互相印證：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。“坦蕩蕩”就是“樂”，光明磊落，人在放光的時候就是在樂，這是一種比喻，我們精神上放光就是我們的喜悅和快樂。

“非樂不足以語君子”，這句話太好了，可以作為座右銘。如果過得不快樂，我都不好意思說自己是讀過經，學過古典，學習孔夫子的。

第一章是開宗明義，非常重要。今天第一次學習，也只學了這一章。不要說今天，這輩子能把這一章吃透了，落實下來，人生就沒有什麼遺憾，沒有白學一場，沒有白做人一趟了。因為做人做得這麼快樂，這樣的人生值得一過。

附：

了解是欣赏的边沿，欣赏是了解的极致。我们若要欣赏，必先有知人论世的了解，继之以设身处地的揣摩，才能走上欣其所欣、赏其所赏的路去。越是熟悉的篇章，越是精彩的段落，有时越是容易从我们的眼前滑过去。譬如《论语》的开篇：

学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?

《论语》虽说是语录体的著作，又成于众弟子之手，但从它的篇目次第来看，首篇《学而》,述君子务本之义；继而《为政》,述为政以德……它还是遵循着一定的篇章格局而成的。那么问题是，为什么要用这三句看似不相连属的话，作为《论语》的开篇?

开宗明义，一部书的开篇，虽不必如“其始也，皆收视反听，耽思傍讯，精骛八极，心游万仞”(陆机《文赋》)的耸人耳目，却也至少不会是随手凑泊、不知所云的。朱熹《四书章句集注》也没有解决这一疑问，他只是引程子曰：“乐由说而后得，非乐不足以语君子。”这个连贯实在勉强得很。

孔子一生都为了他的理想而执著着。他周游列国，是为了推行他的主张，实践他的理想。周公时代的礼乐文明，那造就了“成康盛世”以及西周三百年的辉煌，云蒸霞蔚、流光溢彩的大国文明是他一生的向往。“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”(《论语·八佾》)是他理想的根基。他一生都为了它而奔走，遇君主，见王侯，不过都是想要求志以伸、施德于天下。他积极奔走，有时如丧家之犬，也不言放弃。他时常与他的学生说：

学而时习之，不亦说乎?

能为自己的所知所见、所学所能，找到实践(习)的机遇(时),不是一件十分愉快的事吗?有时，也有远道慕名前来讨教的，他因此再度觑见理想实现的可能，又说：

有朋自远方来，不亦乐乎?

他访人，人访他，大多数的人只是仰慕他的名声，难得一见，并不真的理解他、用事于他，却往往认为他的主张不合时宜，有些落伍了。他才又对他的学生们说：

人不知而不愠，不亦君子乎?

君子不气不馁、不骄不躁，择善而固执之。

在孔子的一生中，这样的事例反复上演着，这样的话也就被重复念叨着，不免令人印象深刻。因此他的学生才觉得这三句话，足以代表老师一生孜孜不倦的追求。后来，当《论语》编录的时候，才特别用它来作开篇。果如是，这三句话才具深情，有分量，够沉痛，也才能前后贯穿得起。这三句话所展现的精神，行进在孔子伟大的一生中，才担得起《论语》的开篇。

然而，孔子晚年终竟知道他的理想恐难实现了，他说：

甚矣，吾衰也；久矣，吾不复梦见周公!(《论语·述而》)

周公时代的辉煌渐渐远去，礼乐崩坏的时代降临了。楚狂接舆的“凤兮凤兮!何德之衰?……已而，已而!今之从政者殆而!”(《论语·微子》)不幸一语成谶。因此，以这三句话置诸《论语》的开篇，也代表着他的学生对他一生俯仰喷鸣、赍志以殁的理解与钦迟。

仅有粗浅的了解是不够的，没有层层递进的深思辨析，就无从寻绎作者的精心结撰。前人的解说只作我们思考的起点，潜心琢磨原是我们读书的本分。要知道过去好些注释的书，是未曾说到根本上的。

——中国文学欣赏发凡·书旨与叙录 傅庚生

蒙光摘录于2020/4/9

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