二河白道

原创 瑞默老師 2019-12-03

我們不知道阿彌陀佛是無所不在的佛。我們原本以為阿彌陀佛是遠在西方，就像俗語：學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊。這個就是不瞭解什麼是阿彌陀佛。

我們由不知道阿彌陀佛，經過聞法之後發現：原來，阿彌陀佛像空氣、像陽光一樣，無所不在。我們就活在阿彌陀佛的光明攝取中。雖然我們聽了只是知道而已，但不知不覺中，不斷聞法後，突然，有這種領會出來的時候，你的娑婆人生已經結束，淨土之旅從此開始。這就是平生業成。

我們就活在好大好大、好圓好圓的佛的光明中，可是我們本來不曉得，沒有發現到。我們學佛為了什麼？是為了佛子的自覺，也叫佛子的發現。發現阿彌陀佛的人，也就是發現自己是佛的孩子的人。所以佛的發現，也就是佛子的發現。

就好像剛出生的嬰兒，嬰兒看到媽媽的時候，就是他安心的時候了。知道媽媽、發現媽媽的孩子，就是發現了自己；發現了自己，也就是知道了媽媽。

我們之所以覺得孤寂，就是因為沒有媽媽。心中有媽媽的孩子，就不會有孤寂。阿彌陀佛就是我們永恆的母親。當你找到這位永恆的大慈母的時候，（不只是現在，以後她也還是我們的母親。）真正領會到阿彌陀佛是自己的大慈母的人，當下就是平生業成。

因為這時候，你已經不再焦慮：“糟糕，我還沒有念佛”，“哎呀，我還沒有安心呀，阿彌陀佛會不會要我？”已經沒有這些焦慮了。

什麼是自己的本來面目呢？什麼是真正的自己？被抱在阿彌陀佛的懷抱裏的就是真正的自己。也就是佛子的自覺。

不論生也好，死也好，我們都有阿彌陀佛這位慈母在。我們要去發現這位大慈母，發現大慈母的懷裏抱的就是自己。這就是自己的發現，佛子的自覺。

瑞覺師：下面請老師講二河白道，這個非常重要。

（老師在白紙上圖示並解說）這邊是大眾，一般人待的地方，不知道佛教、沒有學佛的人，不求自己解脫的人的地方。這些人都是醉生夢死的人。原本我們都是在這裡生活的人。

對這樣的生活沒有辦法得到滿足的人，就會從這人群裏走出來……為了求解脫，離開醉生夢死的人群。但是當你要出來學佛法的時候，以前的那些朋友就會跟你講：“回來呀，回來呀，你別那麼想不開啊。這裏也很好啊。”那些親人也好，朋友也好，就是要叫你回來。

但是有心求道的人，沒有聽從他們的呼喚。一直要去求一條解脫的路。當他出來尋求解脫的路後，走了一段路會突然發現，前面有一條河。一條很大的河，他沒有辦法越過的河。

這是條什麼樣的河呢？他注意一看，這條河一邊是火在燒，充滿火焰，一望無際的火河；另一邊是水，波濤洶湧，一望無際的水河。他只好停在河岸邊，沒有辦法向前走了。回頭一看，看到以前的那些朋友，認識的人，都來追他，要把他帶回到以前的地方去。他想要往前走，但是一望無際的水河和一望無際的火河，讓他沒有辦法過去。所以他很痛苦。

就在他痛苦不堪的時候，忽然，他聽到聲音了，忽然聽到彼岸有聲音傳來，呼喚他：“來啊，來啊。汝一心正念直來。不要怕，不要怕。”在他站的這頭，也有聲音，是釋迦牟尼佛的聲音：“去吧，去吧，快點去吧。”佛陀勸這個行者：“去吧，去吧，去阿彌陀佛的國土吧。快去吧，快去吧。”

“二河白道譬”裏的這個聲音是忽然聽到的。忽然聽到阿彌陀佛的聲音和釋迦牟尼佛的聲音。這條叫做水火二河。

這個行者，這個求道的人，他本來是沒有看到這條河的，也沒有聽到佛的聲音，當他痛苦不堪的時候，也沒有辦法前進，也沒有辦法後退，不曉得該如何是好的時候，他忽然聽到佛陀的聲音：“你去阿彌陀佛的國度。”也聽到阿彌陀佛在召喚他：“來吧，來吧，來這裏，我來救你。”然後看到這水河和火河，這都是忽然看到的。

“忽然”用我們的話講，就是突然發現、注意到，以前沒有看到，現在看到了。“忽然”這種心境沒有出現之前，他並沒有把佛的話當作話聽。不是沒有聽到，是沒有聽進去。也正因為沒有把佛的話當話聽，所以他也沒有辦法看到火河、水河。因為他沒有看到水河、火河，自然而然也就沒有辦法聽到彌陀的「汝一心正念直來」的呼喚聲。

有心要了生脫死的人，他會碰到這樣的瓶頸：要向前進，走不了，因為有水火二河在，他過不了；但是又沒有辦法退，因為退的話只有死路一條。也不能退，退的話會更苦；可是生命無常，又不能一直站在這裏等。所以：無法進，無法退，又無法停止在那裏。所以他的心中苦不堪言。一般稱此為“三定死”。

這就是指人已經跌到谷底裏的那種心境，進退兩難。碰到“三定死”的人，才只是入門。沒有碰到“三定死”的人，都還在睡覺。沒有碰到“三定死”的人，對佛法都還只是概念而已。

碰到“三定死”的人，就會很認真的求道。因為這個時候，他心中有的只是：“我會死，我會死，我會死。”你進也是死，退也是死，那怎麼辦呢？真正碰到“三定死”的人，他才會拼命學佛。沒有碰到這個瓶頸的人，他的學佛都只是概念而已。

問題來了。也沒有辦法進，沒有路；也沒有辦法退；又不能停在那裏不動。那該怎麼辦呢？當你在那裏掙扎、痛苦不堪的時候，就忽然聽到阿彌陀佛的聲音，聽到“來，來，你來，你來”的聲音。

真正碰到“三定死”的人，當他聽到阿彌陀佛“你來，你來”的聲音時，他就忘我了，忘記自己了，然後就順著聲音來的方向走過去。這“三定死”，他不曉得該怎麼辦，該如何是好，苦不堪言，掉在谷底，不曉得何去何從的時候，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，“來啊，來啊，來啊”，他忽然聽到這個聲音，他就很感動，忘記自己了，順著聲音來的方向走過去。這當下，他是不用大腦去想的。已經忘記自己了，就只是朝著聲音來的方向走去。

我們都有這樣的經驗：當我們正極專心的做某事時，忽然有人叫你，你本能的朝聲音來的地方轉頭過去。那種當下就是忘己。當我們聽到有人叫我們，那個回頭的當下，是沒有凡夫的知見的。沒有思維，就只是一種很自然的反應。進入這種忘己狀態的就是碰到“三定死”的人。沒有“三定死”的心境的人，很遺憾，他不論怎麼計畫、用盡腦筋，都沒有辦法真正進入阿彌陀佛本願法門。

“二河白道”的教法，最重要的地方是“三定死”。碰到“三定死”，突然聽到阿彌陀佛的呼喚聲，當下忘記自己，朝著聲音來的方向走過去。這是最重要的地方。所以，我們是被阿彌陀佛的聲音吸引而往前走。

有一首歌：“沒有聽的我，而能聽見的自己。”這當下就是無我的世界了。所以這當下就只有呼喚的聲音而已。

他沒有說：

“啊，我聽到了”，

“啊，我知道了”，

“啊，我明白了”，

沒有這些。這就是沒有聽聞的我，而能聽到的世界。這當下有的只是聲音而已，唯有聲音而已，唯有彌陀的呼喚聲而已。有的只是呼喚聲的作用。有的只是聲音的運作而已，只是聲音的力量而已。我們只是被彌陀的呼喚聲吸引，往前走而已。是聲音來召喚我們，不是我們聽到的。

這個世界是無我的世界，沒有聽的我，而聽到的世界。如果以為，“我從現在起，好好的念佛，好好的讀佛經的話，我就能聽見阿彌陀佛的聲音。”有這種心的話，是聽不到的。這是很難的地方。

火河和水河，本來我們過不去，但是當行者聽到阿彌陀佛的呼喚聲的時候，他就朝著聲音的方向走過去。聲音就變成了路。變成一條行者過河的路。聲即道也，道即聲也。走在道上的人，已經不求信心、不求念佛，而是當下就有信心，當下就不斷念佛了。如果不是這種無我的心境的話，以為“是我念佛了”，“是我在信佛”，學一百年都沒有用。

被聲音吸引去走這條路，這件事，用我們人類的語言很難表達。為什麼我們會忽然看到水河、火河？是因為你認真去修行，就會發現自己的貪瞋癡。水河就表示自己的貪心，也表示順境，我們看到順境就會很開心，這就是水河；所以我們都被水河弄濕了我們的身體，弄濕了我們自己。

火河表示瞋心，也表示逆緣，所以我們遇到逆心的事就會火冒三丈，火就出來了。我們遇到逆境的時候就感到苦，遇到順境的時候就感到樂，所以我們不是在苦中就是在樂裏。

修道的人，他會發現，自己的心不是苦就是樂，水火二河不斷的在心中交織。所以他發現自己沒有辦法過這個河，靠自己的力量沒有辦法過這個河。當他在這種痛苦中掙扎的時候，忽然聽到“南無阿彌陀佛”的聲音（這“南無阿彌陀佛”來自阿彌陀佛）。聽到阿彌陀佛的聲音，他就不管自己的什麼水河、火河了，就順著這個聲音來的地方，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”的過去了。

火河是逆緣，水河是順緣。所以不論我們是如意也好，不如意也好，阿彌陀佛的聲音都是在呼喚著我們的。但是我們一如意，就忘記阿彌陀佛了；當我們得意的時候，常常是把佛拋在一邊的。那麼在逆緣的時候，在你火冒三丈的時候，也聽不到阿彌陀佛了，也是忘記佛了，所以火才冒得出來。

阿彌陀佛的呼喚聲是不被水河、火河能障礙的，他一直在給我們發訊號：“來啊，來啊，來啊，來啊…”，不管凡夫的心是苦是樂、是順是逆，阿彌陀佛還是不斷的呼喚我們。不論你是大人是小孩，不論你是有錢是沒錢，不論你是善人是壞人，阿彌陀佛從不指責眾生，他只是不斷的呼喚：“來啊，來啊……”

如果不曉得阿彌陀佛的真實，不曉得阿彌陀佛是這樣的佛，就沒有辦法被阿彌陀佛救度。什麼樣的人沒有辦法聽到阿彌陀佛的聲音呢？

認為“我有修行了，所以我往生沒有問題。”“我一天有念多少多少佛，我是很精進的，所以我往生沒有問題”。不斷在打著如意算盤：“我有怎樣怎樣了，所以能夠怎樣怎樣了…”打如意算盤的人，是沒有辦法聽到阿彌陀佛的召喚聲的。“我是出家人，我每天都在修行，所以阿彌陀佛一定會來救我”。這種心態也是沒有辦法和佛心感應的。這是慢心，慢心能做什麼呢？

不瞭解“二河白道”的人，不知不覺，都會掉入這些陷阱。僧人以自己的功德瞧不起在家人；相反地，在家人會認為“我每天都在造業，殺生，罪業深重，我沒有修行，這樣阿彌陀佛會來救我嗎？”而感到自卑。

對自己沒有信心，這叫“自信不及”。一邊是自信不及的人，一邊是認為“我已經修道，已經出家，功德很大，有在誦經，有在念佛，所以阿彌陀佛一定會來救我。”慢心很重的人。

人很麻煩。怎麼做都是偏一邊。所以叫做“邪見、驕慢”。一邊是自信不及，一邊是邪見驕慢，兩種都是偏見。我們人，稍微有做一點事情就驕慢，聰明一點就傲慢于自己的聰明，自卑一點就覺得自己是“阿呆”，沒有救。所以人很麻煩，不是假的麻煩，是真的很麻煩。

所以阿彌陀佛，他的本願就是要去除我們這個自卑，去除我們這個慢心。“不要緊，不要緊，來啊，來啊”。但是我們人，稍微有點能力，慢心就很重；沒有能力的，又很自卑，自卑自己什麼都不會，這是無始以來的習氣。

一般的出家眾慢心都很重，高高在上；而在家的人，一般都是比較自卑。真是傷腦筋、傷腦筋。所以阿彌陀佛“不揀善惡、智愚，只要是念佛的人，都會受到彌陀光明的攝取。”

我們人，做什麼就執著什麼。所以一般人，都落入邪見驕慢，不是驕慢，就是自卑，“我什麼都不懂，什麼都不會，什麼都比不上人家”。

就是為了去除我們這種慢心和卑心，阿彌陀佛說：“放下，放下，放下你的個人知見，來讓我救度。”“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難”。你就“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”的來，不要怕墮入水河、火河。從心裏對阿彌陀佛完全的信賴，聽到阿彌陀佛的呼喚聲，就走過去的人，就被阿彌陀佛救度，這就是淨土教。

但是我們人，不是掉到這個坑裏，就是掉到那個洞裏。我們都會用自己的知見來揣測阿彌陀佛的心。有的以為“我有在修行，我有念佛，我怎樣怎樣了，所以阿彌陀佛會來救我。”這就是邪見驕慢。

還有的人，他認為“我什麼都不懂，什麼都不會，都沒有什麼修行，阿彌陀佛會救我嗎？”自信不及，所以他看自己、用自己的心看阿彌陀佛，非常的焦慮。

阿彌陀佛的救度，不是要我們用眼睛看自己，而是去聽阿彌陀佛的聲音。當你仔細傾聽阿彌陀佛的聲音時，你會聽到阿彌陀佛對我們說：“你笨也好，聰明也好，都是愚癡。”阿彌陀佛看我們，我們都是嬰兒。不論孩子多聰明，在阿彌陀佛的佛眼看來，都是孩子。所以，在阿彌陀佛面前，我們都要“還愚癡”，“還愚念佛”。

所以法然上人開導弟子：“念佛的人，是還愚往生淨土。”因為很多人以為，學佛就會變聰明了，會變好了，法然上人就說：“不是，不是，要還愚。”越笨越好。笨笨的念佛，讓阿彌陀佛救度。在日本就說：“阿呆好，阿呆好，阿呆才肯乖乖的被彌陀救。”而聰明的就容易掉到陷阱裏。越聰明的，阿彌陀佛越擔心。

碰到二河白道的人，才能夠真正接受彌陀的教法。很多人，都是以為自己有念佛，這就是邪見驕慢。真正的念佛人，他對阿彌陀佛的心，就是“我什麼也不懂，我什麼也不會，什麼修行也沒有，業障深重，但是托阿彌陀佛的福，沒有修行的我，也能讓阿彌陀佛救度。”所以對阿彌陀佛有的只是感恩的心。是用報恩的心來念佛。

問：二河白道原文裏，是行者先見到白道，正在猶豫的時候，忽然聽到聲音。那老師剛才為什麼說是先聽到聲音，然後順著聲音走，聲音變成白道？

答：你不要執著於文字，要瞭解佛心究竟為何。對行者來講，就是因為聽到阿彌陀佛的聲音，這聲音化作白道，讓我們行者來走，我們才有路可循。是阿彌陀佛先發出這個聲音來，我們才有路可循，才知道要這樣子走過去。所以不是我們能夠聽到這個聲音，而是聲音進到我們的耳朵裏來。

問：行者走在道上的時候，聽到親友叫他“回來，回來”。意思是說我們走在白道上，還會受到水火的侵犯嗎？

答：會聽到親人、夥伴叫你“回來，回來”的聲音，是在走上白道之前。是在“三定死”以前，在河邊、河岸，還沒走到白道之前。走上白道的人是聽不到的。

走上白道的人，還會受到水火二河的侵襲，這是從我們的心來講，從我們的人生來講的。因為我們直到一口氣不來之前，都是煩惱不斷的。但是雖然煩惱不斷，阿彌陀佛“來，來，來……不斷的，也是不停止的，也是不變的。

順緣也是煩惱，我們遇到順緣，每天開開心心、悠哉悠哉，這個也是煩惱。逆緣本身就是苦的，更是煩惱。所以水火二河就是在描述我們的人生。

不論我們朝左邊也好，朝右邊也好，都是煩惱，離不開煩惱。好也是煩惱，不好也是煩惱。有錢也是煩惱，沒錢也是煩惱。有也苦，沒有也苦，“有無同然”。

問：（大意）前段作了個夢，夢見水火二河，但是沒有什麼感覺。

答：因為那是夢，所以沒有恐懼。夢還是夢。遇到這樣的夢，如果自己會感到恐懼，然後念佛。這個夢就夢得有價值。如果什麼感覺都沒有，那就只是夢而已。

二河白道聽起來好像很容易，但是值得我們花一輩子來體驗裏面的內容。真正的佛教，僅僅二河白道就夠我們受用的了。我們可以用一生來好好的品味二河白道。我們會認為“這個我看過了，這個我讀過了，這個我知道了”，這種心都是假的。

用一生來品味二河白道的人，到最後，“啊，原來是阿彌陀佛的力量，才讓我這個過客、旅人，走上真實之路。”而生起很感恩的心。

真正是白道行者的人，他不會掉到河裏。有的人畫二河白道圖，畫有人掉在河裏，那不是真的二河白道。真正走在白道上的人，是一定不會掉到河裏去的。

問：二河白道喻裏，出現過很多“忽然”的字眼，是什麼道理？

答：二河白道喻中的“忽然”有兩個，“忽”有一個，共有三個。“忽然”是“驚覺”的意思。本來沒有發現到，突然發現到了，就是“忽然”。“忽然”拿來用在我們身上：本來我們都沒想到自己會死，可是突然「我死了怎麼辦」？「我死了會去哪裡」？有這個心境出來，就是“忽然”。

我們都知道人會死，可是沒有想過自己會死。我們都把死當作身外之物，（看作與己無關）。本來是這樣的我們，突然就會去想：「我會不會死？我死了會到哪裡」？本來沒有去想的問題，突然會想了，這種心境，就叫“忽然”。

其實死都存在，只是我們都當作是別人的問題，和我們沒有關係。（雖然）知道自己終有一天會死，可是我們凡夫只是概念上知道，其實並沒當作一回事。沒有把它當作一回事的自己，突然會去考慮這個問題，這就是“忽然”。

日本有個詩人，作了個很有名的俳句：「迄今為止，都以為死的是別人；原來我也會死。哎呀！不得了」。（對人來說）這是很難的地方，能夠突然警覺自己的生命很無常，很難。突然警覺到自己生命無常的人，他學佛很快入門。我們都是概念上知道自己會死，那種實際的感受我們沒有。

大家有沒有為這樣的事情煩惱過呢？為“我會死”煩惱過嗎？有的話，學佛進步很快，沒有這種感覺的話，到死了都不會有這種感覺出來。如果沒有面對自己死亡的人，（真實瞭解）自己會死的人，佛法對他來講，只是一種概念上的知道而已。

當你聽到“會死哦”、“會死哦”，你作何感想？如果把它聽成“只要是人都會死”，當作身外之物，用客觀來看待死的話，那樣學佛很難；

真正想到“我會死”，有這種念頭的人，連晚上也睡不著，煩惱到睡不著覺。晚上睡到會打鼾的人，都是不瞭解自己會死的人。得了大病，面對死亡的人，晚上都是睡不著的。

真正感受到無常，一直心繫無常的人，才是真正的出家者。如果只是概念上知道“只要是人都會死”，想要瞭解佛法，不容易。

佛教說「無常迅速」，是來之有因的。如果你知道自己今天晚上就會死的話，那麼所有的事情，你都管不了了。真正知道無常迅速的人，他就會很認真的面對他的人生。

知道自己會死的人，不會站在那裏唱高調。不會吃一頓好吃的，就得到滿足，沒有辦法滿足的。知道晚上會死的人，給他準備再豐盛的晚餐他都吃不下。當人知道自己要死時，受到的打擊是很大的。沒有直接面對死亡的人，佛法對他來講，只是概念而已。

“忽然”這兩個字是很重要的，（要深思）。