隨處為主

瑞默老師 2007－03－02 台北

一

「模仿」是「你」在學習「他」，還沒有成為「一體」，所以不行。

二

基督教最大的缺點是沒有「真如」，他們不講「真如」。佛教講「真如」、「法性」，最大的不同在這裡。佛教像淨土真宗講阿彌陀佛的時候是「方便法身」，可是這個「方便法身」又不離「法性法身」。基督教是把什麼都歸給神，這是最大的不同之處。

問：老師聽過「三身一體」嗎？就是所謂的「聖父、聖子、聖靈」，它很像佛教講的「法、報、化」三身？

答：講「三身一體」是人憑空捏造出來的。佛教是「法」，不是憑空想像的。就像吃飯肚子會飽，這就是「法」。東西吃下去，肚子會飽，這是「法則」，是「自然如是」，不是有一個東西讓你吃下肚，然後就飽了，不是的。

這個食物我們吃下肚，就感到飽足；然後變成營養，成為我們身體的一部分，生命得以延續，這個現象就是「法」，並不是神創造的。基督教是「神創造說」，佛教不是「佛創造說」。（老師手抓一物放掉）

這個東西由上往下掉是自然如是，不是神讓它往下掉，原理就是這麼簡單。但是人就是沒有辦法明白，就會迷信。

煙往上飄，不會向下飄，雨從天而降，它是水蒸氣上升凝聚，當形成氣候就成了雨水落下，這是「法則」。所以佛教跟物理科學法則是一致的、相通的，基督教則不通。

「法」是自然的，所以不論走到哪裡都是不變。人的輪迴也是一樣，人是依「迷」的法則在不斷的輪迴。

「佛、法、僧」三寶：「佛」證「法」（法理、法性），法理、法性被佛所證，沒有佛就沒有法，沒有法就沒有佛，把「法」如實傳給後代的就是「僧」。

三

 佛的圓光就是「法」與「人格」合一的證明。                       

四

臨終的時候這樣說最好：「各位，我走了，謝謝你們長期以來的照顧，我還會再來！」                      

五

《阿彌陀經》：「彼佛光明無量照十方國無所障礙」。「十方國」也包括我們的內心深處。彼佛光明今、現在就照到我的心坎裡面，所以對阿彌陀佛沒有辦法隱藏任何秘密，因為阿彌陀佛今、現在就照到你了，你就正在佛光裡面。

人啊，肚子餓了想吃飯的欲望，阿彌陀佛都知道得清清楚楚，就好像做父母的，對孩子心裡頭想什麼都知道一樣。

六

問：老師講法的時候說「無生之生」，好像就是沒有「往生」這件事情。「沒有往生這件事情」是怎麼一回事？是「無我、無心」的心情看往生的嗎？

答：真正「無我」的境界，是連「無我」的念頭也沒有，我們凡夫所講的「無我」都還有「我」在。

當你離開執著的時候，你連「沒有執著」這個也沒有。一般人聽到執著不好，就會起一種「不要執著」的念頭，「不要執著」的心也是「執著」。

當你聽老師說，「我們學佛的人不要到飯店去吃飯，這樣太浪費了。」於是就不到飯店去吃飯，這也是一種執著。如果你聽人家說，「不吃這種食物對身體比較好」心裡就想不再吃這個東西，當下這就是執著了。

面對食物，不管有沒有吃，在接觸它的當下隨緣，不要想著「這個對身體好，那個對身體不好」，這樣子就是執著了。

我們人，仔細去討論會發現一個很有趣的現象，就是去執著一些不該執著的地方，執著的當下還不知道自己已經在執著。

問：要執著在「該執著」的地方，對還是不對？

答：不要去執著「我在執著」，不要去執著「執著」這件事。忘記「執著」，連你在執著的當下也要放掉，這樣子是最好的境界。《臨濟錄》講「隨處為主，立處皆真」。但是我們都沒有辦法在隨處當自己的主人，我們都是當奴僕，被人牽著鼻子走。

何謂「隨處為主，立處皆真」呢？當你肚子餓了就是要吃東西，不要假裝一大堆理由，不老實，這樣子就沒有「隨處為主」了。缺錢的時候就去賺錢，有了錢就是要用，特意存起來也是執著。

當我們聽人說「執著不好」，「我們不要執著」，心裡就想「我不要執著」，但是心裡起「不要執著」的念頭會讓你很苦。「隨處為主」就是「那個時候」，「那個因緣」，去做「那件事」就好了。

七

「人生無常，因果嚴肅，依本願力往生是不可思議中的不可思議。」這是瑞劍老師中風住院時，寄給老師的明信片所寫的法語。因為宿業我們才會生病，所以學佛的人，當業障現前的時候不要心態不平衡。

不論你得到什麼病，當業障來的時候，念佛人要有「來了，來了，終於來了！」的心態，遇到業緣來的時候，沒有這種心境，你的佛法就是死的。