活於法、死於法

瑞劍老師法語 蒙光整理 2022-11-26 

瑞劔老師

佛法是心法

慚愧罪將佛蔑視

「心」，大如宇宙，有著大宇宙的力量。

「心」有多種：有污濁的心，有清淨真實的心，有散亂放逸的心，有三昧寂靜的心，有大智大悲的佛心，有三惡趣的心。

「心」能與「心」感應，「心」能與「物」感應。又物能和心感應，物能和物感應。

宿因深厚的「凡心」，可感應到「佛心」，彼感應處即有聞信一念的歡喜。

窮究至極

在這苦的人生里  真不容易

釋尊為我們說佛法

佛法是我的生命

是如來佛的光明

本願是什麼、名號是什麼、是如何來的？信心是什麼？這些直到從內心深處肯定為止，要研究，也要聽聞、發問。唯有尋覓已被佛感動的同朋，好好地聽聞佛法才行。

如此一被業緣追到前後皆無退路時，會聽到如來說的「唯聞喲」、「唯稱喲」。此「唯念佛」的一句話中，有著無礙佛智，有著本願力。

「啊哈」，終於被看到本願力了。

照見我，攝取我

召喚聲中  信心著落

佛智不思議，是「真不思議」，這不是我們凡夫的想象可及。

佛，是「智慧」和「大悲」的融合，也是「敕命」和「名號」的融合。如此佛心之鏡映出了充滿妄念的吾心，並告知我，佛是「機法一體」的大正覺，佛即是攝取不捨這樣的我。

一旦被悲智圓滿的佛心之鏡映著，即使想跑也跑不掉。這樣的佛心、佛智的力用，即是所謂的「本願的召喚聲」。

任憑生死，恩海遨游

三有生死之雲晴  一如法界真身顯

啊！明月（本願名號）！

「法」真不思議！連我都能得救，真不思議！鐵證即「南無阿彌陀佛」。

月光皓皓  信也不見了。

得不得信心，都是人的思慮。

彌陀與我若松葉  不論何處皆雙行

如來一露臉，萬事都解決。

南無阿彌陀佛就是如來。本願、名號、召喚聲、正覺，皆是如來。遇見如來，士氣高昂。

我的本分即是把生死交給生死，但遨遊於報謝佛恩之念佛聲中。

知凡夫者，唯佛也

是非不知  邪正亦不識

此身也

適合愚者的  佛本願

真宗的安心很難。說難是因為凡夫這傢伙不知道自己是凡夫。知道凡夫是何方神聖的，只有非凡夫的佛而已。

迷執的凡夫以迷心，或見、或聞、或想、或行，不論是做什麼，皆無法從迷的框框向外踏出一步。

要救這樣的凡夫，若沒有以已悟的佛智慧的光明，則無法晴此迷執之暗。

學法當發金剛志

在恩愛和名利之念中

活於法、死於法吧

法如此說

看世人，心想「啊，這個人好熱心在學佛呀」，沒多久，那人就和佛法疏遠了。因衣食住、因生病、因吵架、因死人等等而被障礙，遠離佛法。

之所以會有這種情形發生，是因為一開始就沒有「金剛志」的緣故。

學佛法的人，應持著「為學佛所需要的東西，不論什麼都會被賜與。世上沒有一樣能障礙修行佛法者」的大信念學佛。這樣的話，不論是任何人皆能學有所成，亦能解決生死。

以必墮的自覺方能體得

不恐鳥部山（火葬場）上化塵埃

但懼業力牽引入暗冥

此命無常如朝露，所以解決自身的生死問題是先要。地獄的猛火正從此足下炎炎燒起，用此心境聞佛法時，自然體得佛法的真味，同時亦可感受到如來大慈悲的本願力。

自修兼化他

歸命盡十方無礙光如來

花三十年　吟味此滋味

做佛法的學問時，要有自己活千年萬年的打算，用如下的心態來學習如此尊貴的佛法：「不可不學」、「不可不為佛法而學佛法」、「為佛法，不可不把佛法傳給後世」。

面對「後生」的問題時，要想是今晚也不知的露珠的生命，視「無常」就在眼前、「死」就在身旁，趕快聽聞才好。抱持這樣的心態者，佛法即會為此人的。親鸞聖人說：「以自修的去行兼化他的要術」（存覺上人的《嘆德文》）。

真的是這樣，真的是這樣，我等也要模仿聖人才行。這就是「自信教人信」。

注：理想的話應是「以自修之去行兼化他之要術」。老師說，自身的後生一大事解決了（自信），信的香味自然就能傳達給他人（教人信），故說以自修之去行兼為化他之要術。

往生是被「佛智不思議」同化

有的人認為：「如果學佛什麼行都不修的話，沒有資糧，如何往生？」

懂佛的人自會憶念佛，憶念不斷的人，佛法光明自然融入其血液，貫通其全身，並從其身口意三業流露出來。

光是用凡夫的知見義解去理論、行動的人，都還尚在佛法的門口。身心都是佛法時，即是本願力徹入全身時，亦是被「佛智不思議」同化時。

諸如生死的問題，這不是用人的智力知見就可解決得了的，依佛力得解脫自在時，即是離生死時。心中執著好壞善惡，懷疑佛力、佛願者，生死問題無法得到解決。

不求自得的歡喜

空手獲寶無盡藏

如果現在死的話，我沒有一樣可幫得上往生的忙。

但是，阿彌陀佛不止一點兒也不嫌棄如此不中用的我，反而發願要救度我，這是令人泣極之處。

「聞名信喜」，是敬信如來的「不可思議力」是「不思議」時，自然而然所生起的心情。

念佛者的生活，是信心歡喜的生活。

「信心」非「凡心」

路雖不識慈親帶   行住坐臥名號來

信佛智不思議不同於「我要獲信才可往生」的凡夫信念。

淨土並非凡夫的信念可去得，要明白此二者之差異很難。「信心」和「凡心」不一樣。

信心之「相」，乃慶喜搭乘願力船往生，心中有的只是「願力不思議」，「大慈悲力不思議」。不論何時憶念起，有的只是敬信此「不思議」，此即所謂的「信相」。

有「我已敬信願力不思議了」「我的往生有把握了」的心態並非「信心」，而是凡夫的妄念。

救的是濒死的大病人

此身無依又無靠  猶如汪洋之漂舟

慈光久遠劫來照  願力攝物無差別

忘記自身的生死問題，高談闊論話法門如何如何，這種態度是蓮如上人也厭惡的。面對奄奄一息的臨終人，講信心如何、念佛如何，已是太遲。能救助有眼但已無法見物的臨終人者，唯有本願力。

「言他力者，如來本願力也」(「行卷」）。本願力非救度好談理論之人。

誰是濒死的大病人呢？驚訝慚愧之余，唯是：

南無阿彌陀佛   南無阿彌陀佛

著眼於如來的功德力

秋月耀現浮雲間

凡夫的「安心山」，是堆積好了又會崩潰，潰不成形了又再重新堆起。如此重重復復幾千遍、幾萬遍，凡夫才恍然覺醒到，原來重點不在這顆心，而是應著眼於如來的功德力、佛力、本願力上。

「就因為是本願力，無救之人方有救。救度就在眼前，就在此，就在此，南無阿彌陀佛」。

如此，一聞「我的往生已治定」時，過去、未來、現在三世的業障，皆轉為讚嘆名號的聲音。

老實領受祖師聖人的法語時，有的只是敬信如來的誓願力，唯是「不思議」，「不思議」。