身心徹到

身心徹到

師父:我跟老師說,講法到昨天而已,今天大家都休息了。老師說:「啊!佛法還會休息呀?」老師很失望。昨天要來宜蘭,老師五點就起床了,五點就從淡水出發了。只要是能跟大家法談,老師就精神奕奕,但是沒有法談的話,老師就會睡覺,所以請大家不要客氣。有時候老師爲了要讓大家覺醒,老師會大聲棒喝,這是一種慈悲,決不是生氣呀!大家有問題就提出來。

同朋問:請老師再詳述一下剛才講的「耳聞」、「眼聞」、「心聞」、「身聞」,身洋溢出佛法。

(師父:這是瑞劍老師的證道歌。)

老師答:唯有這樣佛法才能夠徹底,佛法要徹底不容易。我們常常會碰到這種事情,當你在跟你的孩子交待事情的時候,你發現他沒有聽進去,你會一講、再講、三講、四講,你會不斷地講、不斷地講。爲什麽會這樣子?因為一開始沒有聽得很徹底,所以要一講、二講、三講、四講,是這樣。

同朋問:就像雕刻一樣,一刀一刀刻嗎?

老師答:沒有錯!我們要把佛法刻到我們心坎裏去。我們如果沒有把佛法刻到心坎裏去的話,遇到事情就會不見了。別說遇到事情了,轉個身就不見了,所以要把佛法刻到心坎裏去。學習要不斷地重複、重複,同樣的東西,不斷地重複、重複、重複……那個東西就變成你的了。以為自己學問好、聰明,學了一次兩次就認為自己學會了,那還不是你的東西。所以學習需要毅力、耐心。

我們人很奇怪喲!輕鬆得到的東西,反而會忘記;可是嚐盡種種苦頭才得到的東西,會讓我們刻骨銘心,總也忘不了。同樣的,我們學習要辛苦、辛苦、再辛苦。聽聞佛法也是呀,要辛苦、辛苦、再辛苦。這個(耳聞、眼聞、心聞、身聞)也是,需要耐心和毅力,聽聞、聽聞、再聽聞,佛法才變成你的喲!苦勞過的東西你就不容易忘,不是不容易忘,是忘不了。

身心徹到

同朋問:想問所謂「身心徹到」的狀況。老師講到,「唯除五逆,誹謗正法」,我們都是屬於「唯除」中的「五逆」,事實上阿彌陀佛是希望我們回頭,就像不聽話的孩子,爸爸趕他出去是希望他回來。在老師的棒喝中,我們感受到阿彌陀佛慈悲,我們在場的人聽了都痛哭流涕很感動,那這樣的話算不算「身心徹到」?

老師答:在聞法的時候,平時沒有注意的注意到了,沒有發現的發現到了,也感動的掉眼淚,你問算不算「身心徹到」?還不是「身心徹到」,但是那個是「身心徹到」的緣。當你聽懂的時候,感受到阿彌陀佛悲心的人,自然而然會掉眼淚,那還只是身心徹到的緣而已呀!

一樣是聽老師講法,可是他沒有這樣的感動,認為老師說的有理,「嗯,對呀、對呀!」「嗯,是呀、是呀!」。這種乍看之下好像是懂,其實還是不懂。爲什麽?因為還在凡夫的「計度」「思考」範圍裏。老師講法你都點頭表示同意,有沒有?那僅是樣子而已呀!那不能說是「身心徹到」。

不懂的地方再提出來。

同朋問:仰信算不算身心徹到?

老師答:你那樣子被文字囚住了,你這樣的心要棒喝!你不要看那裡,你看這裡,這朵花,你天天看、每天看、時時刻刻看,看久了你做夢都會看到它,那就是身心徹到了。那個就是自然,自然進到身心裏面來,連做夢都跑出來。我們看到清淨的東西,就會做清淨的夢啊!因為我們都用貪、嗔、癡的心在看不該看的東西,想不該想的東西,做的夢會雜亂。做雜亂的夢就是最好的表示,我們都在看不該看的東西,所以做那個雜亂的夢。要不斷地重複、重複、重複、重複,每天看、每天看、每天看,持續常常去反芻,時間長了就變成你自己的。

我們人呢,學習久了就變成你的了,就成自然了。好的是這樣,不好的也是這樣。就像我們說婆媳不和,你天天看到你婆婆,每天看、每天看。我們常說:不看不討厭,越看越討厭,這個越看越討厭就是重複。你不喜歡的人,當你重複看他的時候,不好的心就跑出來了,然後就會出嗔恨的心,希望他趕快死,不好的心就跑出來呀,這個也是重複、持續。好的會有好的力量出來,不好的也會有不好的念頭出來,習性很大,我們自己會控制不了。這個習氣、習性很可怕,我們看不到,因為已經變成我們的習慣了,所以我們看不到。但是它力量很大,我們會被它牽著鼻子走。

你們沒有其他要問了?

身心徹到

同朋問:請問老師,釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》說:「我於五濁惡世行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。」這是什麽意思?

老師答:「五濁惡世」就是我們這個娑婆世界,「行此難事」就是說佛法。爲什麽是「難事」?因為眾生都愛聽假話,聽不真實的話。爲什麽會容易被騙?人會聽不真實的話,所以容易被騙。爲什麽是「難事」?因為眾生都不聽這個真實的話,專聽假話,所以是「行此難事」。

這一段是釋迦牟尼佛的體驗,他會給眾生講:我給你講的是真的哦!真的有這樣的理·證出來,我不只是嘴巴隨便講講而已哦!這個是佛的體證。

同朋問:佛陀成佛跟阿彌陀佛有沒有關係?

老師答:有關係呀!怎麼叫有關係呢?阿彌陀佛是報身佛,我們看不到報身佛,阿彌陀佛爲了要度眾生,祂就示現應身佛,就是示現釋迦牟尼佛到這個世間為我們講法,是這樣子。大家往生成佛,當了阿彌陀佛以後,你就會去與你有緣的地方,也像釋迦牟尼佛一樣去說法度眾生。如果我們往生成佛,當了阿彌陀佛以後,我們也會示現像釋迦佛這樣的佛啊,然後為眾生去傳達阿彌陀佛的本願教法,「唯說彌陀本願海」呀!會有那樣的力量、那樣的智慧出來。

同朋問:我們淨土真宗有一句話叫「機法一體」,什麽是「機法一體」?能不能具體一些讓我們了解?

老師答:「機法一體」,這個「機」就是指凡夫,「法」是佛。是指佛與眾生不是各別的存在,他們不是陌生的存在,不是不相關的存在。

同朋問:是「煩惱即菩提」那個「即」的意思是吧?

老師答:也通這個字。但是「機法一體」是在佛永恆的世界才可以這樣講哦!不是講現在這一刻喔!從現在起到未來永劫,阿彌陀佛都不捨眾生,不論你到哪裡去,阿彌陀佛都是窮追不捨,是講這個。這「機法一體」是在佛方才可以說的話。

同朋問:凡夫沒有資格講?

老師答:對!凡夫沒有資格講。爲什麽沒有資格講?你現在不是在迷執嗎?你現在還在迷執,你不擔心該擔心的事,還有這個閒工夫在講「機法一體」,在文字上打轉,那是不對的。「今」你是什麽樣的存在呀?「今」我們在迷中。既然我是「今」在迷中的人,就不可以講我跟佛是機法一體。自己站在哪裡要很清楚,不要忘記自己的身份。看很多書的人,就會問這樣的問題。看很多書的人,他就很會想,想的話,就會掉到那個框框裡面去。因為眾生常常掉到那個框框裡去,才讓阿彌陀佛等得心焦。阿彌陀佛等我們已經等很久了,但是都等不到我們。

還有問題要問嗎?什麽問題都可以,有發問,缺點才會被糾正。

身心徹到

同朋問:請問老師,我們平常都在「我在念佛啊」,「我在學老師教的法」。雖然聽老師講,不要搞不懂自己是凡夫,還在亂想、執著。但是因為我還在學,我想念佛,想看出經裏面到底有什麽。聽老師這樣說,都不知道自己還要怎麼去念佛,怎麼樣如實去修行,才能相應老師教我們的法?平常已經習慣了「我在念佛」「抽時間好好念佛」。

老師答:你問這個問題的心態,還沒有了解「我是什麽樣的存在」呀!

自己是「底下凡愚」呀!你徹底了嗎?

如果知道自己是底下凡愚,知道自己是凡夫的話,就不會問剛才那個問題了。這位師姐,這個是真宗很難的地方,淨土真宗不容易了解。你會問這個問題,表示你還不了解什麽是淨土真宗,不明白呀!爲什麽?因為你還不曉得自己是凡夫。佛法不是像你剛才想像那樣的程度哦!你剛才那樣想的不是佛法。

你自己知道你剛才的問題錯在哪裡嗎?就因為不了解自己是底下凡愚呀!如果知道自己是凡夫的話,你就不會說「我在念佛」了。爲什麽?你念得了佛嗎?念得了佛嗎?你以為自己可以念佛,「我有每天在念佛」這種心態,就是還不夠認識自己呀!你念得了佛嗎?如果你真的把這個教法聽進去的話,你不會講:「我在念佛」。爲什麽?不是你能夠念佛的,而是佛在念你啊!如果你知道是佛念我的話,你還會講出「我在念佛」、「我想念佛」嗎?那種話你講不出來。剛才你講出來,表示說你對這個教法只是概念,只是概念在理解而已,你還沒有那種直覺的體會出來呀!

你真正的問題,你知道你是「底下凡愚」嗎?問題在這裡呀!所以你應該要重新學習呀!你說你想看佛書,佛書你看得懂嗎?你自己想想看,佛書你看得懂嗎?當你去看佛書的時候,你會發現:我們都看不懂佛書。爲什麽?看到的都是知見,只是自己的知見,不是真的佛書。可是這個很難,這個若不是自己發現的話,被人家講,我們很難接受,你心裡一定在那裡抗議:「我明明都有在看佛書,你還說我看不懂」,這很難。

講這麼多法,就是要讓大家知道「我們是凡夫」。因為你若不知道自己是凡夫的話,你根本不會需要阿彌陀佛來救自己。你知道的不是佛法喲!爲什麽?因為佛法是宇宙的真理,宇宙的真理哪裡是我們人可以懂得了的!我們人所知道的、所懂的都是人的知見、計度。人的計度,只能帶來地獄業,招引烈火來現而已!

身心徹到

同朋問:請問老師,蓮如上人說:當我們眾生遇到阿彌陀佛光明照育,就發起真正的信心,就會得到阿彌陀佛的光明攝取,成就佛凡一體。這個「佛凡一體」和所謂的「機法一體」是不是一樣?

老師答:「佛凡一體」和「機法一體」沒有兩樣。蓮如上人那段話在講什麽呢?佛的運作!也就是法的運作。那個運作的力量不可思議。

這個佛珠也是佛的世界喲!那朵花也是佛的世界喲!聽我這樣講,你能夠看花是佛嗎?用我的眼睛看,再怎麼看它還是花。爲什麽?因為我們的程度就到這裡。用人的力量再怎麼看它,再怎麼想像,看花還是花。可是佛的話,佛看它是佛,智慧不一樣。這個雖然是植物、雖然是花,可是它是無我的,這個是法的世界,這個是凡夫和佛不同的地方,這個不同你們明白嗎?

你不要把自己的程度看成和佛一樣,「佛凡一體」也是「機法一體」,這個是佛的世界、法的世界。佛珠也好、植物也好,佛看一切,一切皆是佛,你那個巧克力也是佛哦!佛在吃佛哦!但是這樣的境界,我們凡夫想都想不來。

你跟螞蟻講佛法的話,螞蟻它不理你。講法要對機呀,你不能對螞蟻講佛法。對爸爸要講爸爸的話,對媽媽要講媽媽的話,對孩子要講小孩子的話,你如果講一樣的話,他會聽不進去。所以在這裏有聖道和淨土的分別,等往生淨土,會發現聖道都是阿彌陀佛的世界。

身心徹到

同朋流淚:曾經聽到阿彌陀佛招喚我說:「來吧!來吧!我等著你、我等著你!」

老師答:如果真的聽到阿彌陀佛的呼喚聲,你會說:「我從來沒有念過佛」!然後「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」!……真的聽到佛呼喚聲的人,他自然會「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」!……如果你聽到阿彌陀佛呼喚聲,你一句佛都念不出來的話,那個就很古怪了。有感受到阿彌陀佛慈悲心的人,他自然而然會「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」!……沒有人教他念,他會自然而然「南無阿彌陀佛」出來呀!如果聽到阿彌陀佛悲心,佛號還跑不出來的話,那跟無動於衷有什麽兩樣?從阿彌陀佛那裡來看我們的話,大家都是阿彌陀佛的孩子呀!所以不要哭喲!不要哭泣喲!

真正的頂戴是頂戴什麽呢?「阿彌陀佛是我的媽媽!是我的慈親!」這點是絕對錯不了的,如此頂戴是錯不了的,只有這個是真的喲!你如果真的知道「阿彌陀佛是我的爸爸!是我的媽媽!」的話,你就沒有必要顧慮了。爲什麽?你已經找到爸爸媽媽了,你還哭什麽?彌勒佛要五十六億七千萬年后才能夠在這個世間成佛啊,那麼獲得這個真實信心的人,不需要等五十六億七千萬年才成佛,不用等這麼長時間,今現在就可以靠阿彌陀佛本願力往生成佛啊!如果知道自己是阿彌陀佛孩子的話,你哭什麽呢?你應該很安心才對呀!你真的找到爸爸媽媽了你還會哭嗎?你真的感恩就對了,這個才是真正的念佛行者。

「原來我是阿彌陀佛的孩子啊!」知道自己是阿彌陀佛孩子的人,會跟阿彌陀佛「謝謝呀,把這麼好的寶貝給我呀」!「我也是阿彌陀佛的孩子哦」!因為我是阿彌陀佛的孩子,所以才會得度(按:指獲得真宗的僧侶資格),要得度才會有這個袈裟;因為我是阿彌陀佛的孩子,所以我會拿佛珠來念佛。到這一口氣不來為止,有的就是「我是阿彌陀佛的孩子」而已。我的祖母、我的爸爸、我的媽媽都到阿彌陀佛那裡去了,疼愛我的祖母、我的爸爸、統統被阿彌陀佛拉著去了,接下來就輪到我了,輪到我回去了。你們還有話要說嗎?

身心徹到

同朋問:請問老師,《真暗闇》里不是有一句「我等的心就如同在大風中撒灰那樣,不斷在變化。」所以我們不必刻意去求信心決定、體驗。比如「見到佛」「見到光」,那種感應是不是也是屬於凡夫的見聞覺知?那我們的見聞覺知只是風中的一把灰嗎,風一吹來,灰就散了。

老師答:沒有錯!凡夫的體驗,看到佛光、看到佛不可思議的東西,那個都是屬於見聞覺知沒有錯,這個也是「如在大風中撒灰一樣」。

問題出在那裡呢?問題是我們人很容易掉進那圈套,就是說,當自己有了別人沒有的不可思議的體驗以後,他就停在這裡:「我有什麽體驗了」;「因為我有這個體驗,所以我信心決定了。因為你還沒有那個體驗,所以你沒有信心決定」。這個「我」會越來越大、越來越了不起、越來越了不起,這個是很錯誤的,是不對的。

爲什麽呢?縱使你有所體驗,偉大的是「佛力功德不可思議」,回到(佛)這裡來就沒有錯,是佛了不起。可是一般人呢,當他有什麽體驗的時候,這個凡夫就越來越了不起,越來越了不起,然後就變得不可一世,高高在上。這個是很錯誤的。然後就忘記了佛,忘記了阿彌陀佛的存在,忘記了本願力的存在。

所以瑞劍老師那段話,就是破眾生的這種執著。因為在日本,很多人都掉在那個框框里去了。就爲了破眾生的迷執,所以瑞劍老師說:「一切都是佛力功德不可思議。」

當你知道一切都是佛力不可思議,你就每天每天「南無阿彌陀佛」!「南無阿彌陀佛」!「謝謝阿彌陀佛」!如果你平常在日常生活里都是「我要念佛」的話,那個態度就有問題了。真的有感受到「佛力功德不可思議」的人,他不管看到什麽,他都「南無阿彌陀佛」!都是南無阿彌陀佛跑出來。

(老師指自己臉上的汗水)這個也是阿彌陀佛跑出來。

真的有感受到「佛力功德不可思議」的人,一個人走在路上,你會「南無阿彌陀佛」!即使你睡覺了,在夢里你也會「南無阿彌陀佛」!即使跟別人一言不合吵架吵起來,吵架吵一半,「南無阿彌陀佛」!聽到這個「南無阿彌陀佛」,本來要罵出來的話就收回去了,會這樣子喲!這個是南無阿彌陀佛充滿全身,有的是身心徹到。

這個「不可思議」不是只有你覺得不可思議,才是不可思議,不是的哦!這個不可思議不論何時何地都是不可思議,吵架的時候也是不可思議喔!睡覺的時候也好,吃飯的時候也好,都是不可思議喔!不論何時、不論何地都在這個不可思議裏面,被殺也是不可思議。

身心徹到

同朋問:佛陀證悟成佛也是本願力嗎?

老師答:那個也是依本願力喲!究竟處是本願力喲!

(問:老師,一般記載佛陀不是夜睹明星開悟嗎?)

對呀!那個明星不就是阿彌陀佛嗎?釋迦牟尼佛成就的話,這個(老師舉念珠)也是明星哦!這個(老師指桌上的巧克力)也是明星喲!等大家成佛的話,你看什麽都是佛了,就和那個道理一樣。

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