開眼一看，車厘子和淨土門都不自由

彌海整理蒙光講述並修訂 2022-06-08

《楞嚴經》：

【世尊，我等今者，二障所纏，良由不知，寂常心性。唯願如來。哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。】

阿難對世尊說：我們這些人，現在都被“二障所纏”，——既障礙又纏繞，動彈不得，被捆住了。問題是被捆住了，我們還以為自己有自由。現在世界上所講的自由，其實都是被“二障所纏”，只是被纏得久了，你習以爲常，反倒覺得自在。女孩子穿高跟鞋，覺得自己非常漂亮，她從漂亮中得到了滿足感和自由感，忘記了腳的不適。因為還沒有嚐過不需要委屈身體和心靈的自由的味道，所以被世俗的眼光所障礙、纏繞。所以現在大家有所謂“車厘子自由”，“奢侈品自由”，有“財富自由”，不知道有無需財富的自由，無需消費奢侈品就能滿足的自由。自由必須是絕對的，有相對條件的“自由”，實質上就是障礙和束縛。

是哪二障障礙了我們的自由呢？“我障”和“法障”，又叫“煩惱障”和“所知障”。

先說“我障”，也就是“煩惱障”。從命名就能知道，佛法認爲“我”是一切煩惱的根源，凡是起心動念都從“我”出發，這是我執，這是最深層的煩惱。我們貪嗔癡的源頭，就是只認自己，只知道自己。所有的罪惡都是從“自我”而來的，自私、自我是一切罪惡的發源，也是輪回的根本。沒有“我”，就沒有輪回的主體，煩惱也沒有了戰場和歸宿。皮之不存，毛將焉附，“我”之不存，何來煩惱？我們做事情，都是“我我我”，不是說不要“我”，事實上我們也做不到，我們就是這個程度。但是，佛法，要得到真正的利益，需要“無我”的自覺自證。

不管是儒家、道家還是佛教，其核心目標都是身心的淨化完成，其中佛教講得最徹底：身心的成長、淨化，都是越來越趨近無我。“無我”不是沒有“我”，而是“我”不再是原來普通經驗中的肉身小我，也不是自己一廂情願貼上的標籤的自我。

儒家說：四海之內皆兄弟。對他人的苦樂，生起感同身受的仁愛之心，“仁”字拆為“二人”，自己和他人一體，要把別人當人，推己及人，這就是仁愛之心的內涵，用“仁”字來會意。所以把別人當成自己，推己及人；己所不欲，勿施於人，這是仁愛之心的具體表現。儒家一般只講到“仁”這個層次，基本上已經少有人做到了。更進一步，推及萬物，“民吾同胞，物吾與也”，只要是人，都是我的同胞兄弟；萬物，草木鳥獸，都是我的好朋友，都是我的親人。到這一層，已經跟道家很相契了。

到了佛教，“情與無情，同圓種智”。不但看到草木花鳥的有情生命，連山川、河流、礦石等無情之物，也是我生命的一部分。我們身上也有無情之物：頭髮、指甲。看起來無情，也都是我們身體的一部分。“情”，是有生命的，“無情”是無生命的，其實都是一體。所以，這個世界的真相，是一體的大生命。但是我們看錯了真相，從宇宙一體的大我中，切割出自我。先切割出的小我就是“我相”；有了小我之後，跟別人產生對立，就是“人相”；然後有這麼多形形色色的人、事、物，就是“眾生相”；相有生滅，就是“壽者相”。“我相、人相、眾生相、壽者相”就是《金剛經》的四相。四相中的“我”是源頭，有我就有一切的罪惡。不是說不要用“我”的觀念，實際上也做不到。聖道門的標準為什麼高？因為要修學到無我，這實際上是要反普通的人性而行之。成則聖，敗則不可問了，只是錯過這一生都還算幸運的。

在我們淨土門，做不到無我，阿彌陀佛來幫你，阿彌陀佛來守護你，你跟阿彌陀在一起，以一種被阿彌陀佛呵護的、守護的心，去感受阿彌陀佛純淨的悲心、愛心。原來你不是你，你是和阿彌陀在一起的。於是你對待別人時，不只是“我對你怎麼樣”，你要想想：“阿彌陀佛對他怎麼樣”。這時候你就不好意思太自私。因為阿彌陀佛眼中，不是只看我一個人是孩子，看他也是孩子，我就不好意思去虐待阿彌陀佛的孩子了，因為大家都是兄弟。當哥哥的有時喜歡欺負弟弟，但在父母面前，就會不好意思，不敢妄爲。就算不在父母面前，你傷害弟弟，其實傷的是父母的心。當你作為孩子，體會到父母愛你的心，你不斷地反芻，你的心也會越來越與父母相親，也會友愛弟弟。所謂孝悌之心，悌是兄弟友愛的心，兄弟友愛的心是從孝敬父母的心裏生出來。

我們很難真正去愛人，但是，當知道自己是被阿彌陀佛所愛，被阿彌陀佛護念的時候，你得到這份愛心，就會繼續傳播到其他人身上，對待事物也不會那麼粗糙。我昨天聽一個老先生講得很有意思，他說：看一個人，可以看他怎麼用紙張。抽紙只抽半張，擦完手，還剩一點，再擦擦頭髮，頭髮有油，再去擦擦皮鞋。這樣的人可靠，他連半張紙的生命都愛惜，不敢浪費。現在年輕人不得了，擦個手這樣的小事，本來用水衝一下就好，不方便去洗手間，那就用紙也行。眼前的紙盒方便，抽一張、又抽一張、再抽一張，一張紙只擦一下，也不摺疊了再用，就團成一團扔到一邊。這麽浪費不知惜福，這樣的人將來成不了大事，只好當乞丐。

這個道理可深可淺。淺的講，這麼不愛惜東西，福氣都浪費掉了，這是自己的損失。往深處講，紙張也是有生命的，也是別人灌注了心血做出來的。你希望自己得到別人的尊重，不希望別人隨意對待你的心血，你先要懂得去尊重別人的心血。萬世萬物都不是現成的、白白給你用的，表面上在很多時候是免費，給你白白用的，沒有人來監督和要求，但是你在使用時，要帶著感恩、敬畏、珍惜的心。不是那麼理所當然，以爲每次想要用就應該能用到，等你用不到的時候，你就開始後悔當初自己為什麼不知珍惜。

在我們中國有很多惜物、惜福的故事，惜物就是惜福。“福”就是宇宙的大生命分享給我的部分。我們和所用的東西不是主客對立，是相即相入的關係，是一體、一如，所以對萬物都要有愛惜之心、感恩之心，愛物即愛己。一個會感恩的人，才能享有真正的福報。所以對我們這些凡夫來說，感恩是一切德行的根源。

感誰的恩呢？我們初聽這個道理，想要實踐，就有次第。一開始心很粗，感受不到萬物的恩，你先從佛恩開始。佛不請自來，來做我們的守護者，為我們成就淨土，讓我們的生命圓滿徹底地完成，悲智圓滿，清淨平等。這個道理，雖然不能夠一下就知道，在學佛的時候，去頂戴、瞭解這個道理，慢慢的，你的心、你的觀念、你的語言會改變：第一學會了讚美，第二開始懂得道歉。心靈更溫柔細膩，語言也不會像以前那麼粗糙，老想說壞話、罵人。這都不是做作的，自然而然心變柔軟，喜歡出手去做助人為樂的事。體會佛心的生活，你真的會覺得“助人為樂”——幫助別人是一種快樂。所以阿彌陀佛為什麼要救人呢？對阿彌陀佛，救人是一種快樂。無量壽就有無量的快樂，這樣的師父，你為什麼不想要呢？你要去好好去思惟這個問題。為什麼叫極樂？那確實是極致的、最高級的快樂。要把佛經的字當真來看。

我們佛教有一種修行：拜經，一字一拜。比如《法華經》六萬多字，《妙法蓮華經》，從經題開始拜起，一字一拜，一共六萬多拜。為什麼要拜？每一個字都有無量莊嚴，有救人的力量。從有《法華經》以來，從《法華經》顯現為文字以來，從印度到中國到日本，有多少人依這部經得救成佛！這樣的經典不值得你去拜嗎？你有這樣的心，就知道經典的每一個字，都是重逾千鈞，不要隨便看過，你要認真的去體會。常常去思惟佛法的經典，哪怕是一個字、兩個字，都有無窮的味道，就看你能不能品味出來。智者大師講《法華經》，一個妙字講了九十天，九旬說妙，這是佛教史上的佳話。你說怎麼有這麼多廢話？你哪裏知道經典有怎樣的深度，一個字可以救多少眾生。

看起來是一樣的字，但字不是在所有的地方都一樣，關鍵看你怎麽用。經典上的字，每個字都在放光，所以誦經不要念錯字。祖師大德的講解，看起來光明少一點，力量小一點，但那其實是應我們的根機降低程度，所謂和光同塵，也是很厲害的，也要認真念。可以念慢一點，但儘量不要念錯。這同時也是培養自己的專注力，和對經典的頂戴、敬畏之心。就像泡熱水澡，不趕時間慢慢泡，一點一滴浸透了，才舒服。讀經，就是泡法水澡，也不要急急忙忙、像農夫計工分那樣計較數量成效，要慢慢沈浸進去，泡透了才行。

我執、我障，是煩惱障，就是煩惱的根源。接下來是法執、法障。

法成為障礙，法怎麼會成為障礙呢？法就是一切事物，因為有我就有一切事物。比如我在這裏，所有的存在，在座的各位、燈光，都是跟我相對的事物。比如現在是“我在講話”，“我”和“講的話”也是相對關係。

法是萬事萬物的總稱，本來不善不惡。在佛教，法特指佛法時，是三寶之一，是救度眾生的妙藥。這裡的法是指萬事萬物的總稱，本來是不善不惡，問題是我們將其認真了，我們以凡夫的眼，從自我出發，認為這個事物就是這個事物，比如桌子就是桌子。當我這樣想的時候，就把自己障礙了。我們人會有概念化的執著，把什麼東西就當成什麼東西，而且當真了。比如桌子是桌子，只是對我這個當下而言。書桌可以是課桌，如果在這裏用餐，又可以用做飯桌，用處就不一樣了，沒有一個指定標籤。對於天人、神、鬼，眼前這個就不叫桌子了。我們人看桌子是實體，我們不能穿過桌子，桌子的材質和形狀是有障礙、也能承能裝，但對於他們來說，這個桌子根本不夠成障礙，所以不存在我們人類概念中定義的那個“桌子”。對於爬到桌面上的螞蟻，它只知道腳下的平面，並沒有“桌子”的認知，更不會有概念。所以只是對你來說，有一個桌子的觀念，但你把認為這就是真理，就是標準答案。

什麼是法執？就是一種標準答案的執著。我們總認為東西就是我所認爲的這樣，其實當下都是方便說，因緣生，並無實體。萬事萬物都會隨著因緣而變化。把桌子當椅子，誰說不行？疫情關閉小區，想燒火做頓飯，這就是柴火。你產生了某種觀念：“這是某個東西”，“這件事情是好的”，“這是位好人”，以為這就是事實了。但好事會變壞事，好人也會做壞事，也許不是故意的，是做錯了事。不要貼標籤，要隨著因緣變化去觀察。那這樣一直追著時空因緣變化去認知和行動，不是很累嗎？——你知道累，就要聰明一點，先抓住不會變的！萬事萬物本來就在變化，你不變也不行，你不變就會被卡住。聰明的人，先把握不變的，以不變應萬變，這時候就自在了。

阿彌陀佛也是這樣，“那麼多人我要怎麼去救”，阿彌陀佛要這樣想就完蛋了。一切眾生都要救，人一上百，形形色色，每個人都不一樣，這個人要說這個話，那個人需要做那件事，不同的因緣才能達到同樣的救度的目標，乃至跟他講迷信、做壞事，都有可能，這就是一種方便。當你有不變的智慧，自然就有無窮的妙用，就超越一般所說的善惡對錯了，對立的觀念和事物，好人和壞人，都可以成為一種至善目標的作用、趁手的工具。

但這裏存在危險。我們凡夫不要輕易自許：我也有這種智慧，也可以隨心所欲地濫用，越過某個時空點上公認的善惡好壞的界限。你要小心，自己有沒有這個程度，自己要知道。“我有這個程度”，這又是一個法執和障礙，“你看我在學淨土”，這也是法執，在障礙你自己。真正有法的人，他反而會覺得自己沒有特別準備一個法；沒有法的人就覺得自己擁有某種法，給自己貼個標簽、樹個旗幟，這就是執著了。二障所纏，說的都是我們現實的問題，佛法的講法是非常高度的、濃縮的、抽象的，但是，一旦展開，有無窮無盡的細節。我們現在的生活都在給佛說的真理做注解。“我們是修淨土的”，當你說這句話的時候，就被法障礙了。“所以不用持戒”，這是無慚無愧。你就老老實實，做一個什麼都不是的凡夫。但很難，你要給自己加分，你加多少分，就有多少障礙，這都是從自我出來的。

法障就是所知障，不是“我知道的什麼成爲障礙”叫所知障。所知障不只是頭腦知道，很多人有誤解。凡是“我認識的”，“我感受的”，甚至我還不自覺卻在用的認知，都是所知障。只要跟我相對，把它當成個什麼客觀事實、客觀真理，那個當下，就會產生障礙。在我們人間凡是以人類經驗爲出發點說出，又被視爲絕對的真理、客觀真理這些概念，都是“法執”、“法障”。這個問題仍然來自於全人類都跳不出的“我”，自我的立場，堅固的自我的執著，“我”的顛倒見，不知道這個世間苦空、無常無我的真相。

比如我們安慰同朋：沒事，一定會越來越好的。這句話就是所知障。你憑什麼這麽說呢？你能做保證嗎？但也不要那麼掃興：“世間本來就很苦的，你活該”。不要這樣。你要有智慧：“世間真的很苦，我們也差不多。但是幸虧有佛、有佛法，我們真的是有希望的”。你要讓他看到希望所在，不要只是言不由衷的安慰，“一定會越來越好”，憑什麼？你又不是上帝。是上帝更不行，偏心怎麽做上帝？

學佛不能保證發財、健康，沒有人能做這個保證。為什麼會貧窮、生病，那是業力的因果相續。佛法是教我們業力因果的道理，不能把業力因果都忘掉了，只把阿彌陀佛搬出來做惡業的擋箭牌。阿彌陀佛沒有欠你的，我們卻把他當成盾牌，當業力向我們射來，爲了不受萬箭穿心之苦，我們就把阿彌陀佛擋在前面，這種人很不道德。阿彌陀佛是在我們覺得萬箭穿心的時候，告訴我們：沒關係，其實並沒有那麼痛。你要知道這是你自己做的一場夢，這在夢中是必然發生的場景。在夢中還有慈親如來在陪伴你。當你知道這個真相的時候，你就可以很坦然了。這個世界就是這樣子，以爲痛苦的時候，其實也是夢、是遊戲的一環，看明白了是蠻有趣的。不要去排斥痛苦，有時候痛苦也是一種體驗，也是一種經歷，沒有痛苦你就不會成長。小雞只想舒服，它永遠不會出殼。

因為有佛法，我們被賦予了價值。“唯願如來，哀愍窮露”，如來哀愍我們這些“窮露”。窮是走投無路，露是光著身子，沒有保護傘。我們被什麼保護著呢？被“南無阿彌陀佛”的六字名號保護。一個念佛人，何時何地，站著躺著，工作睡覺，喫飯、上廁所，都是被阿彌陀佛保護著。你這個“南無”永遠能跟“阿彌陀佛”在一起，阿彌陀佛不會離開你。你最大的問題是不能“南無”。你不“南無”的時候，你就完全墮在業力的坑裡，自作自受。

當你“南無”的時候，自業自得、自作自受的同時，還被阿彌陀佛回向著智慧和慈悲。於是，苦也不會那麼難過，樂也會變得純淨一點。樂的時候，不會沾沾自喜：“我果然還是有點福報的”！你要這樣想的話，還會有苦頭受。你如果想“托福托福，果然是頂戴佛的恩、眾生的恩”，能這樣想，你的福報會增加。是如來回向智慧、慈悲，我才能看到這樣的事實。苦的時候：“果然，生生世世的都是在做糊塗事、錯事，所以現在還要再受這種苦。”要不苦的話，你就不應該待在這個世間，你至少應該在天界。你沒有做惡事，或做的比較少，你應該在天界去享受。你為什麼在人間，就是因為我們做過錯事，必須受到惡報，這是因果不虛的道理，比任何的計算器都要更準確。

“露”就是光溜溜的，暴露在露天，外面下雨，你不打傘的話，出去會被淋濕。現在打了傘，未必完全淋不到，但是好很多。阿彌陀佛就是這個保護傘，阿彌陀佛就是六字名號，照亮道路，守護我們前行。

今天早上心裏突然間冒出來的一個譬喻。不要想避開在這個世界的業果，這是逃避的心理，事實上逃避不了，無謂掙紮反而徒添逃避的造作煩惱。佛從不教我們回避業果，就好像蚌不會去回避沙子，一粒沙子進來，它苦不苦？很苦，很痛。但它有智慧，分泌液體把沙子包住，慢慢就形成了珍珠，它的痛苦就有價值了。沙子還是不是沙子？還是沙子。只是你看不到沙子了，沙子被珍珠包住了，沙子也跟著變成珍珠。佛法的目標是轉煩惱成菩提，當你還是一個普通人，煩惱還會是煩惱，遇到不如意，家裡出了事，你還會傷心難過。但是，你多了一層反應，就像蚌殼裏的沙子比其他沙子多了一層包住它的珍珠，這個沙子有價值了。

這纔是佛法的價值所在，沒有佛法，你就不是珠蚌，你是花蛤，沙子進來只是沙子。你是學佛人，沙子進來的同時，佛法就會“噌噌噌”地分泌出來，包住煩惱。本來是沙子，只會帶來痛苦，現在卻生成了珍珠。煩惱為菩提，生死即涅槃，本來你來做人，生也苦，死也苦。現在生也是苦，死也還是苦，有佛法的人能轉惡成德、轉苦成樂，在苦中作樂，現在死的話，你就苦盡甘來、笑著去極樂。

如來“哀愍窮露”，——看到我們走投無路，這是“窮”。沒有保護傘，光溜溜的暴露在業力之中，這是“露”。——悲愍我們，給我們開示佛法的真理。《楞嚴經》是對阿難開示，因為阿難修聖道，要開顯完整的修道的層次、程序。對我們而言，這個產品已經完成了，阿彌陀佛已經成佛了，我們直接使用成品就好了。阿難是這個生產流水線上的第一道工序，所以世尊親手帶著他，走完整個生產流程。我們直接在流水線的最後，大車已經生產出來了，我們直接坐上就好。大願船已經做好了，你為什麼不上船？《楞嚴經》對我們有很大的恩德，告訴我們佛法的原理是什麼，佛的用心是什麼，佛法的境界是什麼，如來爲救度我做了哪些準備，這是最詳盡的說明書。我們由此得知，自身現在所頂戴的功德、恩德，是不可想像的。

一定還能再見喲

來自淨土的歌聲

宣化上人按照《楞嚴經》的義理說，什麼叫窮呢？沒有入楞嚴定就是窮。你要知道，修《楞嚴經》的時候叫楞嚴定，念佛的時候，就是入念佛三昧的大定，念佛三昧的定就是楞嚴定，你不要在南無阿彌陀佛之外，另外去找一個定。

什麼叫“露”呢？依本經的義理，沒有得到楞嚴咒、楞嚴定這件法服的保護，就叫“露”。我們頂戴本典（《教行信證》）的“行卷”，聖人多麼詳細的說明，我們眾生被南無阿彌陀佛的念佛三昧保護著。所以你不要擔心著魔，不要擔心世間種種不如意，這些都打不垮你，不會把你逼到絕路，因為你有六字名號的守護。

能夠遇到佛陀的聖道教法，已經是無量劫來無比的幸運。但是你現在居然更上一層，遇到了淨土。淨土是成品，如來直接把成品給你，不要你再走完整個生產流程，所以不用擔心。

阿難被邪咒罩住，等到世尊給他開示，再慢慢提升境界。我們不用，我們直接已經完成了，淨土名號都是一體的。所以你想到淨土也可以，你想到名號也可以，你想到阿彌陀佛，都是很好的。見到佛像，見到淨土的極樂莊嚴圖，心裏想到，口中念出“南無阿彌陀佛”來，這都是一樣的。當你真的有這樣一種歡喜的時候，你就會很想去報恩。當你頂戴到恩情，頂戴到這樣一個無上功德回向的時候，你就會很想去回報。能這樣做，在你的生命中，就會形成一種良性的循環。而不是說我有法、有功德，我跟別人不一樣，當你覺得自己與眾不同的時候，你就二障所纏了。“你看，我有什麽什麽了”，“我”是我障，“有”是法障。真的“有”是沒有名稱言說的，那要怎麼辦呢？——“阿彌陀佛好尊貴，南無阿彌陀佛”，——這個當下是沒有“我”的，只有南無阿彌陀佛。所以念佛人不需要去修無我的三昧，是念佛本身就有無我的功德，一定要去體會一點，這就要聞法徹底。

凡是以念佛、以淨土法門的名義，在那裡耀武揚威，去比較、去勝他。“你看我們這個法門很殊勝，你要不學的話不行哦”，那不是一個真正念佛人的心態。你是拿著雞毛當令箭，自己都還沒得到。你沒有令箭，只是拿了根雞毛而已，當成令箭，去嚇唬不知道的人，不可以這樣。現在有同朋在這麼做，這個不好。希望這些同朋也能夠跟得上我們的學習，不要自己去看，自己去想，自己琢磨一套。

你真的要學，老實說，跟著我們的進度，每週的《楞嚴經》和《正信偈》的學習，是最受用的。不要“我要學這個，我想看那個”。想看別人沒看過的，要說別人沒聽過的，顯出自己與衆不同，真正純粹的教法，卻沒有用心。當然，要看個人的因緣了，宿緣不夠的人，這個話也聽不進去。

“發妙明心，開我道眼”，在聖道是這樣講的，要開發你的佛性、本來的真心，要開啟你的眼睛。我們念佛人的眼睛，也是被打開的，我們是借了佛的光，是借光眼。不是自己去發光，你是借光，但是借光一樣可以看得到。不需要蓋上自己的印子，來炫耀、張揚自我，才有滿足。能借光的當下，就是無我，因為你把阿彌陀放在第一位，你覺得阿彌陀佛很尊貴。所以從你的言行舉動裏，如果不是阿彌陀經常出來、老師經常出來，而是“我”經常出來，這個都不是念佛人。因為即使聖道這樣從“我”出發的，所謂的自力修行，也知道“我”是假名，而不把“我”掛在嘴邊，更不會歸功於己。證入無我的世尊，講經時說“我”，是爲了方便我們理解，自身並無“我”的執著。阿難也是，口口聲聲，言必稱“世尊世尊”，其實都是一味的道理。只是我們淨土教的法門，把這個方便講得更明白，讓我們這些底下凡愚也能容易地理解和運用。