隨想錄

瑞劍老師法語 釋蒙光編校 2024-04-18

計度

身為迷執的凡夫，「計度」捨、變得「不計度」是難中之難，無過斯難。怎麼說呢，想「不要計度」的當下，已是「計度」呀。想「計度」捨了，那早已是「計度」呀。不是想捨就能捨的。想「不計度」，「計度」不是如此就能捨的。「計度」是凡夫的心，是迷者之常。說捨「計度」，就好像是活著的原樣去死一樣。

然而，計度捨了所以是不思議呀。一被如來「計度」，奇妙地「計度」捨。捨的滋味是，「計度」有也好無也好，雜行雜修捨也好不捨也好，一點也不介意，是沒有用力、沒有使勁的滋味。

向廣大無邊的如來悲智的不可思議、本願力的不思議低頭，依本願力即大滿足，什麼不滿也沒有、任何所求也沒有、做什麼、做這做那等等，這邊的運作全消處，就叫做「計度」沒了呀。

止馳求　心安樂　花是花

個性

我是我，既不是他，也不是她。太郎是太郎，花子是花子。人各有各的個性，自己想，按自己所想行動。泡澡、爬山、下棋、做裁縫，各有各的意志，每人按每人所想行動。真奇妙呀！不思議呀！狗、貓乃至蟲類，皆有個性。染污的個性也有，清淨真實的個性也有。從染污的個性，惡出來；從清淨真實的個性，善出來。人的善，說善的同時染污故，是惡的伙伴呀。

贈病床之友

人是世世生生的親子喲　

懷思探望　君臥床

匪淺之宿緣故

方能共語不思議之法

雖然秋去春又去地轉移

不變的法花常開

無比類的光明呀　宿著　法之友

永在世間　與我談喲　

不論何時見　君面皆慈光充滿

自然地出法語

住大光明中之身喲　

思此　病心亦輕

無上的真實教法故

方成待悟城之身

今對御救度已無半點疑

釋迦牟尼佛之金言也

呼喚聲響於心　就那樣地

忘我　西彼岸

妙好人

有叫妙好人的人。他是他，我是我呀。妙好人有何好羨慕的呢？那邊的花開是紅色的，我只是開白色的花而已。往生是開紅花也好、開白花也好、乃至開紫色的、黃色的，什麼樣的顏色，按其本色綻開的好，不是嗎？因為有出妙好人傳，所以很多人都被迷了。若著迷於妙好人，「為親鸞一人」之御言又該如何領解呢？妙好人是善人喲、是了不起的人喲，這沒有錯，但是只看這麼美好的示範，會變成毒。凡夫可不是漂亮的東西。污穢之物，污穢的開，有何不思議呢？讓我們看到這污穢者的如來真實心之美，著眼於此清淨之美的是我的任務。自己變美又如何？（光按：此句甚爲拗口，不方便改動原文，換句話說：凡夫的內心汙穢，就汙穢吧，不要去做徒勞無功的修飾。汙穢本身並不是問題。凡夫真正能看到汙穢、反省到自身不堪，不掩飾地懺悔自己的汙穢，是頂戴了如來真實心的力量。此真實心之美，方是真美，是凡夫不可企及、無法以自力造作所達到的美。凡夫雖不可及，但應任如來清淨真實之美所吸引，注目於此，不要弄錯了方向。以爲自己能像如來那樣顯現清淨真實之美，窮自力而往此方向努力，是徒勞的。）看在大家的眼裡覺得很棒的人，說不定大都是冒牌貨。話雖如此，也不需要勉強去做小偷、不需要說謊。不需要、不需要的過日子，輕鬆呀。（光按：道德的生活，是合乎因果律的生活，如此行者，自然有福，生活苦亦得減輕。）

本願

本願，是如來選擇的本願、不可思議的願海，此謂他力。如來御言：「請讓我救度喲」，這是第十八願的味道。聞之，一念無疑，滿足地一心一向感到有依靠的謂信心。沒什麼難的，麻煩的事一點也無。這樣的話，女人也好小孩也好皆能頂戴。不過，沒有死的自覺的人，本願無法懂。念死喲、念死，吃驚，恐懼生起來的話，那可好極了，但是身為人對後生吃驚是很難的。所以不論是誰幾乎都是「撲通」「撲通」地落去，真是可悲呀。

善人和惡人

善人做不成，也沒有當善人的必要，惡人本就是凡夫的質地。惡應謹慎，要繫心行善才行，這是此世的事，亦是不讓佛法受傷的報恩行的世界。凡夫要成佛，連善亦不需要，何況惡亦不需要。「不需要　不需要」是往生極樂之相。想必須要做什麼什麼，「必須要　必須要」是地獄行之相。有人說有藥故怎麼飲毒也不要緊，「不要緊　不要緊」亦是地獄行之相。那，該如何是好？「必須要　必須要」和「不要緊　不要緊」地切斷兩頭，一劍倚天寒處，是如來的本願力、本願力的利劍俐落地「必須要　必須要」的頭亦斬，「不要緊　不要緊」的頭亦斬，依佛願力的獨働，輕輕鬆鬆地被往生淨土。此世的善惡亦因信心之德用，不思議的不必太在意而能自然地持守。信德不思議的道德僅是吟味呀。道理、理論皆不需要，真是妙的世界呀。

佛經

寫在佛經中的事，沒有一個是假的。不過，佛經中寫的事，相當不容易懂。用自己的心去實踐、用身去實踐、用口去實踐後方始明白，光是頭腦的話無法懂的是佛經。

往生之因

往生極樂的因是自己造的嗎？是如來造給我們的嗎？此處沒有徹底弄清楚不行。如來準備好我往生的因，將之回向給我。往生的因，即是御六字。

極樂之道只一條　南無阿彌陀

莫走思案計度的岔路（大瀛師）

贈病床之友

能存命到今日　得生命

入生命之國喲　真歡喜

住於光明無量中的我

頭上霜亦　永久的生命

千年三日亦相同　此身今已蒙佛命

彌陀入我　我入彌陀

攝取光中　何論死生

苦亦法寶之命也

一日也好也要長生喲

說三界無家是愚也

應慶喜常住如來家之身

此世是苦土　不開心時唯御念佛

佛命是吾命　我命是佛命

二利圓滿的大正覺　尊貴的不思議

唯於無限的大慈悲中被活著

眺望慈悲之海　智慧的虛空

忘己　今日又過了

凡夫

凡夫者，做惡事，很知道。從佛來看的話，關於成佛，知道的事一樣也沒有，能做的事一樣也沒有。這就是所謂的凡夫。凡夫是連自己是凡夫也不知道、無知無能者是凡夫。

儘管如此，「我是凡夫」地被知道，什麼也不知道的這傢伙，被知「如來的本願」，這就像天降下元寶來、像講童話故事一樣。

知道凡夫時，是知道佛時；知道佛時，是知道凡夫時。這以外不論什麼，皆是空言、戲言。

火中蓮

火中開蓮華的事有嗎？凡夫在迷世中以迷心犯惡，被聞成佛之道故，不是火中的蓮華嗎？

無言

言語也是，為世為人者也有，無言亦是無上說法的時候也有。信心和悟，用言語表達的話，大部分的人會錯聞。

抓住了嗎　放掉了嗎

抓住信心了、放掉了、這呀、那呀地在同朋之中賣弄小聰明，迷惑人的人有。哪有抓住、放掉呀？又不是禪宗的問答，自身落地獄或參極樂的分界線不是嗎？在地獄的猛火中，被遇希有難得的佛法的今日此時，不是講那樣悠哉話的時候。抓的力量也沒有、放的力量也沒有，「只有地獄是一定的住居」不是嗎？

要抓的話，就確實地抓住佛語，要放的話，就連信心這言語也忘記。連自以為是的腦筋也取出來扔到田裡去吧。逆謗屍骸哪有抓、放的力量呢？髑髏識盡，如來的本願力奇妙地浸透那骸骨中，讓這髑髏活起來真不思議。此不思議若無，凡夫如何能成佛呢？

佛心

如來的御心，是如來的大悲心、是如來的真實心、是真實。其深、廣，廣大無邊，有不可思議的功德和力。真實的御慈悲，御慈悲的真實，這叫做清淨真實的心。

又，唯依此佛心安安易易往生淨土之「感謝喲」地低頭，其心原樣即清淨真實的信心。真實是佛性呀。親物是子物，子物由慈親拿給了孩子。以慈親的財產往慈親的故鄉，就叫做往生。容易的事吧、快樂的事吧、有趣的事吧，亦是感謝的事。

本願力

如來的本願力是御他力呀、淨土真宗呀。這法是不思議的法，凡夫不知道，但凡夫成佛。迷的凡夫，迷夢不醒的原樣被渡到悟的彼岸的法呀。若迷的凡夫拿出猿智慧，做學問，一成為講釋師，自己也墮落，亦讓人墮落，真是可怕的事。

不聞說教不行，聞說教，若變得很複雜，等於沒聞。又說教若讓參詣者聽得心亂七八糟，像腳陷入泥田，或像被黏膠緊緊黏住一樣，說教亦不如無呀。好事不如無，說的是此處呀。

我亦在彼攝取中

「我亦在彼攝取中」，是源信和尚的御安心，是親鸞聖人的「正信偈」的御文。不聞的人此言語不會出來，覺得「我聞很多了」、「取信心了」地成了天狗的人，此言語的意思不懂。聞而忘記聞的事，信而不在自己身上加信功的人，始能知此一句的味道。

這一句一直都活著。信者在這一句中過日子。無法吟味這一句的話，是有古怪的人。自己什麼功勞也沒有、力量也沒有、證悟也沒有、智慧也沒有，記住的東西也沒有，「我亦在彼攝取中」，真是好可貴呀不是嗎？這是大慈悲之極、佛智不思議之極致。