瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-04-23
信心
因為把信心想得太簡単，所以幾十年地聞法也無法頂戴。幾十年地聞法，不論怎麼聞怎麼聞，我不持聞耳故，是佛法聽不到者、除了落外沒有法子。如此得知時，真的佛法方明白而安心安堵。努力早點發現「自己怎麼聽聞也不行」，這叫做地獄行的練習呀。做地獄行的練習畢業時，一拿到畢業證書，那證書「啊呀不思議」地變成極樂行的證書。讀證書的文字一看：
「南無阿彌陀佛 大悲慈親在等著」。
乘本願力
乘飛機自由自在地飛翔天空，很有趣吧。用自力的二條腿怎麼也無法真正自由。一乘本願力，容容易易往淨土。如何乘呢？乘的方法不知道。此處呀，乘指輸給如來之御力呀。如來有「無法不救度」之大慈悲誓願力，凡夫不願意輸給這樣的力量，久遠劫來，任性地撒著自力的嬌，用懷疑的屁股對著如來。但是，這次的這次，終於被如來的佛智誓願力打敗，不論願不願意都被乘上本願力、輸給本願力。本願力把我運到淨土。
「天親論主白一心
無礙光佛歸命禮
本願力既乘得已
報土必定疾速至」（No.134·十六）
信心
信心可說是能頂戴者，亦可說是無法頂戴者。身為凡夫，清淨真實的信心無法生起是實在話呀。生起者，那是不思議、願力的不思議呀。頂戴無法頂戴的信心方是不思議。用自己的力量頂戴沒有什麼不思議，能思議的信心沒有用處，全都是計度、自力的信心呀。自己努力也無法頂戴的信心、不努力更無法頂戴。那麼，此處要如何收拾呢？唯順御言，唯「順」一字耳。「順」是往生之鑰匙呀。忘記此鑰匙，金庫打不開。「順」的世界沒有自力，智者也好愚者也好，皆一味的安心。請早點吟味「順」之一字的滋味。
聽到了嗎？還沒聽到嗎
被人問：「汝聽到了嗎、還沒聽到嗎」的話，吉兵衛同朋回答說：「是的，也不能說聽到了，也不能說還沒聽到」。被問：「汝得信心了嗎、還沒得嗎」的話，如何回答呢？思考後才開口的話不行。想回答得有水準一點，受到人的讚美，而思考過後再回答那樣也不行。自己的事不是嗎？就照實說就好呀。說「我落第呀」也好、說「我獲救呀」也好，怎麼回答，都沒關係。能痛切地吟味無限絕大的本願力，本願力一個得與不得的探索不需要。問這樣事的人，為何而問呢？被人的言語纏住的話，沒完沒了。
人生
人生是不思議、奇妙之物，人都說好苦好苦，這是真的呀。因為是無常火宅之世故，痛苦、難過是理所當然。本性惡故，更加痛苦。不知業報故，更加痛苦。知業報看看喲，十個報減到二或三個來報，想這是托如來的御蔭時，從苦中也能生出歓喜來。追求樂者招苦、讓人痛苦者終於苦。樂中無樂、苦中有樂。苦也好樂也好，在此世者終究皆是苦。於此苦的世界，與人一起苦，於苦中弘揚佛法，沒有比這更快樂的事。此謂法樂、妙樂。這樣之樂，不是此世之物，是極樂之樂投影到此世來了吧。盡量不要殺活的生物、盡量幫助人，會長壽。重視佛、孝順父母的話，命運開、幸福湧來。
「恭敬御佛之教法
孝順父母是幸福」
法之歌
無限大空的智慧
無限大海的慈悲
吾安
罪也好 障也好
就以原樣
不思議
「雖說 不思議不思議
此亦自力的最頂極」
不是嗎？不思議，這個我，聞的記憶也沒有、信的記憶也沒有，這樣的我依願力不思議被往生故不思議呀。這樣之不思議，此世絕無僅有。
搬家
何時搬家呢？
是呀，最近天氣老是不好，想等天氣變好後，從此世搬到那世。這次要搬去的家是廣大無邊際、又大又雄偉的房子。至此遷居之日為止，稱御念佛稱御念佛地等待吧。
說教
做的學問、聽到的事、從書本上讀到的，不論說多少也不行。亮出自己（分享自己的領解），和同朋商量是上上策呀。說教，佛德讚嘆外哪有呢？不是讓人記住自己說的、不是被讚美「說得真好呀」地取得眾人的人氣。唯令仰願力處有說教的價值。
「說教 說 說 說 皆擦去
唯令仰喲 彌陀願力」
想要什麼 送汝喲
汝想要什麼就送汝喲。想要的東西說說看。想要信心嗎，那也送汝吧。想要念佛嗎？那也送汝吧。想要安心嗎？那也給汝吧。想要學問？辯才無礙？不論什麼，只要汝想要的都給汝吧。但是，那樣就滿足嗎？想要的東西，全都拿到手了卻還是寂寞。有想要的東西時皆是自力的計度呀。自力之欲不論累積多少，人還是寂寞呀。會寂寞，是尚有不足呀。不論什麼，只要自己沒有「我什麼也不需要」的話，都不是真物。要「我什麼也不需要」的話，怎麼做才好呢？哪有怎麼、這麼呢？怎麼樣也不行的人說「要怎麼做才好」，在說的什麼呀？
「仰頭見月吧
啊！那月 信亦忘了 唯月光」
即使這邊兩手空空，見到如來的滿月，我肚飽足，這就是佛法呀。「想要想要」什麼的心，不是佛法，是凡夫道。用凡夫道進不了涅槃之門喔。
只有死的分呀
我能做的事，只有死的分呀。上吊死做不了吧、臥在鐵軌上死也做不了吧，只有上年紀生病而死能做到，說這辦不到的人一個也沒有。能做到這個，後面就順手了。為何是順手呢，因為肯定成為鬼的食餌。此二者肯定、懂得的話，就懂得凡夫的行情。以凡夫為目標的本願，是懂得行情的人聽聞的話。不懂這行情的人，是馬耳東風呀。
總之，尊貴！我做的事、我的任務只有死的分呀。不斷地完成這個任務時，不思議地被做教人信之如來行，這是名符其實的如來行、大悲行呀。
會死必死的死去之歌，這大聲地唱是「南無阿彌陀佛」。
這不能信嗎？
親鸞聖人的《略文類》曰：
「夫無礙難思光耀，滅苦證樂。」
此外沒有佛法，此一句外沒有離生死之道。這一句有所不足的話，即使聽聞百萬言的御說教也是一樣。這不能信嗎？這無法信的話，要想信心已得不到！焦慮復焦慮、掙扎復掙扎，幾十年繞遠路，又回到此原點來呀。如來的佛語不二價，沒有不二價，依一句就能滿足吧，如何呢？
「御佛之教 就那樣地頂戴
常垂恭敬頭」
幸福之泉
人的幸福，首先第一是聽聞佛法，於生死的問題苦拔除了，這是第一的幸福者。此世五十年的幸福亦從此處誕生出來。
「深畏御佛之教法
孝養父母是幸福」
信心於何處頂戴呢
親鸞聖人於《教行信證》「化卷」曰：
「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」
「我的信心嗎，那呀，那因本願力很強故。」
一直都是著眼於本願力而歡喜。
末世的凡夫取信心，收於自己的心中而安心，想要依此求往生。本願力幾乎都聽到耳朵長繭了，但是「一旦」的時候，淨是找自己的安心。即使找安心，安心哪裡也沒有喔。審視自己的心一看，除了罪惡深重和散亂放逸外什麼也沒有是吧。
仰本願力，服輸的話，其原樣於罪惡和散亂的心中，信心已宿著喔。不是自己信了、不是自己聽聞了，信心就已宿著了呀，唯有越發吃驚而已。
炭著火
炭著火，真是說得好。用炭的力量無法點火，以火的力量炭著火。一著火，煤炭球以炭的原樣變成火。終於依火的力量，連煩惱都化成灰。變成灰時，火看已經沒它的事，就消失了。
然世間很多人，忘記火的存在，焦慮著要從自己這個煤炭球中出火出來，不論怎麼焦慮也不行。
以火的力量一點火，煤炭球燒成火紅，火完成它的使命，這是信者的日常生活呀。
自己
自己指的是自身。再沒有像自己這樣離自身很近亦很遠的東西了。知道自己很好，但是很難知道。善的自己要知道，惡的自己也要知道。到底自己是什麼呢？問得容易，回答很難。聽說希臘德爾菲神殿的匾額上寫著「知汝自身」。我只是我的話，不能說是知道自己。《大日經》中有「如實知自心」，這也是凡夫無法知道，知道這個，真言的秘密法即從根本知道。在禪宗，說「見性成佛」，知自性的話，知道自己故，那即是開悟。
淨土真宗，被如來的光明照出，被深信「無有出離之緣」，又被知道「自身現是罪惡生死凡夫」。此自身的知道，是不思議的知道，不滿足於本願力一個，這個自己無法看到。
信者的自己，於本願力之中找到自己而安心安堵外，沒有自己，也沒有自己的居所。
「信樂 顯於願力不思議
妙果待我們 真歡喜」
因緣
世界依因和緣成立。凡夫、凡夫的世界亦依因和緣成立。佛也有因緣，淨土也有因緣。
如來因緣的世界是淨土。淨土原樣是佛的智慧、大慈悲心。其奧，口亦無法言，言語亦無法表達。向凡夫說明處，凡夫的心、智力皆無法及。其奧為何？假言「奧」，是唯佛知的真理，此謂第一義諦、真如、法性。往生極樂的話自會明白。光是知道這個，已不會陷入迷信。講神造天地萬物，不是真理，一下子就能明白。佛法者，首先不知因緣不行。悟這很難。
病人和藥
我們凡夫是大病人，硬的飯吃不動，只有粥或粥湯才能下嚥。如來智慧的全體和大慈悲的全部，化為六字之粥，餵這個大病人吃。因為如此，我立即痊癒，成為能做到無上妙果的一人運作和諸佛同等運作的身分。
六字粥其原樣對難治的大病人而言是醍醐的妙藥。這個病人有此藥，此藥是為此病人一人的御藥。對智者而言，盡大地是藥，對這個我來說，盡大地的藥的成分全濃縮為六字，容容易易地於聞信一念讓我喝下。
一喝此藥，不思議地能知道落的自己、能看到罪惡深重和散亂放逸的自己。看到時，同時願力無窮的聲音入耳，始安心安堵。臨終時也好、健康時也好，皆是同一的安心安堵呀。為何是同一心境呢？那是因為這邊什麼依靠也沒有、什麼靠山也沒有，講往生極樂，這邊可做的事什麼也沒有，需要的工作事情變沒了，「唯本願力真」地捨命，那真實、確實能信故。這樣的病人若沒有本願名號之藥的話無法獲救。
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