靈台路上之(二)報化二土

原创 瑞默老師 整理 蒙光

靈台路上之(二)報化二土

問:講到三生果遂的問題。老師上次說到,是一生人身,一生化土,再一生人身聞法之後才往生報土。但是存覺上人《六要鈔》上說是:一生人身,一生化土,一生報土。這兩種說法,我們如何會通呢?

老師:如果到化土以後,沒有再來得人身,沒有辦法聞佛法,聞十八願。

化土,一般人都有個固定的觀念,認爲有個固定的地方叫化土,然後到那裏去。

問:那化土到底是怎樣的一種境界呢?

老師:化土用別的話來說,就是沒有辦法如實信佛法的地方,就是化土。

問:爲什麽在化土就不能聽聞十八願?佛爲什麽沒有這樣的安排呢?

法師:你要聽清楚:化土就是有佛法,但你沒有辦法如實領受佛法的地方。

問:有佛法,卻沒有辦法如實領受佛法的地方就叫化土嗎?

老師:定散自力的心,自力的聞法,這個就是化土。用我們的話來說,錯聞佛法的地方,就叫做化土。

問:但是那些沒有真正安心的念佛人往生到哪裏去了呢?

老師:那個不叫往生,還在六道裏面。

問:但是歷代往生傳裏有很多這樣的記載,說是念佛人往生後還來示現,告知自己已經往生,甚至還說出自己的品位。

老師:宿善還沒有完全成熟的人所到的地方,就是化土。化土不是有個特別的地方叫做化土。人自力的心還沒有完全破除,所去的地方,就叫化土。一般人說往生淨土,都以爲有個地方叫淨土,我們從這裏去到那個地方。其實那樣的淨土不是真正的淨土。

問:那是化土嗎?

老師:一般人對淨土的了解是不正確的,對淨土了解不正確,對化土當然了解也不正確。覺醒真理世界的當下,就是往生淨土。

問:那平生業成的人,就是平生已經往生淨土了么?

老師:平生業成的人是往生治定。

問:是說他還沒有真正完成大覺醒嗎?

老師:他人還在娑婆,所以不能說是往生。但雖然人還在娑婆,但他的往生已經得到確證。已經往生治定,所以稱爲平生業成。平生業成的人,是在生信時已經覺醒到真理世界的人。覺醒的當下,往生的因已經出現,所以一定會得到往生的果。因確定,果自然會顯現出來。果顯現出來的時候,我們就稱之爲往生淨土。

問:那經上說的往生淨土後供養十方佛、自在飛行神通等,其實都是方便的講法?

老師:那不是方便,那是如實的。當你如實證得真理時,你就是自由自在的。

真正如實證得真理的人,就能真正供養。沒有如實證得、體證真理的人,他的供養是憍慢的供養。當我們發現自己的供養原來是慢心的供養時,那才是真正的供養。

問:我看到經上講菩薩用花供養佛,總覺得沒什麽希奇。

老師:首先我們要知道什麽是真正的供養。一般人認爲供養是物質上的供養。真正的供養,如果有“我供養了什麽”,那就是執著,不名爲供養。

問:這麽說來,經上說的菩薩以花供養佛,實際上也是方便說,我們不能了解其真正的境界。

老師:是沒法了解。當我們凡夫真正明白佛之所以爲佛的當下,我們自然會對佛心生供養。對佛自然生起恭敬、供養的心,那才是真正的供養。發自內心的自然地恭敬三寶,那才是真供養。如果有我非供養多少,非要如何供養不可的念頭,那還是凡夫迷執的供養。我們的人性是,當我們感受到對方的偉大時,自然會對對方畢恭畢敬。不是我到某某人面前時,我非得畢恭畢敬不可。這樣是發自內心,沒有一點勉強的色彩。供養也好,其他方面,都是一樣。當我們感受到對方的偉大時,自然而然會低頭。這種自然的流露,當下就是無我。

如果“非……不可”,那就是凡夫自力的造作。凡夫從自己出發,去做什麽事情,這當下都是有造作的。

問:我可不可以說存在兩種化土?一種是不明淨土、宿善未熟的人死後往生之處。一種是平生以自力心念佛的人,他當下所處的境界,也稱爲化土?

老師:沒有遇到佛法的人,沒有聽到淨土法門的人,無法去化土,因爲無緣。如基督教的人,不會往生化土。沒有真正了解淨土的人,不會往生化土。

問:那一般修學淨土法門的人,是往生化土吧?

老師:不是這樣說的。很多人認爲,只要念佛就能往生淨土,那都是形式。在形式上這樣想、這樣看、這樣說,那都不對。念佛人之所以往生,不是因爲他念佛了才往生,而是因爲念佛的力量,南無阿彌陀佛的力量、功德力讓他往生的。

有很多人忘記了南無阿彌陀佛的功德,以爲是我有念佛,我念了多少遍佛,我有在念佛、我有修行、我念佛的功德力讓我往生,有這樣想法的人都無法往生。

問:那會往生化土吧?

老師:不行,沒有辦法去。往生不是那麽容易的。

問:那歷代往生傳裏那些人到哪裏去呢?

法師:但是他們不是剛才說的那種心。他們不是認爲自己有念佛所以才往生的,是依南無阿彌陀佛的功德力往生的。

問:可是我看到中土傳統淨土宗往生傳、感應錄,不少這樣的事例,說是自己平生念佛念了多少,所以往生的。還有預知時至,說自己念佛到這個功夫往生的。這些是往生化土嗎?

老師:一般往生傳所留下的記載,他們是否真的往生,往生到哪裏去,不是我們凡夫所能判斷的。那個你先放一邊。心中不要向往那些瑞相,因爲瑞相不是每個人都可以求得來的,也不是求能求得來的。

問:有些瑞相很殊勝,如見到佛來迎等,這樣至少應該是往生化土吧?

法師:凡夫的我們不要講這樣的話,不要去干涉這樣的事情。“因爲他有如何,所以他往生化土”,不要去做這種判斷。因爲這只有佛知道而已。

老師:一般不了解阿彌陀佛的人,會被瑞相所迷。你與其把心思放在瑞相上面,不如放在阿彌陀佛的功德上面,放在名號的功德上面,這樣比較實際,不容易陷入迷信。

問:但是遇到這樣的情況,有蓮友來問某某人是否往生,到哪裏去時,我就無法判斷。

老師:如果像他們所講的,是有感應就能往生,沒有感應就不能往生,這樣講就很偏激了。大家的著眼點都錯了。你有感應,是誰的感應呢?

問:是佛來感應我。

老師:可是很多人不這麽認爲,都認爲是自己有修行,所以自己有感應。一樣是念佛人,誰有感應,誰沒有感應,都在凡夫身上來看感應的事情,這個出發點就錯了。在凡夫的身上求感應的人,那都還是自力的執心在作祟。真正自力執心已經破除的人,即使他有感應,他不會強調自己有感應。一切都是歸功於名號,歸功於阿彌陀佛。所以在日本,念佛人不求感應。感應有沒有,都是阿彌陀佛的事情。因爲他們對阿彌陀佛的心念已經是金剛不壞,不動搖了,有感應也好,沒有感應也好,都已經無關緊要。因爲他們已經知道阿彌陀佛的功德不可思議,所以他們不會強調感應。在中國,因爲還不如實地了解何謂阿彌陀佛,何謂南無阿彌陀佛,所以會迷在感應上面。

法師譯述:中國佛教徒和日本佛教徒最大的不同的地方是,中國佛教徒一有什麽感應就稀奇得不得了。可是在日本佛教界,像一休禪師也好、源信和尚也好、法然上人也好,(都不執著感應。)老師現在舉一休禪師的弟子的例子。一休禪師有很多徒弟,有一位徒弟很精進。有一天他看到西方三聖來接他,一般人看到西方三聖來接自己,都會覺得是很了不得的事情,自己的修行居然修到這個地步了,那個徒弟卻想著:我這個程度,怎麽可能佛會來接我,這一定是魔!就拿弓箭去射西方三聖。結果原來是狐來戲弄他。

問:那念佛人臨終見到佛來迎,也有可能是魔嗎?

老師:有可能。

問:不是說念佛法門是不會遇到魔境嗎?

老師:《六要鈔》裏有講:真正的佛是不來迎的。本佛是不來迎的,化佛才有來迎。我們現在就在阿彌陀佛的攝取不捨中了,可是很多人不知道這個,就是要求臨終來迎,他忘記當下,忘記平生業成,求臨終的來迎,這都是不了解阿彌陀佛佛心的人。一般人,都是捨本逐末。

問:如果遇到臨終來迎,無法分辨是化佛還是魔嗎?

老師:也可以這麽講。真正的念佛人,是不必等待臨終,不必等到來迎,是平生業成。他們對阿彌陀佛的信念非常強。獲金剛信的人,不會有等待臨終、等待來迎的心。你一直期待臨終、期待來迎的人,心會一直不安。你說來迎,好了,什麽是來迎?現在在我們耳邊的“南無阿彌陀佛”,這就是來迎啊!一般人都很小看“南無阿彌陀佛”六字名號,都不曉得這就是阿彌陀佛來迎了。

問:我認識很多念佛人,念了一輩子佛,都是期待臨終正念來迎……

法師:這是一般傳統的淨土教,並不是親鸞聖人所傳的淨土真宗,這是最大不同的地方。

問:怎樣拜讀大經大論而不落入自力的陷阱?

老師:你不論看什麽經典,都不要忘記自己的生死問題,就不會落入自力的聖道門去了。親鸞聖人在比叡山二十年的修行,就是因爲時刻掛著生死問題,所以他雖然修的是聖道門,卻沒有落入那裏面去。

問:如果法友來向我請問淨土的問題,我也讓他們去拜讀大經大論嗎?

老師:現在不是你解決別人問題的時候,應該是你先解決自己的問題的時候。你現在去指導別人的話很危險。你要站在弟子的立場,如果有人來問你,你不是以老師的身份自居,而是以求學者的身份帶領他。你首先要問自己:你找到自己的老師了嗎?你找到你的善知識了嗎?這個是最重要的。你要知道釋迦牟尼佛說法四十九年,他最後的遺言是什麽?

問:以戒爲師,以法爲師。

老師:如果你剛才說的那個就能了生脫死的話,就沒有這麽多問題出來了。

佛陀最後的遺言是什麽?親鸞聖人就是因爲沒有辦法如實證知、體得“自燈明、法燈明”,所以才痛苦。“自燈明、法燈明”如果這麽容易能夠體證的話,就不用淨土法門了。

問:如果按老師剛才那樣講,會不會有人誤解說:依中國傳統淨土宗的修法,就沒有人能往生淨土呢?

老師:不能講這樣的話。不過按你剛才的說法,是很難契入十八願的願心。

剛才不是問你嗎?什麽是釋尊最後的遺囑?在這個世間,“自燈明、法燈明”的人是誰?問你行嗎?

問:我是一定不行的。

老師:親鸞聖人也不行。也是因爲不行,所以才找到法然上人,依阿彌陀佛的本願力。親鸞聖人就是在比叡山上修行二十年,因爲發現沒有辦法真正體證“自燈明、法燈明”,知見上“自燈明、法燈明”可以,但是事實上無法體證。也是因爲如此才痛苦。他向觀音菩薩祈願,觀世音菩薩指引他去找法然上人求法。因爲到法然上人那裏遇到本願的教法,被彌陀救度。這是十八願的教法。

中國傳統的淨土教,不是十八願的教法。只能說法門不同而已。

問:雖說法門不同,但是不修十八願就不能往生真實報土,不是嗎?

法師:因爲每個宗派都有自己的教判,在我們的教判是如此。

問:“自燈明、法燈明”,達摩祖師、慧能大師能證到,親鸞聖人不能證到,能不能說達摩祖師、慧能大師比法然上人、親鸞聖人更高明?

法師:當然了!

問(極度震驚):能這樣說嗎?!

法師:是啊!他們很高明啊!你要知道,法然上人他還是現聖僧相,持戒嚴謹。親鸞聖人就是示現凡夫相,那是爲了導引我們,以我們的水平來到我們的地方導引我們。你要了解這個。

問:在我們看,禪宗的法是聖者的法,是非常高明的。

法師:一般人太低看慧能大師了。低看慧能大師的同時,也是高擡了自己。

問:對,所以我們學了真宗之後,反而覺得禪宗好像不究竟的樣子。

法師:其實不是的,他們的法非常究竟,是我們的機跟不上。

問(感歎):原來如此,原來如此。這個要是沒有老師指導,誰都不敢這樣講。

問:達摩祖師、慧能大師的知見、證悟都和佛一樣嗎?

老師:跟佛不一樣,還不是佛。但是他們體證的世界是無我無心的世界,那樣的境界我們凡夫無法到達。不思善,不思惡——光是這個“不思善,不思惡”,我們凡夫可以嗎?“不思善,不思惡”,我們修一百年也達不到。如果把自己看成和慧能大師一樣的水平,那就連“佛”字的一撇都還談不到。

佛教·佛道並不是那麽膚淺的。

問:傳統淨土教有個說法,說哪怕是證到等覺的菩薩,也要迴向淨土才能圓滿究竟佛果。而達摩祖師、慧能大師他們不懂求生淨土,實際上是不究竟的。

老師:這種說法是有過失的。我們沒有資格去談達摩祖師、慧能大師他們的高下。我們連他們的一撇都還達不到。凡夫以凡夫之身,不能去評說談論聖人的境界。不要管人家的閑事,照顧腳下!自己站在哪裏?這個最重要。

問:因爲有見到這樣的說法,所以有疑惑。

老師:寫佛書的人很多,但不見得寫佛書的人都是有體證的人。你看一本書就被一本書迷惑,這樣不好。

法師:所以老師並不鼓勵我們看一般人寫的佛書,老師要我們直接閱藏。

老師:佛學是佛學,不是人學。

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