靈台路上

原创 瑞默老師 整理 蒙光

靈台路上

2006年 老師開示

於廈門至清流靈台山路上

問:如何避免異安心的陷阱?

老師:學佛的目的是什麽?是求解脫。你有求解脫的心,就會知道異安心。

人生最重要的問題,就是求解脫。而這個求解脫的問題,不論人怎麽動腦筋,想用知見去求解脫,都是沒有辦法的,會遇到瓶頸。所以佛法是要超越人的知見。

但是人一般都是先有知見出來,然後被知見綁住。宗教會有宗教的論理,宗教論也是很需要的。但是如果你一直執著在宗教論上面,就會被文字綁住。

問:現在陷入一種自認已經解決後生一大事,卻又覺得有所不足的心態,怎樣突破這個瓶頸呢?

老師:你講的這個心態,還是在凡心裏面,所以才會有這種心態出來。真正安心的人,已經超越了你講的這種心態。佛法是無我,他不會執著在“我已經安心了”或者“我還沒有安心”,他很自然地超越了這些。

超越的世界,是宇宙的真理。

宇宙的真理是一種大我的世界,已經超越了安心、不安心的問題。這個世界已經不去講凡夫啦、佛啦,聽明白了啦、已經如何啦……,真正悟的人,不會有想要去悟的心。有想要去悟的人,還沒有真正悟。

問:我看聖教中親鸞聖人有說到:只要相信佛的救度,稱念佛的名號,這樣就是信心決定的念佛。現在把安心講得如此超越,一般人如何接受呢?

老師:你說只要信,要念佛,那麽我問你:是誰在信呢?

問:這裏有個陷阱,很容易以爲是有一個“我”在“信”。

老師:只要有“我”在“信”,這還是二元,二元就是相對。“我”在信“佛”,這就是有“我”有“佛”,這就是相對,相對的話,就是迷執。真正信的世界,已經沒有“我”在信,是“一”的世界。一般我們很容易犯的錯誤,就是講到信的時候,就有信的人和信的對象。這是相對,只要是相對,不論你如何詮釋,都還是迷執,是凡夫迷執的狀態。

問:無我的世界,這很難。凡夫如何進入這樣的世界呢?

老師:真正無我的人不講他無我,因爲已經沒有講的必要,他已經是自然地流露出來。

法師:我幫你請問老師,那怎樣真正進入無我的世界?老師說,與法合一。可是這樣講還是很難,依我們的經驗,就是要不斷地聞法。

老師:真理,不論到哪裏都是真理。這是真宗最難的地方:不是我們去悟真理,是我們被真理同化了。當你去不斷追求真理,追求追求……不斷追求下去,最後發現,原來自己也在真理裏面。一般的人都以爲自己外面有個真理,然後我們去追它。可是你不斷地追求追求的時候,就會發現原來你不在真理的外面,你就在真理的裏面。

問:但是我們這樣很容易陷入一種知見。因爲禪宗也是這麽說。聽老師這麽說,會陷入這樣一種觀念:實際上我不用去追求了。

老師:我們就活在空氣裏面。我們不會說:“我相信有空氣。”因爲我們就生活在空氣裏面了。因爲我們早已打從心裏知道說我們生活在空氣裏面,所以我們不會去強調“我相信有空氣”,我們不會做這種無聊的辯論。

問:但是或許會墮入觀念上有,實際上卻沒有真實體驗的陷阱。

老師:這樣講沒有錯,很多人會掉入這樣的陷阱。當你發現自己在概念裏面的時候,那個概念就被破了,就要不斷做這種功夫。

問:我發現自己以前都是陷入概念,但現在找不到突破的方向。

老師:你要打破這個瓶頸,只有去研究:什麽是佛?我們都只是概念上知道有佛。現在以空氣來比喻。我們都知道有空氣,你知道空氣的功德有多大嗎?空氣的功德大在什麽地方?了不起在哪裏?不管我們有沒有注意到,身邊這棵樹長得這麽茁壯,這就是空氣的力量,可是我們沒有注意到。你一出生下來,甚至你還沒出生之前,空氣就已經在育護著你。真宗,就是去發現我們在功德裏面,我們被功德養育著。

問:老師剛才說要研究何謂佛?那我們要從哪裏入手去研究呢?

老師:可以從你最有興趣的地方入門。例如“心”,你可以研究心,何謂心,心在何處?心是什麽?

問:從大乘教典,如《楞嚴經》《大乘起信論》這些教典入手去研究嗎?

老師:可以。

問:直接拜讀《教行信證》,似乎不能從中明確地得到“心”的答案?

老師:《教行信證》沒有老師指導,自己看會看不懂。獨學沒有辦法懂《教行信證》。

問:這樣的話,沒有老師指導,豈不是一輩子都進不了真宗的門?

老師:所以你可以先去看《大乘起信論》、《楞嚴經》。先嚐試去研究何謂心?心是有還是沒有?不能說是沒有,有,它究竟在哪裏?我們都以爲你是你的心,我是我的心,如果沒有這個世界,你的心沒有辦法感受。沒有這個世界就沒有我,沒有我的心。

問:是說:心、佛、衆生,三無差別吧?

老師:是心、身、土不二。所以宇宙是一體的。因爲你是有知識的人,所以你要先有這個世界觀:地球,地球上的山川草木,都與你有關系。

問:明白心性的人,就可以往生淨土嗎?

老師:不能。真正要懂得心性,沒有禪定,沒有辦法如實了解心性。要知道心性,不是那麽容易的。

問:如達摩祖師、六祖慧能大師這樣的人,他們已經是徹悟心性之理了,他們能往生淨土嗎?

老師:像他們這樣的人,沒有往生的必要。沒有辦法像達摩祖師、六祖慧能大師這樣悟自性的人,才需要往生淨土。什麽是往生淨土呢?淨土是涅槃的世界,是無我無心的世界。真正往生淨土,往生極樂的人,是沒有“極樂”這個概念的。極樂世界是沒有“極樂”這兩個字的,它是無餘涅槃。極樂世界並不是像天堂,和天堂不一樣。很多人都把極樂世界當成天堂,這是迷執的想法。

問:有這樣的說法:沒有往生淨土,不能成就究竟佛果。達摩祖師、六祖慧能大師這些人,他們沒有求生的願,所以不能成就最高的佛果。

老師:會說這樣話的人,他們還沒有明白達摩祖師的境界。我們就是因爲沒有辦法達到達摩祖師的境界,才需要依靠阿彌陀佛的力量往生淨土。淨土,剛才說到,是無爲涅槃界。我們學淨土法門,首先不要誤會極樂淨土是那些池流花樹的景象,那都還是凡夫的知見。它是無爲涅槃界。

問:但世尊爲什麽要說這些莊嚴景象呢?

老師:因爲不說七寶池、八功德水……這些,凡夫不會心生嚮往。真正證悟的人,對這些景象已經心不動搖。那是爲我們凡夫而說的,我們凡夫才需要這些東西。真正的淨土是已經超越美和醜的世界。真正漂亮、清淨的東西,已經超越了美醜。當我們在強調這個很美,很漂亮,有這個漂亮的想法的當下,那還是有相對於醜的比較的觀念,這還是有分別。在無我無心的世界,已經沒有美醜的分別,這叫淨穢不二。

問:這樣的話,爲什麽文殊、普賢這樣的大菩薩還要示現求生淨土呢?

老師:那是爲了要引導我們凡夫往生淨土。

問:文殊、普賢菩薩願文中還說“臨欲命終時無障礙”,這不是相應於十九願諸善萬行的往生嗎?

老師:一般人都把它當成是十九願。其實不是十九願,是“十八願中的十九願”。單是把它看成十九願,這是凡夫的知見。文殊、普賢菩薩是佛再來示現的菩薩,不可以把他們看成凡夫,和凡夫相提並論。菩薩爲了凡夫而方便示現這樣的形象出來。佛陀也有示現這樣的方便。

問:聽老師這麽講,深深感到,經典的文字,祖師的教誨,凡夫用自己的知見去看,一定會看錯。

老師:對。

問:那就一定要有善知識的指導?

老師:對。

問:那如果遇不到善知識,或者與善知識的緣比較淺,就沒有辦法了?

老師:對,沒有錯。最高的善知識是誰?是佛,釋迦牟尼佛。佛陀自己說過:我是善知識中的善知識也。有一次阿難尊者問佛陀:善知識是佛道的一半還是全部?佛陀對阿難尊者開示說:善知識是佛道的全體。善知識看事情的眼光不一樣,一般凡夫看事物的角度、眼光很膚淺。凡夫都是停留在知見,沒有徹底悟到實相,所以才有這呀那呀很多知見、想法跑出來。其實,只要形諸語言就是迷了。因爲我們人會執著語言文字。所以真正的世界爲什麽說是無我無心?因爲這個世界是不用文字的世界。無心的世界看到花,就是花開著而已。在實相的世界,就看到是因緣法,花開著。不是有朵花在那裏,因緣生,那朵花出來,因緣滅,花就不見了。

問:如果我們既沒有因緣遇到善知識,又不能徹悟心性,那此生不是白白遇到佛法了?

老師:空手來,空手而歸。《正信偈》龍樹菩薩段不是說到“離有無”嗎。如果沒有遇到善知識,我們不是執著有,就是執著無。一般人不是yes就是no,其實講yes也是錯,講no也是錯,是超越有無的。

問:安心的念佛人,一定是離有無的念佛人?

法師:是無我的念佛人。

老師:……(講臨濟禪師的公案)看似不合理,從佛法的角度,則是慈悲。爲什麽要打他三十棒?就是要破他的知見。

問:經過老師這麽一講,我也有當頭一棒的感覺。現在沒有個落腳處了。

老師:對你還是有問有答,還沒有真正的棒喝。

問:《觀經》九品中不是時間到了就可以花開見佛嗎?

老師:那是時劫到來,因緣成熟才可以喔。

問:我現在很擔心:既不能聞到真實佛法住真實安心往生報土,到了化土又聽不到佛法。豈不兩頭落空?

老師:請你盡量地擔心,盡量地害怕,當你擔心、害怕到徹底的時候,世界就不一樣了,路就開了。

(覺心師給老師倒咖啡。老師說好喝。)

老師:如果你倒一杯咖啡給佛,佛的反應會是怎樣的呢?佛會說咖啡好喝嗎?早餐的饅頭好吃,咖啡好喝,有這樣的心,就是凡夫的心。

問:這樣的心凡夫可能到死也擺脫不了。

法師:老師是在給你講,我們凡夫就是這個樣。

問:有以前的法友問我,你現在依止法雷轍,我們怎麽辦?

老師:你可以把自己所聞到的法講給他們聽,這樣他們就不會再是門外漢了。一個真正得道的人可以度很多人。

問:但是我現在自己的問題還沒有徹底解決。

老師:所以你只有好好精進努力。讓他們因爲你而得度,這就是所謂自行化他,這才是真正的佛道,佛道不是自私自利的。這才是學佛的價值所在。自己是自己,別人是別人,這種不是佛教徒的心態。如果有人問你:爲什麽學佛?你的答案應該是什麽?——是爲學佛而學佛,才是真正的學佛。爲佛法的佛法,才是真正的佛法。佛法是爲佛法的佛法,不是爲我自己的佛法。如果是爲我自己的佛法,那還是一種我執。真正體證到佛法的人,會從他的身口意流露光芒出來,大家會喜歡親近他,從他那裏聽聞佛法。到那時他會發現:本來只是爲自己的生死解脫學法,原來同時也利益了這麽多人。這才是真正的自行化他,自利利他。

真正能夠利他的時候,也就是真正利己的時候。一般人想賺錢,是自己賺錢就好。只顧自己賺錢就好,不管別人如何,這是最低級的想法。真正會賺錢的人,是別人得利,自己也得利,這樣才會賺很多錢。有人是自己賺錢就好,讓別人受損失,這樣的人賺不了大錢。

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