凡夫的“真解脫”

原创 瑞默老師

法師：爲什麽我們淨土真宗的本尊是立像，不是坐像？這個立像是從《觀經疏》的“立撮即行”來的。老師要我把《觀經》這段經文念給大家聽：

佛告阿難及韋提希：諦聽諦聽，善思念之。佛當爲汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣爲大衆分別解說。說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至是二大士侍立左右，光明熾盛，不可具見。百千閰浮檀金色，不得爲比。時韋提希見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：世尊，我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來衆生，當云何觀無量壽佛及二菩薩。

（善導疏：問曰：佛德尊高，不可輒然輕舉。既能不捨本願，來應大悲者，何故不端坐而赴機也。答曰：此明如來別有密意。但以娑婆苦界，雜惡同居，八苦相燒，動成違返，詐親含笑，六賊常隨，三惡火坑，臨臨欲入。若不舉足以救迷，業繫之牢，何由得勉。爲斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。）

“立撮即行”，是從這段經文來的。

所以淨土真宗的本尊是立像。這個立像，就是隨時都准備好，只要衆生“阿彌陀佛救我”，阿彌陀佛立刻應聲示現，所以是立像。
這個“撮”，就像攝像機的三角架，用兩根手指抓東西，容易掉，三根手指抓東西，就很穩。佛心就是緊緊抓住衆生不放，佛的慈悲心，以形像示現出來，就是“立撮即行”的像，就是本尊的立像。阿彌陀佛用祂的佛手抓住我們不放。比較古老的寺院，阿彌陀佛的像都是坐像。所以我們頂禮佛的時候，要知道立像有特別的意義在。繼續提問題吧。其他人也可以提。

問：內地大陸信仰淨土比較強調信·願·行三資糧，真宗比較強調本願力、信心。他力和自力之間，對信·願·行的理解有什麽不同？

師答：信·願·行都是法體成就。什麽是法體成就？法體成就即是一“南無阿彌陀佛”。淨土真宗所講的信·願·行，都已經具足在“南無阿彌陀佛”六字名號裏面了。依照善導大師的“六字釋”，信·願就是“南無”，行就是“阿彌陀佛”。所以，信·願·行都是法體，法體，也就是阿彌陀佛，也就是願力。願力裏面具足了信·願·行。當我們衆生領受阿彌陀佛的信願的時候，自然而然我們就會生起歸命的心，發願迴向的心。阿彌陀佛，即是其行。“歸命”、“發願迴向”，“即是其行”，這是善導大師在《觀經疏》中所作的“六字釋”。淨土真宗所講的信·願·行，在六字中都已具足。當我們領受到阿彌陀佛的佛心的時候，自然而然，信·願·行就會流入到我們凡夫的心裏面。

問：能不能這樣理解：大陸的淨土宗，比較強調自力和他力都要具足。如果我們不信，佛也無法度無緣之人。南無就是自力，自己要信，阿彌陀佛是他力的救度。

師答：自力和他力不能渾爲一談。事實上，只有他力而已，沒有自力。都是佛力迴向給我們，我們凡夫連去接的手都沒有，完全是佛力的運作。我們衆生知道要念佛，那個知道的力量，都是佛的力量，是佛的願力使然。佛之所以是真實，所謂真實，就是能進入不真實的衆生的體內，讓這個不真實的衆生也能起念佛的心出來，這是真實的力量。一般佛教的詮釋是說：佛是真實，我們要去信這個真實。強調我們要去信。其實，我們要去信，這個信的源頭、動力來自哪裏？來自真實，佛的真實力。所以衆生的這個信，也是他力。

問：我的理解，這一句“南無阿彌陀佛”，已經具足自他二力。至心稱念這一句“南無阿彌陀佛”，已經超越了自他對立的二分法。

師答：對，“南無阿彌陀佛”已經超越了相對。是“南無阿彌陀佛”的力量讓衆生念佛的。這個“南無阿彌陀佛”的力量，就用“本願力”來詮釋。本願力，就是他力。在說明的時候，不得已用“自力”“他力”的概念，在實際上則沒有“自力”“他力”，唯是佛力而已。

問：所以大陸很多人認爲真宗的“他力”就是落在二分法裏，是像基督教那樣的“拯救”，實際上這是個誤會。其實只要這一句“南無阿彌陀佛”，自力他力都具足，信心也具足了。

師答：會那樣詮釋，就是沒有真正領解到曇鸞大師、善導大師的心。淨土真宗和基督教是完全不同的，你講得很好。很多用英文翻譯注解的真宗著作，也把“他力”翻成“Other Power”。這也是錯誤的。“他力”是“如來的本願力”，用如來的本願力來詮釋，就不會錯誤了。這是曇鸞大師最好的注解。

問：所以在大陸要弘揚淨土真宗，要避開過分談他力，落入自力他力的對立，不要談太多他力。

法師譯述：談佛法，不能從單一的方面來講。要從各個角度各個方面來講，才不會偏差。比如這盞電燈，我們眼睛能看到這盞燈，是什麽力量使我們能看到電燈呢？不是我們有眼睛能看到電燈，是電燈的光線讓我們眼睛看到電燈的喔！在沒有光線的地方的生物，是不長眼睛的。它們不需要用到眼睛，所以就不長眼睛。所以是光線的力量，讓我們長眼睛出來，看到光線。所以，深海底的魚是沒有眼睛的。日本有個秋芳洞，因爲洞裏沒有燈光，所以洞裏的魚是沒有眼睛的。我們的眼睛是依何而有的呢？是依光線的力量，我們才長出眼睛的。

老師講一個實例。老師的第二個兒子，出生後，因爲師母很忙，常把孩子放在沒有光線的地方。孩子檢查身體時，發現視力很弱，調查之後，才知道原來是因爲孩子睡在沒有光線的地方，所以視力發育就不好。在黑暗的地方成長，就見不到光明。

同樣，我們學佛的人，是依佛法的力量才得以聽聞佛法的。所以我們要住在有佛法的地方。我們常常有一個錯覺：是我在聽聞佛法。其實不然，是佛法的力量，是佛的光明牽引我們，引導我們來聽聞佛法的。

所以曇鸞大師說，佛法是非常之言，而我們是常人，“非常之言，不入常人之耳。”那我們該如何聽聞佛法呢？要用佛法的耳朵聽聞佛法。（師笑）這很有趣，這就是大乘佛教深奧的地方。有自力，有依凡夫的思慮的話，就聽不到佛法。“是我在聽聞佛法”，“我在聽聞佛法”，用這種心來聽聞佛法，都會把“佛法”聽成“人法”去了。這很有趣喲！佛法不是我來讀佛書，我來看佛書，就可以懂的。不是的。佛法唯有用佛法的光明，才能聽聞到佛法。佛法力不思議。讓衆生聽聞佛法的力量，就是佛法。

凡夫的心是不喜歡佛法的。爲什麽呢？因爲凡夫的心都是自我，都是我執，都是執著。我們的我執會排斥佛法。爲什麽說是佛法力讓衆生來聽聞佛法的呢？因爲佛法是光明，光明具有破闇的力量，所以凡夫的我執，這種自我、執著，遇到佛法的光明，被佛法的光明照破，佛法才有可能流入到我們的心坎裏。遇到真實的話，真實就會流入到我們心中來。

問：我報告一下我的領解。剛才老師說的意思，否定自力，並不是否定我們對佛法的追求和努力。因爲我們對佛法追求和努力，其本源也來自佛力的推動。我們常常把能夠聽聞佛法，當成是自己的功德、德行，而忽略了：能夠聽聞佛法的動力，是法身的阿彌陀佛的力量。所以佛法是要用佛所賜予的眼睛才能看到，用佛給我們的真實心才能聽聞到。重要的是被佛所賜予的心來領受佛法。

師答：說到追求佛法，首先我們要明白，我們求道，學佛，追求佛法，其實就是在追求真實，這是生爲人的一種理性的欲求。這是一種自然的流露。我們生而爲人的理性的欲求，換句話說，每個人心裏都有法性的聲音，法性的力量引導我們來追求真理，追求真實。這就是人之所以被稱爲“萬物靈長”的原因。我們的心中都有法性的聲音，但是在動物的世界，比如貓狗、毛毛蟲就沒有。人的理性的欲求，那是一種自然的力量，促使佛陀出家、修行、求道，就是這個理性的力量。

法性的聲音，每個人都有，但是因爲環境不同，生活在富裕的環境裏，法性的聲音就會被欲望所蒙蔽，而顯現不出來。我們的人生有苦有樂，因緣會讓我們來追求真實·真理。在生活中樂多的人，就會無心學佛。

法然上人也好，親鸞聖人也好，他們都是小時就遇到與父母生離死別的因緣。因爲這樣的因緣，法性的聲音就很強烈地引導他們求解脫、出離生死之道。

法然上人在小時，父親被仇家殺死。父親在斷氣前，囑咐他不可以報仇，要他去出家修行，了斷仇恨。法然上人從小就透過與自己父親的生離死別，感受到人生無常，出家求道。所以他爲求出離生死之道，才能夠最後走到淨土法門來。

如果人生沒有遇到這種無常的因緣，人很容易做夢，迷失在人生的夢境裏，不知要求出離。也正是因爲他迷失在夢中，醉生夢死，就無法聽到法性的聲音。所以，能夠聽到法性的聲音的環境，很重要。你們家裏有小朋友，來拜佛就帶他一起來，這對他們是一種正面的教育。人最好從小就能夠受到佛法的教育。

我們如果沒有得到佛法的因緣，就沒有辦法來聽聞佛法了。即使得到人身，卻因爲沒有佛法的因緣，沒有辦法來聽聞佛法，這是非常遺憾的事情。

我們要聽聞佛法，最好是得一場大病，就會醒來。因爲人在遇到大病、重病的時候，就會看到平時看不到的東西，這樣他的理性的欲求就會很強烈地來喚醒他。但是，如果沒有佛法的因緣，雖然得了大病，有的人就會跑到基督教、別的宗教去了。但是，即使他們到了其他宗教裏去，也沒有辦法得到真正的滿足。

如果他求道的心、求真實的心沒有很強，他就會停留在那裏，滿足在基督教的教法裏面。但是如果他求真實的心很強，那麽基督教那些神創造天地的說法，就沒法滿足他。如果認爲基督教講得也不錯，有這種心，那還不行。

基督教和佛教是完全不一樣的。基督教沒有法性的聲音。基督教講神的秘密，不講法性的聲音，他們不知道法性的聲音。大藏經都在教我們去聽法性的聲音，真理的聲音，不講神。大藏經的內容，是很嚴肅的。有佛緣的人，他求道的心，這種求真實之道的欲求很強，那種強烈的心念，就會引導他來學佛。

如果我們沒有遇到挫折——就是遇到無常、生死的問題，求道的心就不會很強。求道的心不強，就會走到假的宗教裏去，會停留在那裏。當你求道的心很強的時候，即使你遇到假的宗教，它也沒有辦法真正滿足你內心的欲求，自然而然地，你就會放棄它，去找尋真實的佛法。我們要明白，世界上的宗教雖然很多，但是講真理的教法，就只有佛教而已。有人說：“其實宗教都一樣啦！”不一樣喔！真正引導我們出離生死之道的，只有佛教而已。

佛教和其他宗教不同的地方，就是佛教是唯一講求“真解脫”，——是真的解脫，真正能夠解脫的教法，宗教。其他宗教沒有真解脫。即使你信“阿門”，也還是在六道裏輪回。

（把“真解脫”）講得很清楚的，就是《大無量壽經》。現在是論理學、哲學很發達的時代，可是這些來到佛法的世界，佛法都能夠立足。所以我們學佛，不只是單純念佛而已，對這些教理、哲理也要很清楚，這樣當遇到其他宗教學派的人來問難，我們都能夠對答。佛教不論你拿什麽宗教的教義來問難，都問不倒的。

大乘佛教的教義很深很廣，知解上我們可以學很多，但是在解脫生死之道上，我們凡夫唯一可以依止得解脫的，只有淨土法門，也就是《淨土三部經》。我們凡夫唯有依阿彌陀佛的大悲心·本願力獲救。我們就像無力的孩子，雖然我們業障很重，煩惱很重，可是，阿彌陀佛的大慈悲就是爲了我們這樣下等的衆生，劣迹衆生而來的，這就是本願力。我們的位置在最下層最下層，阿彌陀佛的慈悲心，不嫌棄我們，要把我們從最下層救到阿彌陀佛的國土來啊。

對自己有信心的人，可以去模仿佛陀，去修行禪定、修學聖道門，這是很好的事情。知道自己有多少能耐，多少斤兩，知道自己凡夫的面目的人，自然就會無條件地給阿彌陀佛救度。

聖道門不容易修。舉一個例子，六度中的“布施”，修布施的時候，衆生要你的眼睛，就布施眼睛；要耳朵就布施耳朵。可是我們凡夫能夠捨得出來嗎？不要說布施。人家向你借五十塊，你都一天到晚記得這個人向我借五十塊都不還，這種執著心很強。執著心這麽強的人，如何能夠修聖道門？

我們凡夫和佛不同在哪裏？衆生拿棒子去打佛的頭，佛不會生氣，反而會發起慈悲心。佛不記仇，但他要把你打人的這種嗔恨心，用佛法把你打掉。但是我們凡夫衆生不一樣，人家打我一拳，我就要踢他一腳。我們的執著心、嗔恨心很重，這就是佛和凡夫不一樣的地方。……（旁邊同朋提醒：快到晚上十點了。）

（法師：因爲我不能一邊翻譯一邊看時間，如果你們不出聲提醒，老師會講到明天。）

二〇〇五年十二月二日晚，講於香港法雷會      

二〇一七年九月，筆錄校訖。