法雷初震

瑞默老師開示

老師板書：

一佛即一切佛，一切佛即一佛。

法性真如海，法性身統一，阿彌陀佛。

（師圖示不能再現，只舉文字）

（老師指佛堂上本尊像言）我們凡夫因爲智慧不够，所見只是一佛。其實，這一佛已經涵括了法性真如海，諸佛菩薩都在這一佛裏面。所以我們拜阿彌陀佛一佛的人，不用再到處去拜，因爲這一佛裏面已經具足一切佛了。這個道理，經典都有記載。

我們很多念佛的人都把阿彌陀佛當成是諸佛裏面的一佛，這是錯誤的觀念。諸佛如來都是阿彌陀佛的化身，是阿彌陀化爲諸佛如來。所以大家透過大藏經就會發現，諸佛如來都在讚嘆阿彌陀佛，在向我們衆生讚嘆阿彌陀佛啊。

“世尊說法時將了，殷勤付囑彌陀名”，世尊說法，最後就是說《阿彌陀經》。世尊不但在一代結經的《阿彌陀經》中讚嘆阿彌陀佛，而且最初三七日講的《華嚴經》，也是在讚嘆阿彌陀佛，比如《普賢菩薩行願品》；《法華經》也在讚嘆阿彌陀佛。所以從阿彌陀佛化現諸佛如來，向衆生讚嘆阿彌陀佛，整個經教都是“阿彌陀佛”，所以說“一佛即一切佛”，其緣由就在于此。

所以我們歸依阿彌陀佛的人，不用這裏拜阿彌陀佛，然後又到那裏拜藥師如來，覺得不够，又跑去拜地藏菩薩，還覺得不够，再去拜觀世音菩薩，完全不必這樣，因爲阿彌陀佛一佛裏面已經具足了諸佛如來、菩薩的功德。

《和讚》（淨土和讚，No.48）：

若歸彌陀之淨土

即是歸命諸佛也

以一心讚一佛者

即讚諸無礙人也

我們讀親鸞聖人的《和讚》就知道：歸依阿彌陀佛者，即歸依一切諸佛。我們往生西方淨土，也就是往生一切諸佛如來的淨土。所以才說“一心一向”、“一心不亂”。這個“一”裏面，已經涵蓋一切，包含一切。

我們凡夫的心，只能一心一意而已，如果三心二意，就沒有辦法得到成就。所以天親菩薩說“世尊我一心歸命”，這個“一心歸命”很重要。像天親菩薩這樣的大菩薩，他眼睛看到前方的同時，也可以看到後面；我們凡夫看前面就是前面，看不到後面，也沒辦法看到旁邊。對于我們這樣沒有智慧的存在，這個“一心一向”就更重要了。釋迦牟尼佛的話，他坐在這裏，能同時看到上下左右十方世界，人在裏面，外面也看得到。佛能够自由自在，但是我們凡夫心很散亂，所以“一心一向”很重要。就是應我們這樣凡夫衆生的機，所以淨土法門只講一佛。所以我們只供奉一佛，平時養成這種習慣是很重要的。

不管是多麽聰明的人，如果他三心二意的話，也沒有辦法得到成就。比如說，我們如果和前面某人講話的時候，旁邊也有人講話，我們就聽不下去。所以我們一定要專一，這很重要。我們往生成佛的話，就可以很多心了，可以多心多意了，但現在是凡夫就必須一心一意。爲什麽淨土真宗只供奉一尊阿彌陀佛呢？就是因爲我們凡夫的心，太散漫了，如果不是供奉一佛的話，我們不容易得到成就。

這是臨時起意的開場白。因爲你們（指大陸同朋）過來，這次特地從日本趕過來，（法師補充：早上四點半出門坐車，到現在。）你們有這個因緣特意到這裏來，有什麽問題，都可以提出來。

問：我就冒昧地先開個頭吧。這次聽說老師早上四點鐘就兼程趕過來，我又感動又慚愧。像我們這樣陋劣的根機，也能够得到老師如此的慈悲，更何况是阿彌陀佛！

這次來之前，我事先跟很多蓮友傳達過信息，他們很高興，但因爲現在不是假期，都沒有機會過來，所以他們也委托我轉達一些問題。因爲我們大陸普遍修學的是大陸傳統的淨土宗，在觀念上的轉化，還有實踐中的問題，常常會發生一些衝突。在這裏我準備了一些問題。這裏先問一個，在《嘆異鈔》中，親鸞聖人說過，聖人不曾爲追薦父母念佛一遍；還有《一代記聞書》中蓮如上人教導說，不論何種情况下，念佛都應是報恩。那麽，凡夫爲了祈願親人脫離病苦，回向病苦的親人、令已故親人得以脫離惡道的念佛，在真宗是不被允許的嗎？

老師：你問的這個問題，牽涉到一個關鍵性的問題，就是“回向”。牽涉到這個回向是自力，還是他力？《嘆異鈔》裏面親鸞聖人講那句話，他是否定凡夫自力的回向，是爲了誡我們，讓我們去掉自力的迴向。

師板書：

回向    

凡夫·未證者←←光明·功德←←覺者·證者

淨土真宗所講的回向，完全都是佛力的回向，是如來的回向。爲什麽如來的回向很重要呢？因爲如來是覺證者，只有覺證者，才有功德出來，才有功德可以回向給我們。這個功德，也就是我們常常聽到的光明。真正的功德·光明，一定會放光出來。我們凡夫是怎樣的存在？我們是還沒有證悟的存在，我們是未證者。如來的功德·光明，放光到哪里呢？就是放光到我們這些未證者、凡夫的心中，感化我們。只有真正的覺證者，才有感化的能力，他的迴向才有力量。真正的覺證者，他一定是自利、利他，二利圓滿的，自利·利他是同時存在的。

師板書畫一大〇，〇中字爲：自利——即——利他

真正自利圓滿的人，一定會有利他的運作出來。所以，只有自利圓滿，才有真正的功德光明出來，也才真正具有感化衆生的力量。只有自己真正悟道了，才有辦法講道給衆生聽。自己都沒有悟道，那就沒有辦法真正感化衆生。自己如果沒有得到成就，就沒有辦法利益衆生。

作爲父母，成人，自己的人生是成功的，自然就能够教化他的孩子。如果只是身體是成人，心智卻不成熟，那就沒有辦法教育孩子。只有自己真正懂了，才能够讓衆生懂，如果自己不懂，就沒辦法使衆生明白。所以說自利·利他，是一體的，不是分開的。打個通俗的比喻，自己要有錢才能給人，沒有錢就不能給人了。如果自己沒有錢，想要救濟衆生也無能爲力，心有餘而力不足。唯有內心財富真正圓滿的人，才有辦法回向給衆生。

問：我接著老師剛才的開示繼續請教。剛才老師說過，只有自己悟道了，才能够把道傳遞給衆生，那麽這個悟道，在真宗的標準是什麽呢？是指往生之後成佛？還是指現生信心决定？

老師：往生成佛與信心决定，這兩個都對。但是，百分之百有這個回向的力量出來，是在往生成佛以後。真正信心决定的人，就是領受到阿彌陀佛慈悲的人，自然而然，他能夠領受佛心。領受到佛心的人，自然而然會有悲心流露出來。他看到衆生還在那裏沉迷，會不由自主地去引導衆生走出來，那是一種自然的流露。如果自以爲已經懂得阿彌陀佛的慈悲心了，看到衆生在受苦受難，他卻優哉游哉、不理不睬，那樣的人是還沒有真正地懂得佛法的人。真正有的人，一定會自然流露出來、顯現出來。“徳不孤，必有鄰”，有功德一定會流露出來，沒有的話就出不來。

最重要的是“自信教人信”。“自信教人信”裏面，這個“自信”得到圓滿成就的話，自然而然，“教人信”就會流露出來，這就是自行化他。如果沒有“教人信”，那就表示自己還沒有得到。自己如果是未完成品的話，沒有辦法有“教人信”的德用出來。世間法也是一樣，如果自己沒有種種人生體驗，當別人遇到瓶頸的時候，就沒有辦法真正地開導對方。

一理通，萬理通，佛法、世間法都是息息相關的。這個是“自然法爾”。自信教人信，自行化他，是天地自然的法則，是“自然法爾”。佛法是什麽？佛法就是天地的法則，是真如活動的世界。去體證真如法則，與真如法則合而爲一的，就是有佛法的人。世間的母親，如果是未完成的母親，就沒有辦法好好教育孩子；唯有這個母親已經得到成就，已經嚐遍人生的酸甜苦辣，才能好好教育她的孩子。所以，自信·教人信，自行·化他，是一體的兩面。

問：作爲凡夫，難免有情執，我們看到經典上說名號有不可思議的功德，自己在稱念名號時，希望有緣的親人、已故的親人得到名號的利益，這樣的心是自力的心嗎？

老師：不，那不是“自力”，是“自然”。

雖然那是自然，但真正體得佛心的人，他不會只是局限在自己的親人，自然而然對于其他衆生，也會有慈悲的心流露出來。

問：那麽能不能說此時的念佛，即是十七願的念佛？

老師：真正有“四海之內皆兄弟也”的心態出現的時候，此時的念佛，是誰在念佛呢？

問：佛在念佛。

老師：對。我們凡夫的念佛，是“無作的念佛”。什麽是“無作的念佛”？雖然這個名號從自己的嘴巴出來，但這不是凡夫能夠念佛，是佛的本願力，讓這個凡夫念這句名號出來。這就是回向，這才是真正的回向。

問：在聽聞之後，取信之前，我們應該怎麽樣做，才能够契合佛意？

老師：問這個問題，首先你要先明白：何謂佛？何謂佛心？何謂佛的功德？這個要先明白。我們學佛是學什麽？學佛大悲心。

（師板書：大悲心）

何謂佛？就是大悲心。以這個“大悲心”來和凡夫作比較的話，就一目瞭然。佛是完成者、圓滿者，佛是滿分的人。而我們凡夫只是零分的人，我們是未完成者。我們這樣零分的存在，唯有乖乖地信從·信服滿分的佛的佛語。我們唯有信順的份而已，也就是仰信。但我們凡夫常常忘記自己是未完成者，忘記佛是滿分的存在。

釋迦牟尼佛是滿分的存在。什麽是滿分的存在？他臉對著我們的同時也能看到後面，他和你講話的同時，也可以跟其他的衆生講話。不止是口而已，佛的眼耳鼻舌身意是無礙的，和這邊衆生講話的同時，也能度那邊的衆生，完全無礙自在。我們只能一對一，而佛是一對萬物，所以佛說，“我是一切智者也”。能夠贏佛的，一物也沒有。因此，懂得何謂“佛”，很重要。因爲不懂“佛”，我們很容易把自己看成跟佛一樣高的存在。如果自己還不肯向佛認輸，不妨問問自己：我坐在這裏看得到後面嗎？如果看不到，就要快快地向佛認輸。

問：信心决定，是否就是對佛完全沒有疑惑的心？

老師：我們凡夫爲什麽會有疑心，那是因爲沒有真正懂得何謂“佛”，沒有真正尊佛如佛，對佛生起恭敬心。當我們真正明白何謂“佛”的時候，自然而然就會對佛生起百分之百的恭敬心，那個當下就是信心决定了。

《金剛經》上讚嘆說，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者（師板書，幷圈出“如”、“真”、“實”三字），佛是什麽樣的存在呢？是爲我們說“如”，是說如實的話，爲我們講真理，講實在話的人。佛是不欺騙衆生的。佛昨天講的話和今天講的話都一樣，他不會像我們衆生，昨天講的話，今天就翻供，就起變化。唯一不打妄語的，就是佛。（板書：如實，不變化）因此我們讀佛經的時候，佛經就等於是佛，所以我們也要恭敬佛經。佛經不止是佛的語言，佛經同時也是佛。

我們人是兩舌的存在，常常會不實語。有人說：“我從來不說謊”，這個“不說謊”的當下就是在說謊了。强調自己不說謊的人，那個當下就有古怪。我們講話常常不能讓人信服，這就是我們經常做不實語者的證據。

因爲我們衆生就是虛僞的存在，儘管我們“啊，你要信任我啊!”……儘管我們如何地強調、如何地要求別人信任自己，人家還是不會信任，這就是人性。在世間真正有信賴的關系，就是親子關係。爸爸媽媽講的話孩子會聽，其他人講的話就不放在心上。我們講的話不管多麽好，別人很難聽我們講的話。我們凡夫的世界，如果有借貸關係，就要寫借貸書，說明彼此都沒有真正的信賴。我們凡夫是“心口各異，言念無實”的存在，（師板書）“心口各異，言念無實”，這個就是凡夫的實相，所以無法得到衆生的信賴。

這不是昨天、今天才有的習氣，是無始以來的累積。爲什麽我們這輩子講的話別人不聽，就是因爲我們過去世對自己的長輩不禮貌，不尊敬長輩，所以這一輩子爲人，講的話別人不信用，就得這種果報。對有德行的人不知道恭敬，也會得到這種果報。

曇鸞大師在《往生論注》中有講到，輕視師長、不孝父母、不尊重長輩等，都會得這種果報。不管自己講的話多麽好，都沒人要聽。＊就是由于過去世自己種下了業因，所以有這個果報顯現出來。所以，我們要尊敬該尊敬的人。

注：《往生論注》（下卷）：眾生以憍慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長（尊者，君父師也。長者，有德之人及兄黨也）。如是人應受拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦。如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業系縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等口業。

問：是的。最值得尊敬，值得信賴的就是佛。在佛那邊，真實信心的功德已經成就了，但是對凡夫來說，是否可以說，凡夫在領受之後，仍然還會存在種種疑惑，甚至包括對佛救度的疑惑？

老師：佛的真實功德，映到凡夫的心中。當凡夫真正地感受到佛的真實功德，自然而然，他就會明白佛是不打妄語，是真實語者，自然而然不會有疑惑、疑心出來。真正領受佛心的人，他已經沒有必要去強調信心與否了。真實領受到佛心的人，他對佛那種信賴的心，是自然的。你相信明天早上會天亮嗎？

（答：絕對相信。）

這不用去信，時間到自然會天亮。我們不會說：“我相信明天早上會天亮”，因爲這是自然。明天早上到了，天當然會亮。其實，我們已經相信時間到了天就會亮，不過因爲這個信已經自然融入我們的身口意中了，所以，我們不用去強調自己相信，因爲自然地，時間到了天就會亮。

真正的“真實者”，不會去强調是“信”還是“不信”。我們需要明白何謂“真實者”？這個世界上的真實者是什麽樣子？我們可以反觀周遭的一切，真正真實不變化的東西是什麽？我們的臉會變，我們的心也善變，財産會變，一切都會變，唯一不變的是什麽？唯一不變的就是阿彌陀佛。只有佛，佛是“真語者，如語者，實語者，不誑語者，不異語者”；只有佛具足這五樣。爲什麽佛是這樣真實的存在呢？因爲佛的本家就是法性真如海。從法性真如海的世界，示現人身，爲我們講說佛法·真理的，就是佛。因爲佛是從真理的世界化現出來的，自然而然，佛所講的話就沒有虛僞。

參：法性真如海

不同於佛，我們是從哪裏來的呢，我們從迷妄顛倒、顛倒夢想的地方來，所以我們會虛假不實。我們是從生死苦海裏跑出來的，所以我們的世界就是“心口各異，言念無實”的世界。這個地方很重要，我們要認清自己，認清何謂佛，以這個爲基礎來聽聞佛法，才能入信。

在這個變化多端的世界上，我們能夠找到真實不變的東西，人生就會强而有力、充滿光明。我們人所做的學問，幾乎都是虛假不實。我們常常聽到有人說：“啊，原來被騙了！”很多人到了最後，後悔不堪，因爲到最後才發現，自己的人生原來是一片空白。那是因爲他一直在這個娑婆世界，活在這個迷執的世界，而沒有遇到真實的世界。我們這個娑婆世界，是《總序》之文中說的“難度海”，是生死苦海。是難度海、生死海。

我們凡夫之所以沒有辦法對佛起信，就是因爲我們常常把自己這個難度海、生死海，與佛的真如法性海混爲一談了，把它們看成同樣的高度，所以才會懷疑。

你應該還有話要問，請吧。

問：按我的理解，剛才老師的開示大意是，我們不應該從凡夫信或疑的角度來評判信心，而應該把全副目光投向于佛，從佛的真實心那裏認取信心，佛所賜予的信超越凡夫的信疑。是這樣嗎？（師表示認可。）

問：由此是否可以理解一則法然上人的掌故。在《法然上人文鈔》中提到，有一次上人突然感嘆說，此生不知道自己能否實現往生夙願？然後他的弟子就抗議說，連上人都作如此想的話，我們一般凡夫該怎麽辦？法然上人朗聲大笑說：未登蓮台之前，誰能斷此念乎？我們凡夫的信疑都不妨礙佛的救度，這則掌故是否可以作此理解？

老師：法然上人說那些話是應機說法。因爲很多人認爲自己往生無疑了，然後就疏忽懈怠，悠哉游哉。這就是凡夫。凡夫會用自己的知見去想，自以爲得到信心了。法然上人就是爲了對治弟子的機才講這些話。其實在其他的地方，法然上人又說，我本來就是從淨土來的，現在要回到淨土去，生死沒有什麽了不起。所以法然上人（的境界）是我們凡夫想像不到的，他是個“超人”。

說上人是超人，舉一個實例：有一次，上人坐船到四國的時候，經過瀨戶內海，途中突然冒出一個鬼怪，好幾丈高，那是餓鬼道的衆生，他向法然上人求救。他說，他已經三百歲了，他的爸爸七百歲，很苦，希望上人能够救救它們父子。上人就讓他把父親也帶過來。隔天，鬼怪父子倆都來見法然上人，一同聽上人說法，以此因緣，脫離了餓鬼道。

餓鬼道的壽命很長，落入餓鬼道是很可憐的，法然上人送給他們一幅阿彌陀佛的挂軸，要他們帶回去，好好在佛前懺悔。他們把佛像請回去後，挂在樹上，摘鮮花供佛，幷在佛像前懺悔、念佛。不久，就聽到轟轟巨響，只見餓鬼父子從斷崖上跳海，入水往生。頭下脚上往下跳，頭撞到岩石裂開，兩個餓鬼就這樣當場往生。法然上人到達四國後，跟當地人講述所發生的事，當地人跑到那個地方去看，見地上散布著鬼的骨頭，他們把骨頭撿起來，蓋了一間廟來祭祀他們，稱爲“鬼骨廟”，現在還在。

佛像功德不可思議，即使是餓鬼道的衆生，對著阿彌陀佛像合掌念佛，自殺後都能脫離餓鬼道得救，所以說佛力不可思議。那時，法然上人就留下一句很有名的話，他說，雖然是餓鬼道的衆生，這麽老實聽話的信者還是第一次遇到。他們看到阿彌陀佛的佛像起歡喜心，雖然從斷崖上跳下時，頭部撞裂開了，雙手仍然保持著合掌的姿勢。所以法然上人說，這樣的信者是第一次遇到。即使是餓鬼道的衆生，他們對阿彌陀佛的信到了那種程度，就得以脫離餓鬼道。所以佛有這樣的功德力，這樣的回向力。

就是因爲阿彌陀佛的功德力不可思議，所以我們才會願意乖乖地歸依給阿彌陀佛。我們看到阿彌陀佛像，自然而然地頂禮膜拜，這不是我們凡夫的力量，不是我們有修行會這樣做，完全是佛的功德力促使我們這樣做，一切都是佛力回向。

二〇〇五年十二月一日晚，瑞默老師講於香港法雷會

二〇一七年九月十日，教師節，蒙光筆錄校對訖

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淨土真宗的內涵