「罪惡不感業報」，是造業不受報嗎？

原创 瑞默老師

「噫！弘誓強緣，多生叵值；真實淨信，億劫叵獲。遇獲行信，遠慶宿緣。若也，此迴覆蔽疑網，更復逕歷曠劫。誠哉！攝取不捨真言，超世希有正法，聞思莫遲慮」。南無阿彌陀佛……大家晚上好！

法師：在老師還沒開講之前，先跟大家提及老師昨天所講的《歎異抄》（注：即上一篇發布的《救度惡人是絕對界的慈悲》）。

《歎異抄》的眼目在此：「被彌陀誓願不思議救助被令往生」。因昨天臨時翻譯，回去請教老師後，更正如上，更爲恰當：「被彌陀誓願不思議救助被令往生」，這是《歎異抄》的眼目。

這句話貫穿《歎異抄》全篇，日文原文是從這裡（注：即「被彌陀誓願不思議救助被令往生」，現譯爲：「彌陀誓願不思議，必定救度我往生」，作爲一個完整的分句。）開始起頭，真正頂戴這句話的人，就能往生。到這裡逗號，「如此生信地起心想念佛時，即已在攝取不捨的利益裡。」昨天是把「信」放在最前面，這不恰當。

因為「被彌陀誓願不思議救助被令往生」，這是主語，「如此地生信」是副語，主語最重要，如果把「信」放前面會本末倒置。（按：因爲這樣相當於把「信」作爲主語，當成由己方主動發出，不自覺即流於「自力信」的陷阱。）所以很多人用自己知見去讀《歎異抄》，會讀錯。有很多人翻譯《歎異抄》，翻得不好的就是這一句，所以請更正。

（注：之後譯文又做過多次修訂，本文除此處爲顯明聖教奧義，保留法師所用舊譯及解說，他處所引用的《歎異鈔》，均依二〇〇九年版《歎異鈔略注》中譯文，文字稍作修潤。迄今爲止據日文原版譯出的中文本，仍以此版爲最佳。法師在二〇〇九年三月香港法雷會法座上的說明，亦最爲詳盡確實，此文已在公號上發布，請參照：《歎異鈔的眼目》。）

「念佛者，無礙之一道。其緣由如何？即信心之行者，天神地祇亦敬伏，魔界外道不能障礙，罪惡亦不感業報，諸善亦不及故。云云」

（《歎異抄》第七條）

晚上本來要講《御文章》，但是有人請講《歎異抄》第七章，所以把原文（如上）寫在黑板上。有人問：「罪惡亦不感業報」是什麼意思？請老師講解。

師：「無礙一道」也好，「罪惡亦不感業報」也好，是站在「本願真實」之前而說的，即在「無量壽佛，威神無極」（《大無量壽經》）之前講這句話。

《歎異抄》是日本鐮倉佛教時期出的書，不論是當時或是現在，引起日本佛教界很大的震撼與疑問。特別是「罪惡亦不感業報」這句話，那殺人的罪報如何呢？以因果法則而言，殺人當然要受業報，即「自業自得」；但是《御文章》「末代無智章」云：「一心一意接受佛救度我的眾生，即使罪業再如何深重，阿彌陀如來都必定救度」，二者似乎矛盾。故在當時鐮倉佛教時代，引起很大的風波。無論如何，請不要忘記這是「佛法」。

佛法講「不殺生」是因果法則，是天地宇宙的真理。蚊子來咬你是與你有緣，讓他吸一點血有什麼關係，不可以打死它。蚊子也有欲望，貪心吸血，吸得太飽時會飛不動。如揮不走，就耐心地把它吹走。（老師示範）

以前學道者都有做到，特別是禪僧，打坐時常被蚊子叮得滿頭包。京都宇治平等院的屋頂是紅色，為什麼呢？因為禪僧打坐時蚊子來叮，蚊子吸飽了血，飛不動，飛到屋頂上就紛紛掉落，屋頂就被禪僧的血染成了紅色。蚊子吸飽血飛不動，不要打死它，要吹走它。雖然蚊子吸太多血會死掉，那是自然的死亡，不能因此就認為可以打死它。

你是佛教徒，對於佛陀的教誡「不殺生」，請儘量守此誡令。放生可以，殺生不行，要當個有佛法的人。事實上是不容易哦！因為對於佛法，大家是落第、不及格，所以說「地獄必定」。

然而，雖知道自己「地獄必定」，大家卻滿不在乎；地獄必定的人，還擺出一副有學佛法、聽聞佛法，信心決定的樣子，是假學佛者，不知慚愧懺悔。為了救這樣的眾生而出現世間的，是親鸞聖人。

親鸞聖人現什麼相？從來沒有現「信心決定」的相，或一副很懂的樣子，他說自己：「雖然念佛，沒有想早日往生極樂；雖然知道阿彌陀佛要救地獄必定的我，也沒有歡喜到手舞足蹈。為什麼呢？原來是煩惱所為，自己是煩惱具足的凡夫」。

雖然聖人是安心決定的人，但是說自己「地獄是一定的去處」，有的只是無限的懺悔。學佛法者當以佛陀為榜樣，佛陀也是不殺生的。沒有把「佛法」當「佛法」地奉行，即使念「南無阿彌陀佛」也是假的，是說謊的念佛。這點如沒有嚴肅地跟大家講，大家容易太隨便。

真正的信心是什麼？是「無礙一道」。因為「信心」是佛心，是大慈悲心，是「若不生者之誓願」，是「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，如此徹底的就是「佛心」。

你們如何想「業報」？真正佛教徒對「業報」的看法是「自業自得」，不要推給阿彌陀佛幫你處理，這是外道思想。什麼是「業報」？是造業必受報。每天每天，一張開眼就在造業。最可悲的是每天在造業，卻還一副沒在造業的樣子，不知懺悔，怎麼辦呢？

因爲很多學本願的人對此誤解而有錯誤的言行，所以淨土真宗也會被批評為不像佛教。你的內心如何來看待「罪惡亦不感業報」這句話？這不是理論哦！現在活著就是「地獄必定」，因為每天都在造業。很悲哀的是自己每天都在造業而不知懺悔，還很輕鬆地說「有阿彌陀佛可以靠」。

臨終時鬼駕火車來現，你怎麼辦？有「我的阿彌陀佛」，與阿彌陀佛一體的人，遇到鬼駕火車來現，自然不會害怕。可是你有到這個程度嗎？否則會後悔莫及。一個沒有阿彌陀佛，沒有與阿彌陀佛一體的人，只有被鬼抓去的份。

「臨終時鬼駕著火車來現，你怎麼辦？怎麼辦？」

——沒有把這問題當問題者，佛法對他來說，只是概念而已，這不是在講別人哦！與阿彌陀佛一體的人，自然會有此心境出來：

「鬼的火車一坐上，唉呀不思議，火車竟是朝著西方慈親的佛國走，此時發現鬼也是阿彌陀佛。」

地獄的鬼從何而來？鬼在那裡？鬼也是被阿彌陀佛跟著。阿彌陀佛的法是如此的廣大無邊！所以必須要徹底哦！這就是親鸞聖人的淨土真宗。

「罪惡亦不感業報」是什麼情況呢？真正信心的行者，無論任何業障（「業報」）現前，業障皆已非業障，皆被化為遇佛法的因緣，所以任何業障都變成「感恩」，這是轉惡成德（善）。所以真正的信心行者，當業報現前時，不會逃避，反而慶喜業報；因為業報被轉為遇佛法的因緣，所以對每一個業障都是「感恩」的。所以很多信心行者會說：「哎呀！真感恩業報，因為有業報我才能來聽聞佛法」。沒有業障，很多人還不知要來學佛。也因為是這種心態，所以沒有需要逃避的東西。

「轉惡成德」，或「轉惡成善」，是最大的歡喜。有此體驗者，會有這種喜悅——「像我業障這麼深重的人，阿彌陀佛還不捨棄我」。造業不用受報是外道的思想，不是佛法。

轉惡成德的心境，用哲學術語來說就是「絕對矛盾的自己同一」，這是日本西田哲學的名言。「諸善亦不及」，不是不要做諸善。能夠了解「絕對矛盾的自己同一」，才能夠了解「罪惡亦不能感業報，諸善亦不及」。所以《歎異抄》不能隨便讀，如能讀透西田哲學，《歎異抄》就不會讀錯。

一般人讀錯《歎異抄》是理所當然的，但是很多人還不懂得自己是不懂《歎異抄》的。不要說台灣，在日本也沒有人敢隨便教《歎異抄》，在台灣如有人講《歎異抄》，是非常怪異的事。除非有真正依止善知識學過，不然會講錯。有看到《歎異抄》中文翻譯本，重要地方都翻譯錯了。親鸞聖人被天皇賜封號「見真大師」，即大經所言：「慧眼見真，能度彼岸」，聖人為了開「慧眼」，非常辛苦。要開慧眼，才能見真。要開「慧眼」，需經過一番寒徹骨。慧眼未開，想用凡眼見真是不可能的。

一般用凡眼看聖教，解釋聖教，是不可能見真的。如「親鸞會」、「創價學會」就是用凡眼看聖教，一盲引眾盲。佛法是佛的教法，是真理的教法，所以自己學、自己看聖教，說看懂都是假的。但是，說自己看佛書看不懂更不行！看懂佛書不行，看不懂佛書更不行，為什麼？懂不懂都是凡心。有佛心入凡心者，才能真正懂佛法。在日本有聖德太子、親鸞聖人、蓮如上人。聖德太子前身是慧思大師。

法師：我剛剛問老師，我們凡夫如何才能讓佛心入凡心？

師答：唯有聽聞而已。透過聽聞才能被捨凡夫知見。

很多學淨土真宗的人，把親鸞聖人看成凡夫，是很錯誤的。很少人把他當成善知識。在《南傳大藏經》有記載，一次阿難問佛陀：「善知識是佛道的一半或全部」？佛陀回答：「善知識是佛道的全部」。所以，學佛法遇到善知識很重要。

請問：「你找到善知識了嗎」？「善知識」是得道之人，找到善知識後，對善知識言教的心態是「純、淳、順」，沒有這三心，無法進入佛法的世界。人是很憍慢的，是邪見憍慢的動物，故佛家有禪定三昧，就是要破除憍慢。然而禪定三昧很難，凡夫做不到，所以為了凡夫而有念佛三昧，那些連念佛也不念的人，就是天狗。

休息一下。