原创 瑞默老師
「噫!弘誓強緣,多生叵值;真實淨信,億劫叵獲。遇獲行信,遠慶宿緣。若也,此迴覆蔽疑網,更復逕歷曠劫。誠哉!攝取不捨真言,超世希有正法,聞思莫遲慮」。南無阿彌陀佛……大家晚上好!
法師:在老師還沒開講之前,先跟大家提及老師昨天所講的《歎異抄》(注:即上一篇發布的《救度惡人是絕對界的慈悲》)。
《歎異抄》的眼目在此:「被彌陀誓願不思議救助被令往生」。因昨天臨時翻譯,回去請教老師後,更正如上,更爲恰當:「被彌陀誓願不思議救助被令往生」,這是《歎異抄》的眼目。
這句話貫穿《歎異抄》全篇,日文原文是從這裡(注:即「被彌陀誓願不思議救助被令往生」,現譯爲:「彌陀誓願不思議,必定救度我往生」,作爲一個完整的分句。)開始起頭,真正頂戴這句話的人,就能往生。到這裡逗號,「如此生信地起心想念佛時,即已在攝取不捨的利益裡。」昨天是把「信」放在最前面,這不恰當。
因為「被彌陀誓願不思議救助被令往生」,這是主語,「如此地生信」是副語,主語最重要,如果把「信」放前面會本末倒置。(按:因爲這樣相當於把「信」作爲主語,當成由己方主動發出,不自覺即流於「自力信」的陷阱。)所以很多人用自己知見去讀《歎異抄》,會讀錯。有很多人翻譯《歎異抄》,翻得不好的就是這一句,所以請更正。
(注:之後譯文又做過多次修訂,本文除此處爲顯明聖教奧義,保留法師所用舊譯及解說,他處所引用的《歎異鈔》,均依二〇〇九年版《歎異鈔略注》中譯文,文字稍作修潤。迄今爲止據日文原版譯出的中文本,仍以此版爲最佳。法師在二〇〇九年三月香港法雷會法座上的說明,亦最爲詳盡確實,此文已在公號上發布,請參照:《歎異鈔的眼目》。)
「念佛者,無礙之一道。其緣由如何?即信心之行者,天神地祇亦敬伏,魔界外道不能障礙,罪惡亦不感業報,諸善亦不及故。云云」
(《歎異抄》第七條)
晚上本來要講《御文章》,但是有人請講《歎異抄》第七章,所以把原文(如上)寫在黑板上。有人問:「罪惡亦不感業報」是什麼意思?請老師講解。
師:「無礙一道」也好,「罪惡亦不感業報」也好,是站在「本願真實」之前而說的,即在「無量壽佛,威神無極」(《大無量壽經》)之前講這句話。
《歎異抄》是日本鐮倉佛教時期出的書,不論是當時或是現在,引起日本佛教界很大的震撼與疑問。特別是「罪惡亦不感業報」這句話,那殺人的罪報如何呢?以因果法則而言,殺人當然要受業報,即「自業自得」;但是《御文章》「末代無智章」云:「一心一意接受佛救度我的眾生,即使罪業再如何深重,阿彌陀如來都必定救度」,二者似乎矛盾。故在當時鐮倉佛教時代,引起很大的風波。無論如何,請不要忘記這是「佛法」。
佛法講「不殺生」是因果法則,是天地宇宙的真理。蚊子來咬你是與你有緣,讓他吸一點血有什麼關係,不可以打死它。蚊子也有欲望,貪心吸血,吸得太飽時會飛不動。如揮不走,就耐心地把它吹走。(老師示範)
以前學道者都有做到,特別是禪僧,打坐時常被蚊子叮得滿頭包。京都宇治平等院的屋頂是紅色,為什麼呢?因為禪僧打坐時蚊子來叮,蚊子吸飽了血,飛不動,飛到屋頂上就紛紛掉落,屋頂就被禪僧的血染成了紅色。蚊子吸飽血飛不動,不要打死它,要吹走它。雖然蚊子吸太多血會死掉,那是自然的死亡,不能因此就認為可以打死它。
你是佛教徒,對於佛陀的教誡「不殺生」,請儘量守此誡令。放生可以,殺生不行,要當個有佛法的人。事實上是不容易哦!因為對於佛法,大家是落第、不及格,所以說「地獄必定」。
然而,雖知道自己「地獄必定」,大家卻滿不在乎;地獄必定的人,還擺出一副有學佛法、聽聞佛法,信心決定的樣子,是假學佛者,不知慚愧懺悔。為了救這樣的眾生而出現世間的,是親鸞聖人。
親鸞聖人現什麼相?從來沒有現「信心決定」的相,或一副很懂的樣子,他說自己:「雖然念佛,沒有想早日往生極樂;雖然知道阿彌陀佛要救地獄必定的我,也沒有歡喜到手舞足蹈。為什麼呢?原來是煩惱所為,自己是煩惱具足的凡夫」。
雖然聖人是安心決定的人,但是說自己「地獄是一定的去處」,有的只是無限的懺悔。學佛法者當以佛陀為榜樣,佛陀也是不殺生的。沒有把「佛法」當「佛法」地奉行,即使念「南無阿彌陀佛」也是假的,是說謊的念佛。這點如沒有嚴肅地跟大家講,大家容易太隨便。
真正的信心是什麼?是「無礙一道」。因為「信心」是佛心,是大慈悲心,是「若不生者之誓願」,是「眾生苦惱我苦惱,眾生安樂我安樂」,如此徹底的就是「佛心」。
你們如何想「業報」?真正佛教徒對「業報」的看法是「自業自得」,不要推給阿彌陀佛幫你處理,這是外道思想。什麼是「業報」?是造業必受報。每天每天,一張開眼就在造業。最可悲的是每天在造業,卻還一副沒在造業的樣子,不知懺悔,怎麼辦呢?
因爲很多學本願的人對此誤解而有錯誤的言行,所以淨土真宗也會被批評為不像佛教。你的內心如何來看待「罪惡亦不感業報」這句話?這不是理論哦!現在活著就是「地獄必定」,因為每天都在造業。很悲哀的是自己每天都在造業而不知懺悔,還很輕鬆地說「有阿彌陀佛可以靠」。
臨終時鬼駕火車來現,你怎麼辦?有「我的阿彌陀佛」,與阿彌陀佛一體的人,遇到鬼駕火車來現,自然不會害怕。可是你有到這個程度嗎?否則會後悔莫及。一個沒有阿彌陀佛,沒有與阿彌陀佛一體的人,只有被鬼抓去的份。
「臨終時鬼駕著火車來現,你怎麼辦?怎麼辦?」
——沒有把這問題當問題者,佛法對他來說,只是概念而已,這不是在講別人哦!與阿彌陀佛一體的人,自然會有此心境出來:
「鬼的火車一坐上,唉呀不思議,火車竟是朝著西方慈親的佛國走,此時發現鬼也是阿彌陀佛。」
地獄的鬼從何而來?鬼在那裡?鬼也是被阿彌陀佛跟著。阿彌陀佛的法是如此的廣大無邊!所以必須要徹底哦!這就是親鸞聖人的淨土真宗。
「罪惡亦不感業報」是什麼情況呢?真正信心的行者,無論任何業障(「業報」)現前,業障皆已非業障,皆被化為遇佛法的因緣,所以任何業障都變成「感恩」,這是轉惡成德(善)。所以真正的信心行者,當業報現前時,不會逃避,反而慶喜業報;因為業報被轉為遇佛法的因緣,所以對每一個業障都是「感恩」的。所以很多信心行者會說:「哎呀!真感恩業報,因為有業報我才能來聽聞佛法」。沒有業障,很多人還不知要來學佛。也因為是這種心態,所以沒有需要逃避的東西。
「轉惡成德」,或「轉惡成善」,是最大的歡喜。有此體驗者,會有這種喜悅——「像我業障這麼深重的人,阿彌陀佛還不捨棄我」。造業不用受報是外道的思想,不是佛法。
轉惡成德的心境,用哲學術語來說就是「絕對矛盾的自己同一」,這是日本西田哲學的名言。「諸善亦不及」,不是不要做諸善。能夠了解「絕對矛盾的自己同一」,才能夠了解「罪惡亦不能感業報,諸善亦不及」。所以《歎異抄》不能隨便讀,如能讀透西田哲學,《歎異抄》就不會讀錯。
一般人讀錯《歎異抄》是理所當然的,但是很多人還不懂得自己是不懂《歎異抄》的。不要說台灣,在日本也沒有人敢隨便教《歎異抄》,在台灣如有人講《歎異抄》,是非常怪異的事。除非有真正依止善知識學過,不然會講錯。有看到《歎異抄》中文翻譯本,重要地方都翻譯錯了。親鸞聖人被天皇賜封號「見真大師」,即大經所言:「慧眼見真,能度彼岸」,聖人為了開「慧眼」,非常辛苦。要開慧眼,才能見真。要開「慧眼」,需經過一番寒徹骨。慧眼未開,想用凡眼見真是不可能的。
一般用凡眼看聖教,解釋聖教,是不可能見真的。如「親鸞會」、「創價學會」就是用凡眼看聖教,一盲引眾盲。佛法是佛的教法,是真理的教法,所以自己學、自己看聖教,說看懂都是假的。但是,說自己看佛書看不懂更不行!看懂佛書不行,看不懂佛書更不行,為什麼?懂不懂都是凡心。有佛心入凡心者,才能真正懂佛法。在日本有聖德太子、親鸞聖人、蓮如上人。聖德太子前身是慧思大師。
法師:我剛剛問老師,我們凡夫如何才能讓佛心入凡心?
師答:唯有聽聞而已。透過聽聞才能被捨凡夫知見。
很多學淨土真宗的人,把親鸞聖人看成凡夫,是很錯誤的。很少人把他當成善知識。在《南傳大藏經》有記載,一次阿難問佛陀:「善知識是佛道的一半或全部」?佛陀回答:「善知識是佛道的全部」。所以,學佛法遇到善知識很重要。
請問:「你找到善知識了嗎」?「善知識」是得道之人,找到善知識後,對善知識言教的心態是「純、淳、順」,沒有這三心,無法進入佛法的世界。人是很憍慢的,是邪見憍慢的動物,故佛家有禪定三昧,就是要破除憍慢。然而禪定三昧很難,凡夫做不到,所以為了凡夫而有念佛三昧,那些連念佛也不念的人,就是天狗。
休息一下。
留言列表(2条)
[…] 「罪惡不感業報」,是造業不受報嗎? […]
[…] 「罪惡不感業報」,是造業不受報嗎? […]