【一默如雷】活的聽聞

瑞默老師法語

一

法藏菩薩是在「一子地」發本願的。如果問：「本願是什麼？」

答：「是無法置眾生於不顧。」

講「一子地」，是慈悲，「不論哪一個眾生，都是我可愛的孩子，無法坐視孩子往地獄！無論如何，也無法置之不顧！」

國寶何物?寶道心也。

有道心人，名為國寶。

故古人言:

徑寸十枚，非是國寶，

照於一隅，此為國寶。（傳教大師法語）

「原來如來是用這樣的御心發願修行的」，如果知道是這樣的心情，即使信心、名號是什麼也不知道，也能往生極樂。

如果不知道這樣的心情，就算是能讀一切經的學者，也是非去地獄不可。

聽聞說教，「活的聽聞」和「死的聽聞」的分水嶺，就在這裡。

二

問：怎麼領解“信心決定”？

師：知道“我的慈親是阿彌陀佛”，這個就叫做“信心決定”。

佛法的究竟處，只是佛的慈悲心。這就是淨土真宗的統一眼。

三

“因為有道，所以必定往生”是何意？“道”是阿彌陀佛的本願，因為有阿彌陀佛本願的存在，所以必定會被拉著去往生。

一般人都在害怕不能往生，但是都忽視“阿彌陀佛的存在”，只擔心自己會不會往生，這是本末倒置。你應該去問“阿彌陀佛健在與否？”而不是去害怕自己能不能往生。一般人就是因為沒有智慧，所以忽視“阿彌陀佛的存在”。因為不曉得“阿彌陀佛的存在”，所以會懷疑佛語。

釋迦牟尼佛對五比丘說：“不可以叫我瞿曇，因為我已是證得無上正遍智的覺者，你們要稱我佛陀”。佛陀很篤定地向五比丘這樣講。佛已經成佛了，所以祂有這樣自覺。

同理，阿彌陀佛已經成佛了，所以祂講“若不生者，不取正覺”。祂有這樣的自覺哦！

同樣地，我們念佛的人如果忘記“阿彌陀佛這種自覺”，還“喂！瞿曇啊，如何如何……”，用這種態度面對阿彌陀佛的話，那就太對不起阿彌陀佛，太小看阿彌陀佛了。

聽聞本願的教法，我們要把阿彌陀佛當做阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢？“若不生者的誓願”是阿彌陀佛與我們的橋樑。因為若不生者的誓願，所以一念發起的人一定可以往生。

我們聞法要聞到“把佛當佛去頂禮”，“尊佛如佛”、“如佛地尊佛”。

四

真宗的宇宙觀其實是依止《華嚴經》的，“三界唯一心，心外無別法。心、佛及眾生，是三無差別”。這是華嚴的宇宙觀，同時也是真宗的宇宙觀，這叫做法性界，法性真如海。

一般人以為娑婆之外有個地方叫淨土，這種想法還是迷執的世界，淨土就是法性界，真理的世界。

佛體證到真理的世界，然後依自己體證的方法引導眾生進入真理的世界，這就是各宗派的教育。

證悟者的心就像父母一樣，父母自己證悟到真理，也會想把自己的孩子引導到真理的世界。

父母跟孩子是一體的，父母感受到的，孩子也一定能夠感受到。宇宙是一體的，大家感受都一樣。   

五

我們活著不是自己一個人活著，“是世界讓我們活下去”所以我們才能活著，我們是“被活著”，是“被活著的存在”，這個是真理啊！

“被活著”換句話說就是“托福”。

像做爸爸的是托孩子的福才能做爸爸，做孩子的是托父母的福才能有爸爸媽媽；同樣的，夫婦亦如此。是托先生的福自己才能做妻子；是托對方的福，才有現在的自己。

但是一般的人都忘記“托福”，而以為是自己有能耐，自己了不起；自己的努力，才能有今天的成就。這是一般人的想法。

其實不是的，自己是“被活著”的存在。像我們呼吸也好，喝水也好，表面上好像是我們在呼吸、我們在喝水，其實不是的。是空氣讓我呼吸，水讓我喝！我們是頂戴空氣、頂戴水、頂戴陽光。所以我們是“被活著”。

是站在“被活著”這樣的基礎上，才開始我們這個人生哦！