人格修養的動力與境界

原创 蒙光 2022-03-01

【原文】

浩生不害（1）問曰：“樂正子何人也？”

孟子曰：“善人也，信人也。”

“何謂善？何謂信？”

曰：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中、四之下也。”

（《孟子·盡心下》）

【注釋】

（1）浩生不害：浩生，姓；不害，名；齊人。

【譯述】

浩生不害問：樂正子是怎樣的人？

孟子答：是善人（懂得追求真理的人），是信人（有德行的人）。

“什麼叫善？什麼叫信？”

答：

內在有渴望真理的欲求就是“善”；

真理融入他的人格稱爲“信”；

充分領受了真理就是“美”；

內在充満道義的力量，人格放射光輝出來稱為“大”；

放射出人格的光輝，能化導他人，可謂”聖”；

聖德神妙不可測度，稱為”神”。

樂正子介於”善”和”信”這兩個階段之間，在”美”、”大”、”聖”、”神”四者之下。”

【評析】

這一章通過對人物的評價，孟子指出了人生修養的動力和境界。

這一段，是說明追求真理必經的人格修養過程，是孟子的心法，也是儒家智慧的精華。我們儘量以簡明的語言加以解說，也希望讀者能夠認真體會。或許其中有些道理對一般人還顯得陌生，但如果把這些文字放在心裏，文字就不會只是文字而已，將來有一天，會在我們內心催開美善的生命之花。

“可欲之謂善”，這裏的“欲”不是欲望，是發自內心深處一種真實、清淨的嚮往和欲求。

“可欲之謂善”，說明人性中有這種嚮往真實“善”的潛質，即良知良能。

人性為什麼本善？因為人也是依著真理的法則生到世間，也只有遵循著真理，認識天人之道，才能正確地生活，不辜負人生一世。

然而，我們大多數人雖然內在賦有成聖成賢的可能，卻對此沒有自覺，都跟隨著欲望奔走，背道而馳。偶然遇到聖賢的人格，就會生起羡慕嚮往之心，“啊！這很好，我要去做。”

大多數人一旦遇到了聖賢的人格，遇到了經典，就會激起內心的反省，發現：“啊，原來我的人生目標應該是這個！”覺悟到人生的真實和生而為人應有的理想，找到自己內心真正追求的東西，決心學習經典，追隨聖賢，這就是“可欲之謂善”。

“善”是動機，是過程，也是境界。

人生而秉有追求盡善盡美的本能，在未實現這一追求之前，它是每個人內在深藏著的動機；當動機開始發展為現實，就表現為追求的過程；當實現之後，就成為人生的境界。

這裏說的“善”，不僅僅是指人世的道德，而是道德所生的根源，是萬物各得其所的恰好和安然。推究其本，這是真實、極至的善，它是天人之道，包涵了追求的動機、實踐的過程和實現的境界的三個階段，而融爲一圓滿無缺的真實。

真理之所以為真理，它並不外在於我，它是普遍的、超越的存在，也內在於動機和過程之中。

當我們開始從學習中領受真理，真理就開始進入我們的內在，重塑我們的人格。這就是“有諸己之謂信”，我們的內心擁有“真實”，就會有“信”的德分和力用出來。

“信”之一字，可以分解出三層含義：

一是“真實”。

二是“相信”。

三是“信用”。

這三層含義構成遞進的因果關係。因爲“真實”，所以被“相信”。因爲被“相信”，才産生“信用”。

我們通常認為是“我信任對方”，“信任”是從我發起，是我的能力和作為，這其實是很膚淺的看法。如果仔細推敲，會發現：我之所以能夠相信對方，根本原因不在我，而在對方身上。原來是對方有真實的人格力量，才使我們對他產生信任。所以，正確的看法是：

不是“我能”信任對方，而是“我被”對方打動，才能相信。我能相信，是因對方可信。真正占主導地位的，居於源頭的，是對方“真實”的人格。

所以，信任是一件美好的事，值得信任的人，也值得我們感謝。

回到我們自身的修養，我們獲得的啓示是：當我們內在建立起“真實”的人格，就能發出使他人“信任”的力量；因為受到信任，自然也就擁有了“信用”。

所以，如果我們得不到他人的信任，責任往往是在我們這一方——我們缺乏讓人信任、託付的人格力量。

一個追求真理的儒者，當他擁有了這樣的觀念，自然會時時反省自身的不足，不會怨天尤人，不會遷怒於人。

“有諸己之謂信”，不論是自信還是他人的信任，都以內在的真實人格為出發點。否則，所謂自信只不過是在掩飾內心的空虛，而他人的信任也不會持久。不是基於內存真實道義的信心，其內涵虛假，生命亦短暫，即使自欺欺人於一時，終會動搖，破滅。

追求真理使我們擁有與真理相應的人格。這個人格如新生的胎兒，蘊涵於我們內在，慢慢長大。漸漸地我們開始擁有道的力量，對真理有更多的認知，對自己有更多的信心，而他人對我們的信任也開始增強。

真理是普遍的，叩門門就打開，尋求就會得到。但成長卻需要漫長的努力，堅忍的執持。漸漸地，真理在心中充實起來，這就是“美”，“充實之謂美”。人格終於豐富而充實，這種充實感讓人由衷地認同：真理就是美，生命就是美，體認真理的人與世界相看兩不厭，二者各具充實的生命，能知、能顯天地之真美。

內心被真理所充滿，人生就充滿希望和活力。這是內在的充實之美。我們看到一些老人，他內在的修養很高，表現出來的言行優雅從容，內涵深厚蘊藉，令人油然而起敬重之心。為什麼？因爲他展現出內在道義的充實之美，他是一個“美人”。

外在的美會隨著時間流逝而凋謝，而內在之美卻在逐漸成長並且開花，隨著時間之流的淘洗，越是到生命的老年，往往越顯出人格的堅實和純淨。

真理不是概念，是宇宙與人生共有的法則和大生命。人也不是器具，人是活的，有靈性的存在，所以當他被真理所充滿的時候，他的生命就開始放射出他的人格光芒，這就是“充實而有光輝之謂大。”

就像一盞燈，當它點亮自己的同時，它的光明也照亮了我們。聖賢的人格就是這樣一種自利·利他的圓滿人格。充實是他自己享有的“美”（自利）；人格的力量、光芒放散出來，就能讓他人也分享到他的大生命，他內在的真理之光明（利他）。

“大”的字形，是一個人兩手撐開，自信豪邁地立於天地之間。這伸出的兩手，象徵著貫通古今，打通中外的大生命。古代的聖賢之所以還能為現代的我們瞭解，因為他的生命是大人格的生命，他的學問是大人之學，超越了時空，永恆地向我們發出召喚和感化的力量。

“充實而有光輝之謂大”——此句修辭本身也洋溢著美，經典可謂是“有德者必有言”。“充實”是前提，“充實”之後，則自然洋溢、放射出來，孟子用“光輝”來形容這種超出小我、肉身的人格影響，強調其放射和洋溢的動態，這一比喻貼切而美好。

“大而化之之謂聖”，“化”的初文，字形是一正一倒兩個人形並列，表示轉化和變化；此處這兩個人，一是自己，一是他人，意味著這位求道者在其充實的道義生命中，能超越人爲的障礙隔閡，圓滿而包容，自然地感動他人、轉化他人的生命。這樣的人，已優入聖域，故尊爲“聖”。

人心是相互感應的，聖賢的人格甚至能超越時空，感動千載之後、萬里之外的人們去追求真善美之道，這就是聖人。凡聖者，皆有“化”的功德作用，能化導萬物，感動蒼生。這是聖者的大莊嚴。

“聖而不可知之之謂神”，“神”，指妙用無窮，神秘而不可言說的境界。此處的“神”與“聖”是同格，因已至不可說的至善之境。這個神秘不是故神其說，而是指人生的至境。這一境界，本身超出人的理性理解，百姓日用而不可知，聖人也只能明於心而無法訴諸言辭。對於尚未企及者，更有不可知的神秘崇高之感。探索人生真理的道路上，越學越會覺得深不可測，妙用無窮，這叫“聖而不可知之之謂神”。就像顏回感歎，自己對夫子“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後”。

到此，生命終於呈現出其本真的狀態，即“神聖”之境。這是生命的至境，是人格修養理論的終點，更是人生實踐的無盡展開。

聖人以一己之身，雖體道而不可窮盡道之邊際，故終身服膺，終日乾乾。對於平凡的我們，人生更應是相期至善，永不停止追求，永遠上昇的旅程。

附志：本文原載於我兼任主編的《文化經典與文學名著導讀》（龍門書局，2008），今修訂後發布。轉載引用請注明出處。