信心決定的相狀

信心決定的相狀

問:信心決定的安心相狀?

師:就像小孩子,有父母親在身邊陪伴,他們會很安心自在的玩耍,不會擔心和欠缺什麼;但是當父母親不在身邊的時候,他們會害怕,會要找爸爸媽媽,這個心是一樣的。已經找到彌陀這位大慈母的人,就是已經開信心眼的人。很多人離開阿彌陀佛講信心都是錯了。

問:『大經』願成就文:「聞其名號,信心歡喜,乃至一念……」就是已經找到阿彌陀佛了?

師:是的。信心是彌陀的招喚聲,聽到彌陀呼喚自己的聲音,當下就是信心了。離開這個就沒有信心可言,離開這個談信心的話,都是凡夫的迷心、迷信。

問:像老師這樣解釋信心,是只有法雷學派如此,或是全日本真宗都是如是說?

師:只要是真宗,關於「信心」都如剛才所說,在日本全國都會受到肯定,這樣的說法是完全正確的。為何法雷學派會在當今興盛呢?因為只有它講得很徹底。每個時代都會有不同的學派產生,是因為法是人弘揚的,如果講的不徹底,學的不徹底,往往會變成像『安心決定鈔』裡面的「祕事法門」。

信心決定的相狀

真正的宗教是「真理」,當你遇見真理的時候,當下就是「信心決定」了,這個時後還要找信心幹什麼呢?很多人都忘記這一點,於是去製造一個「信心」,讓大家去追。

瑞劍老師說:「阿彌陀佛今健在,你還有什麼不滿足的?」找到自己阿彌陀佛的人,不管醒也好、睡也好,都會自然而然的感戴阿彌陀佛,這是一種發自內心的情懷,這個當下就是念佛了。一般人都把本願用「人」的思想去講,所以會講得很奇怪;

很多人學本願都被「信心」騙了,當你遇到「事實」的時候,就已經不需要「信心」這字眼了。

真正的佛法是什麼呢?真正的佛法是:「我是地獄必定」!

地獄必定的我竟然可以被佛救度,這個才是真正的佛法。能夠救度地獄必定的我的佛,才是真正的阿彌陀佛。因為,如果沒有像我這樣(地獄必定)的眾生,阿彌陀佛根本不需要出來。

一位目不識丁的妙好人作的詩:

必墮!必救!

必救!必墮!

兩種相狀,一個心。

啊!不可思議!不可思議!(機法二種深信)

這樣的表白沒有講信心,可是卻已經充滿信心了。一般人都是去製造一個信心,一個凡夫的信心出來,凡夫的信心有什麼作用呢?

覺如上人的法語:「何謂信心?信心即是真實心,真實心即是佛心,非凡夫之迷心也。」

要不是佛心一定要救我們,我們根本無法被救。但是凡夫通常都去製造一個「被救的狀態」,以為這樣彌陀就會來救我,這樣的想法都是錯的。因為你如果有辦法把自己變成「被救的狀態」,就不需要阿彌陀佛來了。但是我們都喜歡偽裝自己,把自己變成一個「得到信心的狀態」,這些都是凡夫的迷心。

信心決定的相狀

問:就像小孩子希望父母親能注意他,就裝得一副可憐兮兮的模樣,可是他完全不知道父母親徹始徹終都深愛著他。

師:他沒有這些動作出來,父母親就已經是愛他的。

問:一般都說是要反省自身的惡,一直作這樣深入的反省?

師:遇到彌陀的人自然是「念念稱名常懺悔」,這種心境會持續不斷的流露,自然生出的心,這樣子就是反省。去追求自己製造出來的信心,自以為獲信的人,很少人會有「念念稱名常懺悔」的心。

問:因為驕慢的心還在。

師:是的。所以都會用慢心去批判別人有沒有獲信。

問:我聽聞親鸞會的教法,都是注重在「機」的方面作深刻的自省、自覺,所以這樣子好像會有問題?

師:強調「機」的不堪,這樣子的講法是很淺的,因為很好講(講的都是意識心)。有「機」的反省不一定有「法」的深信;得到「法」的深信,必定有「機」的反省出來,因為有「法」的作用,透過「法」的作用,「機的深信」方能彰顯。

【按:此問題的深入闡釋,請參考下篇:  「順緣學佛好入門」】

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