南無阿彌陀佛在何處

瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-05-10

南無阿彌陀佛在何處

大悲慈親

大悲慈親這句話常常聽到,但是所謂的真大悲慈親是,「俺已備好六字的本願名號喲,依此能往生喲,請以這個往生到淨土來,求求汝,拜託拜託,請讓俺救度」地,久遠劫來發著大音聲呼喚著,和著眼淚頂戴如來的真實處有大悲慈親。

御言「求求汝,拜託拜託,請讓俺救度」處,凡夫一切的計度消失,疑心暗鬼也不見蹤跡。此外沒有信心,應好好領解。

南無阿彌陀佛在何處

淺者深也

南無阿彌陀佛是慈親、是如來、是本願、是本願力、是佛心·佛身·佛力,亦是大智大悲的一乘大智願海。

南無阿彌陀佛就像太陽忽然昇上東方般,一手抱著十方眾生立著。此處久遠劫來的無眼人開眼,仰此南無阿彌陀佛之活太陽時,我的生死之闇晴。雖然難知晴不晴,晴的話是依祖師聖人、七高僧和釋迦如來御言,龍樹菩薩、天親菩薩也唯仰此南無阿彌陀佛的無量力功德,渡生死海。仰本願力一個是不可思議的功德·不可思議的光明也,而往生淨土的志願被滿足。

今日的吾等凡夫,還要什麼、希望什麼,有何不足呢,聞說教而去掘他家之寶呀。其他有什麼寶能把我從生死苦海救出來呢?事過於簡單故,很難信是吧。

淺者深也,因為看似很淺所以信心發不起來吧。淺者深也,想聞深的教法嗎?用計度的心聞故,已聞的法門皆被計度污染了。

御言「依此南無阿彌陀佛的威神功德不可思議一個獲救喲」、「無法見死不救,請讓我救度」的是如來本願喲。本願故獲救。

本願之深,唯如來方知。莫東張西望,照開山聖人所說、照開山聖人所信地信南無阿彌陀佛,是淨土之因。

南無阿彌陀佛在何處

想往生淨土

因為停留在「想往生淨土」,計度不止故一籌莫展。想往生,只要止計度就能往生,偏偏計度不停。要計度乾脆就全部讓自己的心去算計如何呢?因為不論怎樣都不是能往生的傢伙,計度有或沒有的探索,已不想再作了。真愚蠢,沒興趣當自己心的對手。「喂!心喲!吾心喲!想計度的話儘量計度看看喲」地不理睬。結果,頑強的計度心也閉口了喔。

罪嗎,那也是可怕之物呀、地獄的業呀。罪業也儘量的造看看喲,「本願力不會輸給那樣的東西喲」,聽到這聲音的話,這也是,真無聊,罪這傢伙「儘量謹慎,被莊嚴佛法」而閉口了。

再來是心的亂呢、亂心呢都沒關係,「請儘量地跳吧,喂!心猿喲」、「請儘量地到處奔跑呀,喂!意馬喲」地不理睬的話,也閉口了。心猿也好意馬也是,於本願力前兩手著地謝罪,真是有趣呀。

其他也是,罪業、障礙、亂心、計度,害怕這樣的東西故,無法往生淨土呀。莫畏畏縮縮,又更加倍的謹慎呀。

信心嗎,因為患了想要想要的病,所以信無法得到。這東西也隨手扔到田裡去,心中惡魔讓它蠢動看看,真奇妙喲,本願力好大故、大慈悲不思議故,文字的信心、言語的信心雖然無,得「攝取不捨」之大信心,給我們「若不生者」之信。

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蓮華草

請到春天的野外看看,啊!蓮華草盛開,無法言喻的景色呀。因為花開得漂亮而摘下花,手中花放得滿滿看喲,手中的蓮華草一點也不美了,要摘花的心已醜陋得很。用醜陋的心摘的花如何會美呢?

「春景色 怎麼說野外 蓮華草」

信心也是,自己取得做什麼?仰御六字之月不就是信心嗎?一著眼於對方就成吾物,一想作為吾物就跑掉了。真奇妙呀。

「啊!好美 怎麼也難言喻 天上月」 

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人的一生

人的一生好像很長,其實很短。三十年、五十年是刹那間呀、作夢間呀。說信無法得,卡在計度的蜘蛛巢要到何時呀?凡事適可而止,還不從計度告假出來嗎?

就像看到太陽暗就亮一樣,仰南無阿彌陀佛的太陽,心之闇就能晴喲。因為把這置於遙遠處,南無阿彌陀佛在何處在何處地到處找。從旁觀看,真是愚蠢、真是可憐呀。

家中的佛壇内也在、從這口裡今也為我們出來不是嗎?擱下這麼近的如來,心神不定地在哪裡找呢?真是真是不解風情的人呀。

「找足下寶 盲哉」

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難思弘誓

御開山聖人曰:

「難思弘誓度難渡海大船」

本願難思呀。我們凡夫不論想多少、思考也好、看也好,不知本願力之深、尊貴、難得、希有。就那樣地救度凡夫、就這樣地救度我的如來大智大悲的御念力故,不知也是理所當然。雖然不知,依這如來的大慈悲心、依御真實,我們輕輕鬆鬆往生淨土。

明白一看,果真是廣大無邊的御慈悲呀。

「心念言語所不及

 歸命不可思議尊」No.37 (三五)

如來是「不可思議尊」故,頂戴的信心亦是「不可稱、不可說、不可思議」之信樂呀。

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無礙光明

聖人曰:

「無礙光明破無明闇惠日」

此一言、此一句,天地亦幾乎崩潰的大音聲呀、威神功德力呀。這一句是《教行信證》的臟腑。這個幾次幾次地,一年、三年、三十年地把這一句和前一句合併,從早到晩吟唱看看。這不知不覺浸透靈魂的深處,疑心暗鬼之闇完全晴朗。這不是說謊,家父往生後,在我夢中出現,告訴我:「最三喲,就這一句喲、就這一句喲」。聽聞御說教、頂戴佛書,依止老師二十二年,聽了父親的教誨三十七年,全都回到這一句。不可大意。

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再進一步

佛法沒有大略地聽聞不行。大略地聽聞,能知大概是如此之物。這個「知」是,那是他人事、他人行儀的聞樣故,沒有成為自己的東西。

如此反反覆覆,在聞呀聞呀中,會發現「不能迷糊了,無常迅速,生死事大!」就從這裏開始呀。這以後,再進一步地依止善知識,沒有裝飾、不加色彩,能聽真正的話。就好像石榴「啵」地一聲裂開一樣,不知不覺中成了真正的行者。所以要認真地好好聽聞才行。

一般常識的佛法,看佛書就能懂得。想真正解決自身後生的問題,沒有依止已真正懂得的人,從口、從耳傳入不行。

佛法不單只是言語而已,但是不通過言語無法頂戴。佛法的言語,不單是從口發出的聲音是言語,眼神、臉的表情、手勢、那人的日常行為,不論什麼都是「言語」。說的也是言語,不說話也是言語,認真聽聞的人,能聽到別人聽聞不到之處,能看到別人看不到之處。此處不思議呀。

聽別人的言語,用頭腦理解那言語,想按照那人的話去做、去實行,有時反而忽略了那人言語中的意。但是,自己若沒「就是這人」地聞其言語的話,浪費生命呀。是自己絶對信的人之語,即使沒多聽聞,聽聞到一兩句,亦能聞取佛法的真味。自己不相信的人之言語,即使花幾年聞千萬言,也無法浸透到心的深底。

佛法不是光有學問的人就懂。即使是不識一丁的人,也有人被活於御慈悲。要聽這樣的人說的話呀。但是,不論到哪裏,要找這樣的人很難。若找到的話,即使穿鐵做的草鞋也要去聽聞呀。正直、勤勉、親切,有學、德、信的人,那是末代的寶呀。

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歡喜

聞而歡喜,回憶而歡喜,死也是,能做如來行而歡喜。死,不是像火滅了一樣,想到乘大悲之翼,又能做眾生濟度的運作,通過死而希望洋洋。雖然如此,人都非常不想死呀。

「力而終時 可往生彼土也」(歎異抄·第九節)

在此世淨是不懂者,往生極樂的話,得一切智,不論什麼都能知道。

「今短暫之時呀 不急之旅的旅人呀。」

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