瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-04-23
信心
因為把信心想得太簡単,所以幾十年地聞法也無法頂戴。幾十年地聞法,不論怎麼聞怎麼聞,我不持聞耳故,是佛法聽不到者、除了落外沒有法子。如此得知時,真的佛法方明白而安心安堵。努力早點發現「自己怎麼聽聞也不行」,這叫做地獄行的練習呀。做地獄行的練習畢業時,一拿到畢業證書,那證書「啊呀不思議」地變成極樂行的證書。讀證書的文字一看:
「南無阿彌陀佛 大悲慈親在等著」。
乘本願力
乘飛機自由自在地飛翔天空,很有趣吧。用自力的二條腿怎麼也無法真正自由。一乘本願力,容容易易往淨土。如何乘呢?乘的方法不知道。此處呀,乘指輸給如來之御力呀。如來有「無法不救度」之大慈悲誓願力,凡夫不願意輸給這樣的力量,久遠劫來,任性地撒著自力的嬌,用懷疑的屁股對著如來。但是,這次的這次,終於被如來的佛智誓願力打敗,不論願不願意都被乘上本願力、輸給本願力。本願力把我運到淨土。
「天親論主白一心
無礙光佛歸命禮
本願力既乘得已
報土必定疾速至」(No.134·十六)
信心
信心可說是能頂戴者,亦可說是無法頂戴者。身為凡夫,清淨真實的信心無法生起是實在話呀。生起者,那是不思議、願力的不思議呀。頂戴無法頂戴的信心方是不思議。用自己的力量頂戴沒有什麼不思議,能思議的信心沒有用處,全都是計度、自力的信心呀。自己努力也無法頂戴的信心、不努力更無法頂戴。那麼,此處要如何收拾呢?唯順御言,唯「順」一字耳。「順」是往生之鑰匙呀。忘記此鑰匙,金庫打不開。「順」的世界沒有自力,智者也好愚者也好,皆一味的安心。請早點吟味「順」之一字的滋味。
聽到了嗎?還沒聽到嗎
被人問:「汝聽到了嗎、還沒聽到嗎」的話,吉兵衛同朋回答說:「是的,也不能說聽到了,也不能說還沒聽到」。被問:「汝得信心了嗎、還沒得嗎」的話,如何回答呢?思考後才開口的話不行。想回答得有水準一點,受到人的讚美,而思考過後再回答那樣也不行。自己的事不是嗎?就照實說就好呀。說「我落第呀」也好、說「我獲救呀」也好,怎麼回答,都沒關係。能痛切地吟味無限絕大的本願力,本願力一個得與不得的探索不需要。問這樣事的人,為何而問呢?被人的言語纏住的話,沒完沒了。
人生
人生是不思議、奇妙之物,人都說好苦好苦,這是真的呀。因為是無常火宅之世故,痛苦、難過是理所當然。本性惡故,更加痛苦。不知業報故,更加痛苦。知業報看看喲,十個報減到二或三個來報,想這是托如來的御蔭時,從苦中也能生出歓喜來。追求樂者招苦、讓人痛苦者終於苦。樂中無樂、苦中有樂。苦也好樂也好,在此世者終究皆是苦。於此苦的世界,與人一起苦,於苦中弘揚佛法,沒有比這更快樂的事。此謂法樂、妙樂。這樣之樂,不是此世之物,是極樂之樂投影到此世來了吧。盡量不要殺活的生物、盡量幫助人,會長壽。重視佛、孝順父母的話,命運開、幸福湧來。
「恭敬御佛之教法
孝順父母是幸福」
法之歌
無限大空的智慧
無限大海的慈悲
吾安
罪也好 障也好
就以原樣
不思議
「雖說 不思議不思議
此亦自力的最頂極」
不是嗎?不思議,這個我,聞的記憶也沒有、信的記憶也沒有,這樣的我依願力不思議被往生故不思議呀。這樣之不思議,此世絕無僅有。
搬家
何時搬家呢?
是呀,最近天氣老是不好,想等天氣變好後,從此世搬到那世。這次要搬去的家是廣大無邊際、又大又雄偉的房子。至此遷居之日為止,稱御念佛稱御念佛地等待吧。
說教
做的學問、聽到的事、從書本上讀到的,不論說多少也不行。亮出自己(分享自己的領解),和同朋商量是上上策呀。說教,佛德讚嘆外哪有呢?不是讓人記住自己說的、不是被讚美「說得真好呀」地取得眾人的人氣。唯令仰願力處有說教的價值。
「說教 說 說 說 皆擦去
唯令仰喲 彌陀願力」
想要什麼 送汝喲
汝想要什麼就送汝喲。想要的東西說說看。想要信心嗎,那也送汝吧。想要念佛嗎?那也送汝吧。想要安心嗎?那也給汝吧。想要學問?辯才無礙?不論什麼,只要汝想要的都給汝吧。但是,那樣就滿足嗎?想要的東西,全都拿到手了卻還是寂寞。有想要的東西時皆是自力的計度呀。自力之欲不論累積多少,人還是寂寞呀。會寂寞,是尚有不足呀。不論什麼,只要自己沒有「我什麼也不需要」的話,都不是真物。要「我什麼也不需要」的話,怎麼做才好呢?哪有怎麼、這麼呢?怎麼樣也不行的人說「要怎麼做才好」,在說的什麼呀?
「仰頭見月吧
啊!那月 信亦忘了 唯月光」
即使這邊兩手空空,見到如來的滿月,我肚飽足,這就是佛法呀。「想要想要」什麼的心,不是佛法,是凡夫道。用凡夫道進不了涅槃之門喔。
只有死的分呀
我能做的事,只有死的分呀。上吊死做不了吧、臥在鐵軌上死也做不了吧,只有上年紀生病而死能做到,說這辦不到的人一個也沒有。能做到這個,後面就順手了。為何是順手呢,因為肯定成為鬼的食餌。此二者肯定、懂得的話,就懂得凡夫的行情。以凡夫為目標的本願,是懂得行情的人聽聞的話。不懂這行情的人,是馬耳東風呀。
總之,尊貴!我做的事、我的任務只有死的分呀。不斷地完成這個任務時,不思議地被做教人信之如來行,這是名符其實的如來行、大悲行呀。
會死必死的死去之歌,這大聲地唱是「南無阿彌陀佛」。
這不能信嗎?
親鸞聖人的《略文類》曰:
「夫無礙難思光耀,滅苦證樂。」
此外沒有佛法,此一句外沒有離生死之道。這一句有所不足的話,即使聽聞百萬言的御說教也是一樣。這不能信嗎?這無法信的話,要想信心已得不到!焦慮復焦慮、掙扎復掙扎,幾十年繞遠路,又回到此原點來呀。如來的佛語不二價,沒有不二價,依一句就能滿足吧,如何呢?
「御佛之教 就那樣地頂戴
常垂恭敬頭」
幸福之泉
人的幸福,首先第一是聽聞佛法,於生死的問題苦拔除了,這是第一的幸福者。此世五十年的幸福亦從此處誕生出來。
「深畏御佛之教法
孝養父母是幸福」
信心於何處頂戴呢
親鸞聖人於《教行信證》「化卷」曰:
「信樂彰於願力,妙果顯於安養。」
「我的信心嗎,那呀,那因本願力很強故。」
一直都是著眼於本願力而歡喜。
末世的凡夫取信心,收於自己的心中而安心,想要依此求往生。本願力幾乎都聽到耳朵長繭了,但是「一旦」的時候,淨是找自己的安心。即使找安心,安心哪裡也沒有喔。審視自己的心一看,除了罪惡深重和散亂放逸外什麼也沒有是吧。
仰本願力,服輸的話,其原樣於罪惡和散亂的心中,信心已宿著喔。不是自己信了、不是自己聽聞了,信心就已宿著了呀,唯有越發吃驚而已。
炭著火
炭著火,真是說得好。用炭的力量無法點火,以火的力量炭著火。一著火,煤炭球以炭的原樣變成火。終於依火的力量,連煩惱都化成灰。變成灰時,火看已經沒它的事,就消失了。
然世間很多人,忘記火的存在,焦慮著要從自己這個煤炭球中出火出來,不論怎麼焦慮也不行。
以火的力量一點火,煤炭球燒成火紅,火完成它的使命,這是信者的日常生活呀。
自己
自己指的是自身。再沒有像自己這樣離自身很近亦很遠的東西了。知道自己很好,但是很難知道。善的自己要知道,惡的自己也要知道。到底自己是什麼呢?問得容易,回答很難。聽說希臘德爾菲神殿的匾額上寫著「知汝自身」。我只是我的話,不能說是知道自己。《大日經》中有「如實知自心」,這也是凡夫無法知道,知道這個,真言的秘密法即從根本知道。在禪宗,說「見性成佛」,知自性的話,知道自己故,那即是開悟。
淨土真宗,被如來的光明照出,被深信「無有出離之緣」,又被知道「自身現是罪惡生死凡夫」。此自身的知道,是不思議的知道,不滿足於本願力一個,這個自己無法看到。
信者的自己,於本願力之中找到自己而安心安堵外,沒有自己,也沒有自己的居所。
「信樂 顯於願力不思議
妙果待我們 真歡喜」
因緣
世界依因和緣成立。凡夫、凡夫的世界亦依因和緣成立。佛也有因緣,淨土也有因緣。
如來因緣的世界是淨土。淨土原樣是佛的智慧、大慈悲心。其奧,口亦無法言,言語亦無法表達。向凡夫說明處,凡夫的心、智力皆無法及。其奧為何?假言「奧」,是唯佛知的真理,此謂第一義諦、真如、法性。往生極樂的話自會明白。光是知道這個,已不會陷入迷信。講神造天地萬物,不是真理,一下子就能明白。佛法者,首先不知因緣不行。悟這很難。
病人和藥
我們凡夫是大病人,硬的飯吃不動,只有粥或粥湯才能下嚥。如來智慧的全體和大慈悲的全部,化為六字之粥,餵這個大病人吃。因為如此,我立即痊癒,成為能做到無上妙果的一人運作和諸佛同等運作的身分。
六字粥其原樣對難治的大病人而言是醍醐的妙藥。這個病人有此藥,此藥是為此病人一人的御藥。對智者而言,盡大地是藥,對這個我來說,盡大地的藥的成分全濃縮為六字,容容易易地於聞信一念讓我喝下。
一喝此藥,不思議地能知道落的自己、能看到罪惡深重和散亂放逸的自己。看到時,同時願力無窮的聲音入耳,始安心安堵。臨終時也好、健康時也好,皆是同一的安心安堵呀。為何是同一心境呢?那是因為這邊什麼依靠也沒有、什麼靠山也沒有,講往生極樂,這邊可做的事什麼也沒有,需要的工作事情變沒了,「唯本願力真」地捨命,那真實、確實能信故。這樣的病人若沒有本願名號之藥的話無法獲救。
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