瑞默老師開示 2007-08-06
「噫!弘誓強緣,多生叵值;真實淨信,億劫叵獲。遇獲行信,遠慶宿緣。若也,此迴覆蔽疑網,更復逕歷曠劫。誠哉!攝取不捨真言,超世希有正法,聞思莫遲慮」。
南無阿彌陀佛……大家晚安!淨土真宗的「一念」,很多人都被搞混了。
「一念」很重要。「一念」者:
(一)顯無礙的法德;
(二)彰廣大難思慶心也;
(三)斯顯信樂開發時刻之極促。
「一念」者,信心無二心,故曰「一念」。
由此可知,「一念」者,無論是「顯無礙的法德」也好,或是「彰廣大難思慶心」,「信心無二心」也好,都是在講「法」。但是很多人把「一念」放在凡夫的身上講。
今日不僅在台灣或是在日本,有在講「一念」者幾乎都講錯了。其中代表者是「親鸞會」,他們99.99%是不對的。因為一念是「無我的一念」,他對「一念」詮釋錯誤,不合聖人的教義,故被本願寺開除僧籍,當然他們也不會講本山的好話。
「一念」是「信心無二心」,即「無我的一念」,即「佛心」。親鸞會錯在那裡?錯在誤把佛心當凡心,而在凡心中找「一念」。佛心哪是凡心可體驗的!佛心的世界不是凡心可體證的世界。佛心是佛的心,凡夫只是「學佛大悲心」。「信一念」實際上很難,不是凡夫的語言可說明的。
親鸞會有一幹部曾到我家來談「一念」,由瑞劍老師講「信一念」。聽完之後,此人痛哭流涕地說:「我錯了!」但是不到三天又回復故我,脫離「親鸞會」,在京都成立了「華光會」。
所以「信一念」凡夫要知道很難很難。「廣大難思慶心」也是佛心,「顯信樂開發時刻之極促」是在講時間。他們最大的錯誤是把佛心的世界和「信樂開發之極促」,拿來要在凡夫心中求自覺的一念。何以故?人的欲望很重,連佛心的世界都要伸手去抓。
佛心不是凡夫能夠拿得到的,對「佛心」我們凡夫唯一能夠做的心態是「仰信」而已,「頂戴」而已。是仰信,不是信仰哦!這不一樣。「顯信樂開發時刻之極促」之時刻,凡夫是無法知道的,故言「極促」,這不是凡夫能夠體驗的世界,這是佛的世界。凡夫只是「感得」信心的世界而已。
真正感得佛心世界者,不會到處宣揚「我獲得信心了!」「我信心決定了!」有的只是讚歎佛的世界,感謝佛恩,同時慚愧自己而已,這是自然而然地流露。真正頂戴佛心者,有的只是對佛百分百地甘拜下風,絕對不會講出「我獲得信心了」這樣傲慢的話。
「信一念」者,信心無二心,彰廣大難思慶心,這是佛心,以凡夫之身口出大言說「我知道佛心了」,「我明白佛心了」,這都是假的。真正領受到佛心者會相續不斷,信心者到臨終為止,會憶念、念佛、讚歎佛德常不斷。得一念者即「感得佛心」的人,至臨終一念為止,自會「念念稱名常懺悔」。
「念念」是晚上睡時也好,白天走在路上也好,自然而然會口出名號,沒有這樣的人是冒牌貨。睡時也好,醒時也好,走在路上也好,自然而然會口出名號。因為是自然的,故自然會心中安穩。因為是感得佛心,所以佛的智慧、慈悲會不斷進入心中,自然會「念念稱名常懺悔」,也「自然地」心中安穩,不會粗野。
感得佛心的人,會有「原來是為我一人而有」,「我的阿彌陀佛」的心情。《觀經》言:「阿彌陀佛,去此不遠」的「此」指我心中。沒有「我的阿彌陀佛」者,與阿彌陀佛是分開的,會有「我」拜阿彌陀佛,「我」念阿彌陀佛,永遠不會安心。沒有「我的阿彌陀佛」這種感動的人,不是真的安心。這樣的阿彌陀佛你們知道了嗎?因爲「阿彌陀佛去此不遠」,所以日本的念佛人說,與阿彌陀佛的關係是「我抱阿彌陀佛,也被阿彌陀佛抱著」。
假如這個你無法接受的話,你要見阿彌陀佛,只有坐禪入禪定可以見到阿彌陀佛。對禪有興趣者可以坐看看,你會發現不容易,在山上打坐,說不定野狼野狗會跑出來咬你。即使如此,你是修道者不能跑,野狼野狗會來咬我,也是與我有緣,也要將他們度來念佛,要有此信念。
問:請問老師感得佛心者,會有「我的阿彌陀佛」的感動,是否會有如聖人所講現世十大利益?
師:真正感得佛心者,一定會得到那十種利益。觸到佛心者,是天底下最強的人,沒什麼可難倒他。人為什麼會寂寞走極端呢?因為孤獨。為何會孤獨?因為心中沒有佛。當你感受到被阿彌陀佛抱著時,自然而然心中會有一種喜悅,雖然人生充滿苦難,這種喜悅會讓你勇敢堅強地走過人生。
有「我的阿彌陀佛」的念佛人,臨終時自會寧靜,在日本有很多這樣的人。為什麼他們能走得這麼安祥喜悅呢?因為有此信念,鬼駕著火車來現時也會不害怕地說:「火車在那裡?讓我坐坐看」。一般人都怕鬼,但心中有阿彌陀佛的人,即使看到鬼也不會害怕。與媽媽在一起的人,即使鬼來了你怕什麼?
有人問:「臨終時鬼駕火車來迎,怎麼辦?」
瑞劍老師說:「火車在那裡?開過來,讓我坐看看,火車一上,啊呀!竟然往西國走。」被阿彌陀佛帶到阿彌陀佛的國土去。這裡面沒有恐懼,你如果怕火車的話,就表示你不是真的念佛人。真的感受到阿彌陀佛恩惠者,火車是沒什麼好怕。有我的阿彌陀佛的人,從佛心會有股暖流流入他的心中,縱使現實人生是多災多難,也會有喜悅。
(休息一下)
問:請問什麼樣的人才能快速感得佛心?
師:視彌陀為慈親而禮佛者,能很快感得佛心。和阿彌陀佛分開而禮佛者,很難感受到佛心。
問:請問「一念」彰廣大難思慶心,是佛心,無法在凡心找一念,那凡夫除以六識見聞覺知外,如何感得佛心?
師:凡夫六識所感受到的都是迷執,凡夫的見聞覺知都是迷,故不能以自己的見聞覺知來談佛心,否則會走錯路。既然不能以眼所看,耳所聽,鼻所聞,舌所嚐,身所觸為標準,那請問淨土在那裡呢?不要太肯定自己的見聞覺知。人的科學哲學都是在人的見聞覺知裡面,你信用它們多少呢?我們都知道雨從天空下來,可是雨不是都在天空哦!冬天會變冷,是「業轉現」的存在,所以我們所見的是沒有永久不滅的東西,都是一時因緣的存在,都是不可靠的,但是我們凡夫都在依靠不可靠的。因為我們都是以不可靠為可靠,所以無法「見真」。
開山祖師親鸞聖人為我們找到「真實法」,故被明治天皇策封為「見真大師」,能如親鸞聖人一樣見真的哲學家,一個也沒有。「世間虛假,唯佛是真」,這是日本聖德太子的話,能見到「世間虛假,唯佛是真」者,古今中外唯聖德太子一人而已。一般人這樣的話是講不出來的,因為一般人都是以妄為真。我們是以什麼為第一?我們信用什麼呢?佛陀入涅槃前囑咐:「以法為依靠」。
問:既然凡夫見聞覺知都是迷,那如何感得佛心?
答:佛心不是凡夫的迷心所能感得的,而是佛心入凡心,讓凡心感受到佛心的。靠凡夫的力量無法看到佛心,凡夫要真正有自信,是領受到佛的自信才能真的有自信。人很容易犯一個錯誤,認為自己所看到的最正確,自己所講的最正確。這些自以為是的東西,在佛眼看來都是在「迷」裡面。
什麼是佛教呢?「轉迷開悟」。除此之外無佛教。「轉迷」唯有靠佛智的力量。我們有真正體認到世間虛假嗎?世間有真實的嗎?如果有,那是什麼呢?世間沒有正直的,有的只是扭曲的,活在扭曲的世界當以何為依靠呢?當你找到真的依靠,也就有辦法真的開悟哦!我們是在虛假的世界找真實哦!真實是什麼?是佛法。如果沒有佛法,我們如何在虛假的世間找到真實!在虛假的世間,教我們真實的就只有「佛說」,不依止「佛說」,我們無法懂得什麼是真實。
如果有「我讀過多少佛經」、「這部佛經我讀過了」,這種心態非常要不得。自己在家讀佛經有何不好?不是讀佛經不好,而是用己見在讀佛經不好。我們在學校學些什麼回家呢?如果仔細想一想,我們都是學些錯誤的知見回家。能讓我們轉迷開悟的是什麼?是佛教,即佛道,即佛行,即三眜界的實踐。佛的禪坐相即是三昧界的實踐,佛在三昧中見到真理。如大家對三昧界有興趣,也可以去禪坐看看,如做不到的話,就要乖乖地依止「佛說」。學佛最忌諱自己讀佛書,自己去體會領解。
我們的心如波浪,有好惡、有無、善惡、白黑……是相對的心。但是進入三昧界後,相對的心就沒了,變成「一如」的世界。在三昧界,無善惡、好惡、有無、白黑……,諸佛都住在此境界,釋尊也是,所以不看眾生的好壞,不嫌棄眾生。凡夫都在相對的世界,所以不管多努力,父子還是會不和。只要是佛,都一定在「絕對界」,會有智慧·慈悲出來。要入此世界,一定要證得三昧。
所以佛的禪坐相,就是入三昧的相。入三昧界時,不會為天魔外道所動,你如果要跟別人吵架時,只要打坐入三昧界,就吵不起來了。能入此三昧界者唯佛而已,所以佛了不起,(師比大拇指:)偉大!
(師指佛像:)佛的證悟相一般人模仿不來。
三昧是佛教學的一環,如有時間可以學做佛教的學問,比做一般學問還要好。下次有機會再與大家續法緣。(瑞覺師:下次是十一月。)那大家有問題趕快提出來。
(衆笑。)
(念佛圓滿結束此法筵)
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