父母之心 偏憐病子

整理 蒙光 2019-11-18

佛空：

若棄惡人不救，則無佛法

眾生為什麼會受苦呢？

因為造罪造惡才受苦。佛以慈悲為懷，救苦眾生，如果拋棄惡人不救，那還有佛法嗎？惡劣眾置首，正是顯示大悲救苦。救苦眾生，佛就是大慈大悲救苦救難。

救苦救難那救誰？救福救樂嗎？你有福報、有快樂要救你嗎？觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，救的就是造惡的人，已經造惡現受苦難了，就救他了。

果上的要救，因中更要救。因中救了他，就不造惡不受苦了；難道非要讓他受苦再來救他？就好像失火救人，沒必要非要等他大面積燒傷再來救，沒有燒傷也要把他救出去。

所以，果上要救，因中更要救；不僅要救，而且要先救。

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

(朋友圈轉)

蒙光：各位同朋好！看到朋友圈裏佛空同朋轉的這段話，特轉到群裏，與同朋們法談。

我提出的問題是：

真宗講救度，但是講救度的卻不一定是真宗，甚至不一定是佛教。

基督教，伊斯蘭教，乃至其他神道教同樣講“救度”。這些神道教所講的“救度”與真宗依佛法而談的“救度”，差別何在，大家是否思攷過呢？

參：佛教講的救度和基督教一樣嗎？

有一種最危險的傾向，是講一些似是而非的話，用佛法的名詞包裝外道的內容，看似也在講救度、本願、慈悲，實則其內在的觀念是神道教的觀念。一旦如此，佛法即變質為外道法。而說者聽者都不自知，一盲引衆盲，相牽入火坑。這個地方非常微細，所以特地提出來與各位同朋探討。

另一方面，也希望大家在閱讀轉發網絡文章時，一定要有擇法眼，否則容易掉入陷阱。

在這個資訊氾濫，資訊良莠不齊的時代，擇法眼尤為重要。怎樣培養擇法眼？在聽聞之外，遇到問題也要反思探討。所以在時間允許的情況下，請大家能夠依正法多多探討交流。

這個話題並非只針對個人，而是攸關我們每個人的信仰：我們是不是佛教徒？我們需不需要佛的救度？所謂救度到底是怎麽一回事？

只要依據正法，這些問題越討論，體會就越深切。否則，每個人學著相似的佛法，都說著相似的字眼，一輩子都在自誤誤人，又有什麽意思呢？

再補充一句：我第一眼看到這段文字，直覺判斷應當是出自於慧淨法師、淨宗法師座下，“本願法門”之流。他們的病根，一直是外用佛教的字眼，骨子裏卻是神道教、外道的心態；正是從這種心態，才會說出這樣的相似法。

中勇：什麼是佛說的『善』，什麼是佛說的『惡』。

什麼是佛說的『苦』，什麼是佛說的『樂』。

佛在經教（尤其是《大經》）中，對善惡因果如何說的?這些基本概念，需要理清晰，達成如法的共識後才能避免自說自語的探討。

蒙光：這段話看起來說得感情豐富、斬釘截鐵，但是正如中勇師兄指出的，他對於“善惡苦樂”並無正確的瞭解，沒有佛法的基本常識。

當然，其最根本的問題還是在“救度”。什麽是救度？他對“救度”的理解完全錯誤。“救度”若按照此人所說的這樣，稍稍一發展，就會成為“造惡無礙論”，這是非常危險的邪見。

佛空：南無阿彌陀佛！感恩@蒙光 師百忙之中為了尊貴的真宗傳承！真宗確實細微極至妙法。都是我的錯，肉眼凡胎引導錯誤，真誠懺悔！南無阿彌陀佛！感恩蒙光師提攜成長！凡夫謹記在心！感恩您在回家的路上伴隨＂正念直來＂無比尊貴妙法！南無阿彌陀佛！

般若：@佛空同朋，把這當做一次法談，讓更多的同朋來徹底瞭解學佛第一要務，當知何謂佛，不要再多走冤枉路了。如果法義似是而非，含糊不清的話，此生還會虛度，感恩有您！

@蒙光師，這段法語出自弘願寺的法師！

蒙光：果不其然。

這段話完全沒有佛法的基礎，既不知因果，也誤解佛心，用凡夫欲望的想法曲解佛教，但很能投合一般人的欲望，助長煩惱習氣。

按它的邏輯，必定發展出“造悪無礙”的邪見。這些附佛外道的東西，懇請大家逺離。明明有正法味，偏偏去飲苦食毒，何苦呢！

一心一向：懇請蒙光師慈悲，淨土真宗的救度與弘願寺“本願法門”說的救度，不同在哪里？

蒙光：只有佛才有救度。

真實之道不昧因果又超越因果。

（我正在上課，稍後細說…）

佛空：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

蒙光：剛剛下課，晚上還要聽一場講座，等回到家再與同朋們交流。之所以將這段文字提供給大家，在於希望瞭解大家在法上的認識和態度。

同朋們在看了這段文字後，有沒有覺得哪裏不對？問一下自己，是能夠看出這段文字的問題所在，還是意外地發現自己居然認同它？

如果只是我說，下一次再遇到類似的問題，稍稍改頭換面，換一下詞句，大家又被迷惑了。

我們一同法談，辨正法義，才能培養正法眼，不被似是而非的說法所迷惑。

群裏的同朋們大多經過了一段時間的聞法熏習，根據我們聽聞到的佛法原理、我們所體得的本願·佛心，來判斷這段話是否與佛法正見相契。

小珍：感覺前面還是在說佛慈悲救苦救難，後面又變成了“我”去救，從因中救。這是我看後的感覺。

佛救苦救難，凡夫又何德何能呢？

一心一向：這段話中最有問題的是“你有福報有快樂要救你嗎？”，只要有我執，就是佛要救的對象，無論此凡夫感到福樂還是苦難。

後面所說，果要救，因更要救，感覺沒有什麼問題。

小珍：我反而是覺得後面的傲慢最盛。前面是用凡夫的心揣度佛的心，後面是把自己的心當佛的心。

一心一向：後面問題很大！佛救度不是改變凡夫的因果。是讓凡夫深信因果，接受因果。

佛真：看後感覺怪怪的，好像是在縱容凡夫，不是真宗的味道。

Zml：相似法亂了佛法，邪知邪見

佛真：真宗無論講佛還是凡夫都很徹底，而師姐分享的這段“法語”沒有這種感覺，還是在迎合凡夫。

佛空：

願力無窮無能限

罪業深重亦不迫

佛智無邊無可稱

散亂放逸亦不捨（和讚No.274·三七）

蒙光：南無阿彌陀佛 各位同朋晚上好!

下午的法談是我開的頭，所以我要給大家一個交代。

爲了點評，剛纔又看了下這段文字。說實話，越看越覺得是一種折磨。拿這種東西來汙眼睛，真是自找罪受，當初沒看到就好了!但是既然討論到了，我就必須把它說清楚，對大家都有個交代。

“佛以慈悲為懷，救苦眾生”，這是沒有問題的。眾生“因為造罪造惡才受苦”，這也是老生常談。但是，“如果拋棄惡人不救，那還有佛法嗎？”這句話從何說起？佛什麽時候說拋棄惡人不救？對別人沒有說過的話提出質問，是一種詭辯伎倆，這在講法尤其是大忌，有誤導和煽動情緒之嫌。

當然他要表達的意思我們能了解，就是“造惡”衆生受到佛特別的關照優待。問題在於，他是在凡夫理解的層次上說“善惡苦樂”，這與佛法所說的“善惡苦樂”截然不同。他說得很可笑：“不救苦，難道還救福救樂嗎？你有福報、有快樂要救你嗎？”這是連佛教的常識都沒有。

要知道，我們人間所認爲的福報快樂，連最低層次的天人都不屑一顧，在佛菩薩眼中，那就是貨真價實、如假包換的“惑”和“苦”!如果佛的救度就是要除去衆生的“惑”和“苦”，那麽不論自己認爲在受苦還是在享福，都是佛必定要救度的對象，這不難理解吧？

此外他又將“惡劣眾”置於佛救度的首位，這也是大問題。按他的說法，佛要救衆生有個次序，把造惡受苦的衆生放在第一位，只有先救造惡受苦的眾生，佛才配稱得上“大慈大悲”，這個說法，在正信的佛教，是完全不能認同的。

在佛法的眼光來看，什麽是罪，什麽是惡，什麽是苦，什麽是樂？佛法和世間的標凖有無不同？難道我們以爲的受福、快樂，就是佛所說的福樂？凡夫的善惡，會影響佛的救度(比如說，暫緩救享福的人，先救受苦的人)嗎？

這是第一個問題。

第二個，也是最大的問題是什麽呢？

是他說：“是因為凡夫造惡了、受苦了，所以佛更要救!”

——拜託，這是你的想法!這是赤裸裸的單方面的道德綁架！憑什麽世間衆生都因無明而造業、順因果法則輪回生死，唯獨你有特權，造了惡就不該受苦，佛倒有責任先救你？你拿了誰家的免死金牌，就該找誰去，冤有頭、債有主，佛不背這個鍋。

在佛的立場，佛只有平等救度，這才是佛法的正知見。

說“果上要救，因上更要救”，按照他的邏輯是說，果上受苦了要救，但最好是凡夫在因上造了惡，還沒受苦呢，佛就先把他救掉了!於是他就可以造惡又不用受苦了!看看凡夫打的如意算盤，是多麽的如意啊!這又是多麽可惡啊!這是在利用佛的慈悲，對不對？

佛是要在因上救衆生，但什麽才是真正在“因”上的救度呢？經上說得很清楚，佛以說法來救眾生，讓我們早早知道因果的理法，不敢造惡，這才是佛救度眾生的根本啊!

而他打的如意算盤是：我在因上造了罪，但被佛救到了，就不用去受苦報。這樣的心，掉多少回地獄都不為過。太可惡了!這樣的人講佛法，把佛法都講成魔法，非常的可惡!他完全不知道什麽是佛的救度!

佛的救度是怎麽回事？首先要明白，佛的救度，以不破壞因果業報法則爲前提。在佛的立場，是平等救度；在衆生的立場，對苦報感受得越深的人，尤其感受到佛的恩深。這是機(凡夫)方自然而有的領受，而不是因爲他受了苦，所以得到佛的偏愛，佛要特別多給他一些。

正如陽光對所有人都一樣照耀，但是剛從冰窖出來的人，尤其感受到陽光的溫暖，相較於同樣沐浴著陽光的其他人，可以說此人更能感到陽光的恩惠，但他不能說：“陽光照我會照得多一些，因爲我剛從冰窖出來!”

而同朋所引的這段“法語”，他表達的恰恰是“因爲我造罪造惡了，所以我會先得到如來的救度!”如此發展下去，就必然是“造惡無礙”，蔑棄因果，無慚無愧!

按照他們的邏輯，造罪造惡反倒成了先被救度的優勢了!本願的教法就是這樣被敗壞的!如果佛法是按照他們所講，那麼我們的世間既沒有公理、也沒有因果，而佛的救度也不可貴——偏心的佛，還有何尊貴可言!

對此，首先我們自己要警覺、要反省，我們和這位說法者有同樣的問題。我們通常所說的“善惡苦樂”，也都是完全落在凡夫的層次，與佛法背道而馳。這是我們常見的問題。

凡夫妄想層次上說的“善惡苦樂”，和佛所說的根本不在一個層次。將凡夫程度所認知的善惡苦樂，等同於佛所說的善惡苦樂，這是連佛法的入門都沒有。以此爲鑒，我們應該倍加警醒自己所學的佛法，與自己日常生活的脫節。

我們要警醒的是，很多時候我們以爲自己有佛法，在讀佛經的時候有佛法，做法事、念佛、做課的時候有佛法，但是一放下經本，一離開法座，我們就完完全全掉在凡夫的觀念層次，以凡夫的思惟、凡夫的經驗過當下的生活。所以我們的生活再怎麽過，和佛法都是兩層皮，貼不到一塊去。

如果是這樣來學習佛法，學一輩子也是枉然。到最後都是跟著凡夫的想法走，也就跟著凡夫的業力走。因為佛法沒有入心，沒有真正成為我們的生命和支柱，沒有貫徹到我們的生活中；從我們的身口意中，流不出真實的佛法。這是我們要深自警醒的。

有人或許會問，善導大師不也是說：

“諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土,亦如溺水之人,急須偏救,岸上之者,何用濟為!”

善導大師這段開示，和上面所說有什麽不同？

答：這段文出自《觀經四帖疏·玄義分》，說的是淨土門的對機。

這裏的“岸上的人”，是那些已經出離生死的阿羅漢，及證悟自性的聖者如達摩、六祖這樣的聖者。這些已經出離輪回的聖者，當然不需要淨土法門的救度。

佛建立淨土法門，正機也不是這些聖者，而是無力以自力斷惑證真的凡夫，即在生死海中頭出頭沒的人。這些人沒溺於生死苦海中，自身無力出輪回，哪怕曾經稍稍感到一分所謂的福樂，也只是“壞苦”而已。他們才是佛真正救度的對象，這是所謂“惡人正機”。但是，當“惡人”毫無己身是“惡人“的自覺反省時，就不是能被救度的機。

淨土是大乘教，也是救度的法門。不救度一切衆生，佛心不得滿足，佛的功德也不成其爲真實圓滿。佛心平等，故度生平等。阿彌陀如來成佛，就從佛自證的真如法性海中流出功德，向無明闇的世界運作，回施衆生界，等無差別，這是法爾自然的運作。於是在我們這個世界，才會示現有佛，有法，有救度。而在淨土門中受益最大的，正是無力自救自度的“惡人”。

所以淨土法門三根普被，然於病子偏憐。如本典《信卷》引涅槃經言：

“譬如一人而有七子，是七子中遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重。如來亦爾。於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放舍。”

從字面上看，有人會看成似乎佛對造罪者特別關愛和偏心，這是依文解義最容易掉入的陷阱。但真正的念佛者，會把眼光放在“父母心”，及“罪”和“放逸”。前者是“法之深信”，後者屬“機之深信”；唯有機法二種深信入心的人，才會真正感泣於如來的救度，在懺悔和報謝之心中，過著念佛報恩、自信教人信的精進人生。哪裏是上文那種無慚無愧、大言不慚的“本願誇”的嘴臉呢？!

一定要明白佛是平等法，是因緣法。佛是平等救度眾生的，不會有“果上要救，因上更要救”這樣的計度和差別對待。不對!

事實是：有果上得救的因緣，在果上救；有因上得救的因緣，就在因上救。所以佛法是因緣法的救度，是平等法的救度；而不是像他說的，造惡受苦的人得救更快!

把造惡受苦當成一種得救的資本，還有比這更可惡的謗佛說法嗎？

最初看這段話，只是粗粗瞄一眼，味道不對，不是佛法。剛纔再仔細看一下，越看越生氣，實在太惡劣了!

看這段話的口氣，說者應當是專職講法的法師或者居士頭子，這樣的人，說法不是一天兩天了，嚴重誤導眾生，實在可惡至極!

我剛剛在重看這段話的時候想，如果是老師看到這樣的話，老師會怎樣反應？老師肯定會罵：“八嘎!混賬!怎麼能這樣子胡說八道誤導眾生？這還得了嗎!佛法如果這樣講的話，眾生都會走錯路，這因果誰來背？你誤導多少眾生，就要背負多重的因果。真是不知天高地厚，不知因果可怖，太可惡了!這樣的人，也太可憐了！”

奉勸同朋們不要去看這些邪知邪見，也不要以為自己之前學習淨土法門時，看過**寺或者某某法師的東西，當時感覺沒有問題。同樣都在講淨土經論，講本願和救度，哪怕百分九十九的佛說，裏面摻進一分凡夫的情見，就足以墮落了!

信仰有時很像孤注一擲的賭注，押錯了全盤皆輸。所以在賭上自己的慧命之前，先觀察一下自己想押的對象，是否在法上站得住腳吧!觀察的一個重點，看他是否有可靠的傳承。

前面有同朋問：真宗的救度和弘*寺“本願法門”的救度有何區別？

我想澄清一下：只有佛的救度，沒有所謂的“真宗的”救度。

至於弘願寺所說救度，我不知道他們到底說什麽，不知道他們會救到哪裏去。但我也不會說弘願寺如何，我不會花時間去了解那些學無師承者有何臆說。

我從不說我們這是真宗的講法，因爲貼上一家一派的標簽，很容易讓人覺得是門戶之見，這就扭曲了我們關注真實的目的和動機。

我再強調一下，真宗所說的救度，就是佛法的救度。他力回向的救度之法，不是一家一派之私見，是基於佛法真理才有的方便，是智慧、慈悲、方便攝取般若(《往生論注》)的真實方便。

正如我們前面所說，佛法的救度是因緣法的救度，是平等法的救度；如果違背這種講法，不論什麽寺院、什麽流派，那就是外道之談。對於外道我們不必評價，已經是外道了，還能說什麽呢？

站在真宗立場來看，各家各派的“救度”說，我把它分成三個層次。

一 是如真宗的講法，是了義的救度說。

二 是不了義的救度說。如淨土宗，加上了諸如自力的稱念、積功累德這樣的要求和條件。因爲凡夫有時要依方便說才會安心，能被慢慢導入真實。其他佛法宗派中的念佛，也屬於這一類。

除這兩種之外，其他都是邪說，我把它們統歸爲第三種。

我們自己學習真宗，不必去評論其他宗的淨土教法。只要是佛法我們都要隨喜，不可以反對，因為各有各的方便。佛針對眾生根器，有種種不同施設，是爲了方便救度，引人契入真實。

至於同朋所轉的說法，不是佛法，只是邪說。

這段話重看真讓人生氣。但生氣歸生氣，法談還要如法而談，我這些話，都是受老師之教，以及從教典裏得到的體會。也許講得還不夠周全，但是在方向上自信不離正見。如果同朋們還有疑惑請大家都提出來，不要有顧慮，請就此積極法談。

這是很好的個案，通過法談，我們才能夠正本清源，破邪顯正，在信仰的道路上不會走錯路。在法的探討上花時間動腦筋是值得的，歡迎大家進一步賜教。

Zml：南無阿彌陀佛！感恩蒙光師的慈悲開示！

蒙光：不是所有的牛奶都叫特侖蘇，不是把“他力”“救度”掛在口頭的就叫本願，就是佛法，就是淨土教!

請同朋們不要有這樣的想法：蒙光師因爲自己修學真宗、法雷轍，所以其他的教法都不放在眼裏。見到與法雷轍不同的說法，就要加以貶斥，自是非他，揚己抑人。

只要是正法，我一定讚歎隨喜。但是邪說被我看到了，必要時我也會指出。我只在法上相見，不怕得罪人，也不在乎自己人氣多少。

可是同朋們要知道：因爲是一同學習的同朋受到邪說影響，我看到了，會提醒幾句，這是我的責任。但是如果我沒有看到，那就只能自負因果。

至於不在這個群裏，沒有一同共修的人，有問題我看到了也不會說，因爲無緣。

此外，加入這個群的同朋，先後離開的也不少，因爲之前受邪說的影響太深，捨不得放棄，真宗的教法不能謙敬聞奉行，那也只好隨緣。對網上種種洶湧氾濫的邪說，我選擇無視。因爲人生有限，只應該關注有益有趣的事情。

蒙光：剛纔再回看了一下同朋們的法談，凡同朋們提出覺得有問題的地方，都講得很凖。很開心，同朋們在聞法熏習中開始練就一雙擇法眼。

和氣：感謝 蒙光師的點評

佛真：慶倖有老師的把關和守護，自身也非常值得借此好好學習，感恩老師！

和氣：南無阿彌陀佛！蒙光師好！關於群裏那篇文字，我剛剛遵囑打字完成自己的看法，還沒上傳求教，您已經發了語音點評。我認真聽了兩遍，心中有底了，還是想私下呈您看看文字的不當之處，敬請指教！

和氣：南無阿彌陀佛！托蒙光師、佛空師兄的福，一開始讀到這段文字，就感覺這像是**寺法師講話的風格。受教於法雷、於老師的言教日久，覺得這段文字總有些模模糊糊的不清楚。他的著眼點是看著凡夫，分出善人惡人、善報惡報、苦受樂受，然後解說【阿彌陀佛先救惡人，從因上救】的道理。如果說，只是針對外面聖道門的行人做一點淺淺淡淡的宣傳，那倒也罷了；但如果關起門來自家人細細把話，這可就不對頭了。

首先，什麼叫做“從因上救”“從果上救”？很容易引起歧義。當知阿彌陀佛可不是直接出手幫我們消滅掉一個什麼、賜予一個什麼。

其次，嚴格講世間只有苦只有假、凡夫只有惡，阿彌陀佛只有“一定要救你哦！”。議論別人的善惡、論述阿彌陀佛先救惡人、先救日子難過的、“從因上救”“從果上救”，這是用凡夫心猜測——猜測“TA的阿彌陀佛應該可能也許是跟TA如何如何的吧”？不能這樣。惡人就在惡中得度，偽善的人就在偽善中得度，凡聖逆謗齊回入，一切眾生蒙光照，每個人都有為自己而來的阿彌陀佛。

至於說“善人尚且能得救，何況惡人”之說，我以為只能說，因為阿彌陀佛的心一定要救我，所以我這惡人一定能得救。決不能眼睛看著凡夫，忘了佛心，反而居然說，我這惡人也能得救的理由是“善人尚且能得救”。是以“佛心一定要救我”而得救，而不是“因為我壞”而得救。

彙報完了，敬請批評指正。

蒙光：兩個要害是：

一，因上救和果上救都不對，這都是凡夫的計度。

救度是願力在因緣法的世界中的運作。有因上得救的因緣，在因上救；有在果上得救的因緣，就在果上救。佛無定法，無執著。

二，口口聲聲佛救度，卻既無慚愧之意、也毫無感恩之心。好像自己造惡還成了得救的資本，欲也縱了，佛也成了，因爲阿彌陀佛欠他的，可惡!可悲！

和氣：我們應該懺悔、慚愧、慶喜、感恩而不是恃寵而驕，以己測佛。感恩您不辭辛勞維護正法、呵護同朋！

一心一向：感恩蒙光師！使我們對這樣的似是而非的說法，有了更清晰的認識。

Carolingian：南無阿彌陀佛

感恩老師！

蒙光：《歎異鈔》結語：

親鸞聖人常述懷云：“深案之，五劫思惟之悲願，非關他人，唯爲親鸞一人耳。救我出惡業苦報之輪回，如來此恩何極！”

於今憶及，覺師言與善導（聖人所受七高僧之五祖）名文同出一轍，文曰：“自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。”親鸞聖人於此感懷，喚醒我等迷夢，令自覺於己身罪業，與如來之大悲。

其實，我輩所常言者，非如來之慈惠，乃自身之善惡。

因此，聖人云：“善惡二字，真實義如何，我實不知也。若我有如來之真知，則可云知善；有如來之徹見，方可云知惡。然我輩凡夫，煩惱具足；所居又爲火宅無常之世，困於生死。故人生萬事皆徒然無益，虛假不實，唯念佛是真，應常稱讚如來聖號，以報謝無盡大悲。”（文言版）

親鸞聖人常這樣表白他的心得：“深深地省察後發現，阿彌陀如來經過五劫的長久思惟，宣說的慈悲本願，不是爲了別人，正是爲了我親鸞。多麽感恩如來，救我出罪業苦報的輪回！”

現在想起恩師的話，正與善導大師（親鸞聖人視爲前輩的七位高僧中的第五位）的名言完全一致：“我們應當自覺到我們只是充滿罪惡的凡人，在生死海上漂浮。從極爲久遠的過去，我們就一直轉生於不同的生命境界，毫無脫離的方法。”

（“深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。”）

親鸞聖人有感於此，努力想要從幻覺中喚醒我們，令我們自覺於自身的罪業，和如來的慈悲。

事實上，我們通常談論的，不是如來的慈悲恩惠，而是自身的善惡業。

有鑒於此，親鸞聖人說：“什麽是善，什麽是惡，這兩個詞的真正意思，我完全不知道。如果我能像阿彌陀如來那樣如實地了知，我可以說我知道什麽是善；同樣，我會說我知道什麽是惡，如果我像阿彌陀佛瞭解得那樣徹底。

但是，身爲糾結於煩惱罪業的凡夫，更糟的是，處在這個火宅的世界，我們受制於生死的法則；所以生命中的一切都是徒勞無益，虛假不實；唯有念佛，相續稱念（或讚歎）如來的聖號，以報謝祂的無盡大悲。”（白話版）

——聖人如何看凡夫的善悪？如何頂戴如來的大悲？

領教過凡夫的憍慢邪見，再來頂戴《歎異鈔》的開示，眞有無盡的感動，無以言喻，也只能説：

聖人啊，果然是聖人！

Zml：南無阿彌陀佛！

佛空：南無阿彌陀佛！無上感恩@蒙光 老師，正知正見的指責，依法見法，沒有世情，懺悔，恭敬接受您的尊貴棒喝！無上感恩托佛的願力不可思議的使然！托蒙光老師的福！托群同朋福！法談看清自己盲人零的存在。唯南無阿彌陀佛在凡夫心裏運作調攝中…無上感恩蒙光老師一路提攜陪伴成長！南無阿彌陀佛！

般若：@佛空 托佛福，借此因緣，讓我們一起在法上精進努力吧

如如：如沒有長期聽聞真正大善知識的講法，像我們普通無知無識的凡夫是很難判斷孰是孰非。然，如長期專注善知識之教法，經其教法薰陶，則一些本來我們無法判斷的似是而非的說法，就能一下感覺其味有點不太對。這就是善知識的借光眼吧，所以聞法一聽要專注於善知識，從始而終，一以貫之。

一心一向：@佛空 請問師兄，您發的那段話是來自哪位法師之口？

是弘願寺的法師嗎？

般若：@一心一向 南無阿彌陀佛！

師兄，是哪位法師說的並不重要，關鍵是我們是否有擇法眼，是否有找到自己真正的善知識，像@如如 師兄說的，一以貫之的尊善知識為善知識，老實頂戴聽聞佛法，這是最重要的。

闻法多年，我们有沒有被佛心感化，有沒有老實聽話，如果覺得自己也在學習真宗，這個也看過了，那個也聽過了，還不知足地到處去看，或者覺得這個法師的開示也不錯，那個法師的開示也很感動，這樣的狀況是無法取得“大悲佛智的本願力之月”，且很危險的，是根本沒有把生死當成是自己的事。

我們能夠幸運地活一天，都是佛恩加被故，佛是讓我們借人身來聞法解脫的。因為我們是無力的存在。白天也是真暗闇，不依本願力，絕對沒有往生成佛之道。 讓我們共勉吧！

佛空：南無阿彌陀佛！感恩 般若波羅蜜 同朋！尊貴妙言！當珍惜！共同提攜成長！

般若：我們公號的法義內容一直不斷地滾動發佈，目的只有一個，給大家提供一個持續聞法的平臺和機緣，因為凡夫的心總是善忘的，但彌陀不會忘記我們，所以我們才有了聞法的機會，珍惜公號上的每一篇開示吧，蒙光師整理每一篇都非常不容易！

我們在群裡所做的每一次法談，都對法而不對事，更不對人，同朋們不要有所顧慮，在尊貴的法與慈親面前，凡夫的尊嚴與面子不值一文錢，之前也有同朋和我私下說過，真宗就這麼點內容，反反復復地說！哎!真宗是唯一凡夫不斷煩惱得涅槃之道，是最高最上的教法，為大乘佛教的最高峰！講“機法一體”的宗教，也只有淨土真宗。

一心一向：@般若波羅蜜 謝謝師兄！

覺心：尊嚴與面子是凡夫的地根草。唯如來不嫌棄給陽光與水來灌溉才生長得這樣充實，壯麗;「不斷煩惱得涅槃」感恩 愧謝。

@蒙光，般若波羅蜜，感恩有這平臺維護佛法。令大家同朋受到法水滋潤。

蒙光：@般若波羅蜜“真宗就這麽點內容”！——這話是當眞的嗎？

讀讀本典和《大系》看看！讀一本《大無量壽經玄義》也行，書是很薄，我倒想知道，當今之世有幾個人能讀得了第一節。

不知天高地厚又不思進取的“邪見憍慢悪衆生”啊！自己的生死不放在心上，對罪業和因果一無所知的人，才會對如此至高無上、難值難遇的法輕忽渺視！

有治生死之病、破無明闇之藥，但不是每個人都有因緣服用，宿善不足故。

雖然這麽說，但我也很能同情這位同朋的想法，因爲我也曾經這樣想過。

岔開說句閒話。

我讀大學的時候，宿舍有同學在談戀愛，天天晚上兩人在操場上散步，熄燈了都還沒回來。一段時間後，我好奇地問他：你們就兩個人，整個晚上膩在一起，有那麽多話說嗎？不就那點話，這麽多天下來，什麽話都說完了，你們還有什麽可說的呢？同學笑而不答。

等我自己也談戀愛的時候，才知道，重點不在說什麽話，是那種發自內心的感動，讓那些話一說再說，聽了再聽也不會膩，即使傻話、廢話，也覺得可愛。

因爲真正的交流，走心，不用腦。用腦才會覺得，那些話都已經聽過了，說過也就沒什麽可說了。

回到聞法這件事，我們可以這樣想：

在群上的交流，和公號發布的文章，都要攷慮應機的方便，而多數人的問題是一樣的，所以同樣的問題，只好不斷一說再說，變著法兒說，就具體的因緣說……同朋還沒有達到“心聞”、“身聞”的程度，還只在“眼聞”、“耳聞”的階段，用腦而非用心地接觸佛法，沒有感動，而産生倦怠感，是人之常態。

此時，一是要反省自身“聞不具足”，生慚愧心。法是活的，是我們用頭腦和凡夫的習氣來聽，才把活法聽死了。真正嘗到法味的人，不論何時聞到的法語，都是喚我歸家的親切親心。三經一論、本典與祖師的聖教，能以謙敬心不斷讀誦聽聞者，能從中聞到前所未聞的音樂。

同樣的文字一聽再聽，聽到看到的都不只是文字，而是“慈親在”這一溫暖親切的事實，是“聞法三昧”。

但是，未入此境，則容易對不相應的教義、文字感到倦怠。其對治之道，是可以隨順凡夫習氣，學習新的教典和課程，可以嚐試學得更深一些。只要立腳在“弘誓佛地”，聽聞的內容不同，精神都相通，自然積久成習。而更深入的內容，能夠令理性滿足，也深化信仰的體驗。

這後一種情況，建議以《大系》爲主，跟上我們《大系》共修的進度。再配合網站上發布的著作，公號上持續發布的文章，這已經太夠了。

也有同朋原來學過聖道的教法，行有餘力，想在佛法中有個立腳處，可以配合我們另外進行的《楞嚴經》學習。《楞嚴經》的學習，本就是爲了深化對佛法的認知才開設的。有需要的同朋，還可以參與到我們四書與老莊的學習中來。

這麽做不是雜修雜行，前者(《楞嚴經》)是令本願的教理教法更爲寬廣明確，是開顯佛法真實教證的世界，即本典“證卷”和“真佛土卷”的展開，後者(四書與老莊)則是生而爲人，必須要掌握的人間正道。在人間隨順人道，出世間法的佛道也才能通達。因爲這個時代太缺乏人道、人性的教育，這也導致佛法的修學難以步入正軌。

參：

恩師的念力

師教點滴：“土德”與二諦

二諦圓融的報恩行

重要的是，不論是聖道教典如《楞嚴經》的學習，還是世間教典如《論語》(現在也包括《孟子》、《老子》和《莊子》)的吟味，我們的學習，都以真宗學的精神一以貫之。這一點，知道的人自然能知道。這是真宗教法真俗二諦圓融的不共妙味。

如此，有入世間法，有出世間教，有淨土教，把自己泡在法水裏，不論如何都不離真宗的薰習，假以時日，自有水到渠成的樂趣。

有如此最高最深的法，是可以化入生活中成爲生命的底色和主流的，此時還擔心說“真宗只有這麽點東西”嗎？不，是豐富廣大到“無量無邊”，穿透籠罩得“無礙無對”，其中自有無窮無盡的“清淨歡喜”，自“智慧”湧出，其流“不斷”，其德“難思”，其功“無稱”。此“超日月光”的莊嚴世界，知道的人怎麽肯錯過，又會怎樣爲那些錯過的人遺憾惋惜!