整理 蒙光 2019-11-18
佛空:
若棄惡人不救,則無佛法
眾生為什麼會受苦呢?
因為造罪造惡才受苦。佛以慈悲為懷,救苦眾生,如果拋棄惡人不救,那還有佛法嗎?惡劣眾置首,正是顯示大悲救苦。救苦眾生,佛就是大慈大悲救苦救難。
救苦救難那救誰?救福救樂嗎?你有福報、有快樂要救你嗎?觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,救的就是造惡的人,已經造惡現受苦難了,就救他了。
果上的要救,因中更要救。因中救了他,就不造惡不受苦了;難道非要讓他受苦再來救他?就好像失火救人,沒必要非要等他大面積燒傷再來救,沒有燒傷也要把他救出去。
所以,果上要救,因中更要救;不僅要救,而且要先救。
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
(朋友圈轉)
蒙光:各位同朋好!看到朋友圈裏佛空同朋轉的這段話,特轉到群裏,與同朋們法談。
我提出的問題是:
真宗講救度,但是講救度的卻不一定是真宗,甚至不一定是佛教。
基督教,伊斯蘭教,乃至其他神道教同樣講“救度”。這些神道教所講的“救度”與真宗依佛法而談的“救度”,差別何在,大家是否思攷過呢?
有一種最危險的傾向,是講一些似是而非的話,用佛法的名詞包裝外道的內容,看似也在講救度、本願、慈悲,實則其內在的觀念是神道教的觀念。一旦如此,佛法即變質為外道法。而說者聽者都不自知,一盲引衆盲,相牽入火坑。這個地方非常微細,所以特地提出來與各位同朋探討。
另一方面,也希望大家在閱讀轉發網絡文章時,一定要有擇法眼,否則容易掉入陷阱。
在這個資訊氾濫,資訊良莠不齊的時代,擇法眼尤為重要。怎樣培養擇法眼?在聽聞之外,遇到問題也要反思探討。所以在時間允許的情況下,請大家能夠依正法多多探討交流。
這個話題並非只針對個人,而是攸關我們每個人的信仰:我們是不是佛教徒?我們需不需要佛的救度?所謂救度到底是怎麽一回事?
只要依據正法,這些問題越討論,體會就越深切。否則,每個人學著相似的佛法,都說著相似的字眼,一輩子都在自誤誤人,又有什麽意思呢?
再補充一句:我第一眼看到這段文字,直覺判斷應當是出自於慧淨法師、淨宗法師座下,“本願法門”之流。他們的病根,一直是外用佛教的字眼,骨子裏卻是神道教、外道的心態;正是從這種心態,才會說出這樣的相似法。
中勇:什麼是佛說的『善』,什麼是佛說的『惡』。
什麼是佛說的『苦』,什麼是佛說的『樂』。
佛在經教(尤其是《大經》)中,對善惡因果如何說的?這些基本概念,需要理清晰,達成如法的共識後才能避免自說自語的探討。
蒙光:這段話看起來說得感情豐富、斬釘截鐵,但是正如中勇師兄指出的,他對於“善惡苦樂”並無正確的瞭解,沒有佛法的基本常識。
當然,其最根本的問題還是在“救度”。什麽是救度?他對“救度”的理解完全錯誤。“救度”若按照此人所說的這樣,稍稍一發展,就會成為“造惡無礙論”,這是非常危險的邪見。
佛空:南無阿彌陀佛!感恩@蒙光 師百忙之中為了尊貴的真宗傳承!真宗確實細微極至妙法。都是我的錯,肉眼凡胎引導錯誤,真誠懺悔!南無阿彌陀佛!感恩蒙光師提攜成長!凡夫謹記在心!感恩您在回家的路上伴隨"正念直來"無比尊貴妙法!南無阿彌陀佛!
般若:@佛空同朋,把這當做一次法談,讓更多的同朋來徹底瞭解學佛第一要務,當知何謂佛,不要再多走冤枉路了。如果法義似是而非,含糊不清的話,此生還會虛度,感恩有您!
@蒙光師,這段法語出自弘願寺的法師!
蒙光:果不其然。
這段話完全沒有佛法的基礎,既不知因果,也誤解佛心,用凡夫欲望的想法曲解佛教,但很能投合一般人的欲望,助長煩惱習氣。
按它的邏輯,必定發展出“造悪無礙”的邪見。這些附佛外道的東西,懇請大家逺離。明明有正法味,偏偏去飲苦食毒,何苦呢!
一心一向:懇請蒙光師慈悲,淨土真宗的救度與弘願寺“本願法門”說的救度,不同在哪里?
蒙光:只有佛才有救度。
真實之道不昧因果又超越因果。
(我正在上課,稍後細說…)
佛空:南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!
蒙光:剛剛下課,晚上還要聽一場講座,等回到家再與同朋們交流。之所以將這段文字提供給大家,在於希望瞭解大家在法上的認識和態度。
同朋們在看了這段文字後,有沒有覺得哪裏不對?問一下自己,是能夠看出這段文字的問題所在,還是意外地發現自己居然認同它?
如果只是我說,下一次再遇到類似的問題,稍稍改頭換面,換一下詞句,大家又被迷惑了。
我們一同法談,辨正法義,才能培養正法眼,不被似是而非的說法所迷惑。
群裏的同朋們大多經過了一段時間的聞法熏習,根據我們聽聞到的佛法原理、我們所體得的本願·佛心,來判斷這段話是否與佛法正見相契。
小珍:感覺前面還是在說佛慈悲救苦救難,後面又變成了“我”去救,從因中救。這是我看後的感覺。
佛救苦救難,凡夫又何德何能呢?
一心一向:這段話中最有問題的是“你有福報有快樂要救你嗎?”,只要有我執,就是佛要救的對象,無論此凡夫感到福樂還是苦難。
後面所說,果要救,因更要救,感覺沒有什麼問題。
小珍:我反而是覺得後面的傲慢最盛。前面是用凡夫的心揣度佛的心,後面是把自己的心當佛的心。
一心一向:後面問題很大!佛救度不是改變凡夫的因果。是讓凡夫深信因果,接受因果。
佛真:看後感覺怪怪的,好像是在縱容凡夫,不是真宗的味道。
Zml:相似法亂了佛法,邪知邪見
佛真:真宗無論講佛還是凡夫都很徹底,而師姐分享的這段“法語”沒有這種感覺,還是在迎合凡夫。
佛空:
願力無窮無能限
罪業深重亦不迫
佛智無邊無可稱
散亂放逸亦不捨(和讚No.274·三七)
蒙光:南無阿彌陀佛 各位同朋晚上好!
下午的法談是我開的頭,所以我要給大家一個交代。
爲了點評,剛纔又看了下這段文字。說實話,越看越覺得是一種折磨。拿這種東西來汙眼睛,真是自找罪受,當初沒看到就好了!但是既然討論到了,我就必須把它說清楚,對大家都有個交代。
“佛以慈悲為懷,救苦眾生”,這是沒有問題的。眾生“因為造罪造惡才受苦”,這也是老生常談。但是,“如果拋棄惡人不救,那還有佛法嗎?”這句話從何說起?佛什麽時候說拋棄惡人不救?對別人沒有說過的話提出質問,是一種詭辯伎倆,這在講法尤其是大忌,有誤導和煽動情緒之嫌。
當然他要表達的意思我們能了解,就是“造惡”衆生受到佛特別的關照優待。問題在於,他是在凡夫理解的層次上說“善惡苦樂”,這與佛法所說的“善惡苦樂”截然不同。他說得很可笑:“不救苦,難道還救福救樂嗎?你有福報、有快樂要救你嗎?”這是連佛教的常識都沒有。
要知道,我們人間所認爲的福報快樂,連最低層次的天人都不屑一顧,在佛菩薩眼中,那就是貨真價實、如假包換的“惑”和“苦”!如果佛的救度就是要除去衆生的“惑”和“苦”,那麽不論自己認爲在受苦還是在享福,都是佛必定要救度的對象,這不難理解吧?
此外他又將“惡劣眾”置於佛救度的首位,這也是大問題。按他的說法,佛要救衆生有個次序,把造惡受苦的衆生放在第一位,只有先救造惡受苦的眾生,佛才配稱得上“大慈大悲”,這個說法,在正信的佛教,是完全不能認同的。
在佛法的眼光來看,什麽是罪,什麽是惡,什麽是苦,什麽是樂?佛法和世間的標凖有無不同?難道我們以爲的受福、快樂,就是佛所說的福樂?凡夫的善惡,會影響佛的救度(比如說,暫緩救享福的人,先救受苦的人)嗎?
這是第一個問題。
第二個,也是最大的問題是什麽呢?
是他說:“是因為凡夫造惡了、受苦了,所以佛更要救!”
——拜託,這是你的想法!這是赤裸裸的單方面的道德綁架!憑什麽世間衆生都因無明而造業、順因果法則輪回生死,唯獨你有特權,造了惡就不該受苦,佛倒有責任先救你?你拿了誰家的免死金牌,就該找誰去,冤有頭、債有主,佛不背這個鍋。
在佛的立場,佛只有平等救度,這才是佛法的正知見。
說“果上要救,因上更要救”,按照他的邏輯是說,果上受苦了要救,但最好是凡夫在因上造了惡,還沒受苦呢,佛就先把他救掉了!於是他就可以造惡又不用受苦了!看看凡夫打的如意算盤,是多麽的如意啊!這又是多麽可惡啊!這是在利用佛的慈悲,對不對?
佛是要在因上救衆生,但什麽才是真正在“因”上的救度呢?經上說得很清楚,佛以說法來救眾生,讓我們早早知道因果的理法,不敢造惡,這才是佛救度眾生的根本啊!
而他打的如意算盤是:我在因上造了罪,但被佛救到了,就不用去受苦報。這樣的心,掉多少回地獄都不為過。太可惡了!這樣的人講佛法,把佛法都講成魔法,非常的可惡!他完全不知道什麽是佛的救度!
佛的救度是怎麽回事?首先要明白,佛的救度,以不破壞因果業報法則爲前提。在佛的立場,是平等救度;在衆生的立場,對苦報感受得越深的人,尤其感受到佛的恩深。這是機(凡夫)方自然而有的領受,而不是因爲他受了苦,所以得到佛的偏愛,佛要特別多給他一些。
正如陽光對所有人都一樣照耀,但是剛從冰窖出來的人,尤其感受到陽光的溫暖,相較於同樣沐浴著陽光的其他人,可以說此人更能感到陽光的恩惠,但他不能說:“陽光照我會照得多一些,因爲我剛從冰窖出來!”
而同朋所引的這段“法語”,他表達的恰恰是“因爲我造罪造惡了,所以我會先得到如來的救度!”如此發展下去,就必然是“造惡無礙”,蔑棄因果,無慚無愧!
按照他們的邏輯,造罪造惡反倒成了先被救度的優勢了!本願的教法就是這樣被敗壞的!如果佛法是按照他們所講,那麼我們的世間既沒有公理、也沒有因果,而佛的救度也不可貴——偏心的佛,還有何尊貴可言!
對此,首先我們自己要警覺、要反省,我們和這位說法者有同樣的問題。我們通常所說的“善惡苦樂”,也都是完全落在凡夫的層次,與佛法背道而馳。這是我們常見的問題。
凡夫妄想層次上說的“善惡苦樂”,和佛所說的根本不在一個層次。將凡夫程度所認知的善惡苦樂,等同於佛所說的善惡苦樂,這是連佛法的入門都沒有。以此爲鑒,我們應該倍加警醒自己所學的佛法,與自己日常生活的脫節。
我們要警醒的是,很多時候我們以爲自己有佛法,在讀佛經的時候有佛法,做法事、念佛、做課的時候有佛法,但是一放下經本,一離開法座,我們就完完全全掉在凡夫的觀念層次,以凡夫的思惟、凡夫的經驗過當下的生活。所以我們的生活再怎麽過,和佛法都是兩層皮,貼不到一塊去。
如果是這樣來學習佛法,學一輩子也是枉然。到最後都是跟著凡夫的想法走,也就跟著凡夫的業力走。因為佛法沒有入心,沒有真正成為我們的生命和支柱,沒有貫徹到我們的生活中;從我們的身口意中,流不出真實的佛法。這是我們要深自警醒的。
有人或許會問,善導大師不也是說:
“諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土,亦如溺水之人,急須偏救,岸上之者,何用濟為!”
善導大師這段開示,和上面所說有什麽不同?
答:這段文出自《觀經四帖疏·玄義分》,說的是淨土門的對機。
這裏的“岸上的人”,是那些已經出離生死的阿羅漢,及證悟自性的聖者如達摩、六祖這樣的聖者。這些已經出離輪回的聖者,當然不需要淨土法門的救度。
佛建立淨土法門,正機也不是這些聖者,而是無力以自力斷惑證真的凡夫,即在生死海中頭出頭沒的人。這些人沒溺於生死苦海中,自身無力出輪回,哪怕曾經稍稍感到一分所謂的福樂,也只是“壞苦”而已。他們才是佛真正救度的對象,這是所謂“惡人正機”。但是,當“惡人”毫無己身是“惡人“的自覺反省時,就不是能被救度的機。
淨土是大乘教,也是救度的法門。不救度一切衆生,佛心不得滿足,佛的功德也不成其爲真實圓滿。佛心平等,故度生平等。阿彌陀如來成佛,就從佛自證的真如法性海中流出功德,向無明闇的世界運作,回施衆生界,等無差別,這是法爾自然的運作。於是在我們這個世界,才會示現有佛,有法,有救度。而在淨土門中受益最大的,正是無力自救自度的“惡人”。
所以淨土法門三根普被,然於病子偏憐。如本典《信卷》引涅槃經言:
“譬如一人而有七子,是七子中遇病,父母之心非不平等,然於病子心則偏重。如來亦爾。於諸眾生非不平等,然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念,不放逸者心則放舍。”
從字面上看,有人會看成似乎佛對造罪者特別關愛和偏心,這是依文解義最容易掉入的陷阱。但真正的念佛者,會把眼光放在“父母心”,及“罪”和“放逸”。前者是“法之深信”,後者屬“機之深信”;唯有機法二種深信入心的人,才會真正感泣於如來的救度,在懺悔和報謝之心中,過著念佛報恩、自信教人信的精進人生。哪裏是上文那種無慚無愧、大言不慚的“本願誇”的嘴臉呢?!
一定要明白佛是平等法,是因緣法。佛是平等救度眾生的,不會有“果上要救,因上更要救”這樣的計度和差別對待。不對!
事實是:有果上得救的因緣,在果上救;有因上得救的因緣,就在因上救。所以佛法是因緣法的救度,是平等法的救度;而不是像他說的,造惡受苦的人得救更快!
把造惡受苦當成一種得救的資本,還有比這更可惡的謗佛說法嗎?
最初看這段話,只是粗粗瞄一眼,味道不對,不是佛法。剛纔再仔細看一下,越看越生氣,實在太惡劣了!
看這段話的口氣,說者應當是專職講法的法師或者居士頭子,這樣的人,說法不是一天兩天了,嚴重誤導眾生,實在可惡至極!
我剛剛在重看這段話的時候想,如果是老師看到這樣的話,老師會怎樣反應?老師肯定會罵:“八嘎!混賬!怎麼能這樣子胡說八道誤導眾生?這還得了嗎!佛法如果這樣講的話,眾生都會走錯路,這因果誰來背?你誤導多少眾生,就要背負多重的因果。真是不知天高地厚,不知因果可怖,太可惡了!這樣的人,也太可憐了!”
奉勸同朋們不要去看這些邪知邪見,也不要以為自己之前學習淨土法門時,看過**寺或者某某法師的東西,當時感覺沒有問題。同樣都在講淨土經論,講本願和救度,哪怕百分九十九的佛說,裏面摻進一分凡夫的情見,就足以墮落了!
信仰有時很像孤注一擲的賭注,押錯了全盤皆輸。所以在賭上自己的慧命之前,先觀察一下自己想押的對象,是否在法上站得住腳吧!觀察的一個重點,看他是否有可靠的傳承。
前面有同朋問:真宗的救度和弘*寺“本願法門”的救度有何區別?
我想澄清一下:只有佛的救度,沒有所謂的“真宗的”救度。
至於弘願寺所說救度,我不知道他們到底說什麽,不知道他們會救到哪裏去。但我也不會說弘願寺如何,我不會花時間去了解那些學無師承者有何臆說。
我從不說我們這是真宗的講法,因爲貼上一家一派的標簽,很容易讓人覺得是門戶之見,這就扭曲了我們關注真實的目的和動機。
我再強調一下,真宗所說的救度,就是佛法的救度。他力回向的救度之法,不是一家一派之私見,是基於佛法真理才有的方便,是智慧、慈悲、方便攝取般若(《往生論注》)的真實方便。
正如我們前面所說,佛法的救度是因緣法的救度,是平等法的救度;如果違背這種講法,不論什麽寺院、什麽流派,那就是外道之談。對於外道我們不必評價,已經是外道了,還能說什麽呢?
站在真宗立場來看,各家各派的“救度”說,我把它分成三個層次。
一 是如真宗的講法,是了義的救度說。
二 是不了義的救度說。如淨土宗,加上了諸如自力的稱念、積功累德這樣的要求和條件。因爲凡夫有時要依方便說才會安心,能被慢慢導入真實。其他佛法宗派中的念佛,也屬於這一類。
除這兩種之外,其他都是邪說,我把它們統歸爲第三種。
我們自己學習真宗,不必去評論其他宗的淨土教法。只要是佛法我們都要隨喜,不可以反對,因為各有各的方便。佛針對眾生根器,有種種不同施設,是爲了方便救度,引人契入真實。
至於同朋所轉的說法,不是佛法,只是邪說。
這段話重看真讓人生氣。但生氣歸生氣,法談還要如法而談,我這些話,都是受老師之教,以及從教典裏得到的體會。也許講得還不夠周全,但是在方向上自信不離正見。如果同朋們還有疑惑請大家都提出來,不要有顧慮,請就此積極法談。
這是很好的個案,通過法談,我們才能夠正本清源,破邪顯正,在信仰的道路上不會走錯路。在法的探討上花時間動腦筋是值得的,歡迎大家進一步賜教。
Zml:南無阿彌陀佛!感恩蒙光師的慈悲開示!
蒙光:不是所有的牛奶都叫特侖蘇,不是把“他力”“救度”掛在口頭的就叫本願,就是佛法,就是淨土教!
請同朋們不要有這樣的想法:蒙光師因爲自己修學真宗、法雷轍,所以其他的教法都不放在眼裏。見到與法雷轍不同的說法,就要加以貶斥,自是非他,揚己抑人。
只要是正法,我一定讚歎隨喜。但是邪說被我看到了,必要時我也會指出。我只在法上相見,不怕得罪人,也不在乎自己人氣多少。
可是同朋們要知道:因爲是一同學習的同朋受到邪說影響,我看到了,會提醒幾句,這是我的責任。但是如果我沒有看到,那就只能自負因果。
至於不在這個群裏,沒有一同共修的人,有問題我看到了也不會說,因爲無緣。
此外,加入這個群的同朋,先後離開的也不少,因爲之前受邪說的影響太深,捨不得放棄,真宗的教法不能謙敬聞奉行,那也只好隨緣。對網上種種洶湧氾濫的邪說,我選擇無視。因爲人生有限,只應該關注有益有趣的事情。
蒙光:剛纔再回看了一下同朋們的法談,凡同朋們提出覺得有問題的地方,都講得很凖。很開心,同朋們在聞法熏習中開始練就一雙擇法眼。
和氣:感謝 蒙光師的點評
佛真:慶倖有老師的把關和守護,自身也非常值得借此好好學習,感恩老師!
和氣:南無阿彌陀佛!蒙光師好!關於群裏那篇文字,我剛剛遵囑打字完成自己的看法,還沒上傳求教,您已經發了語音點評。我認真聽了兩遍,心中有底了,還是想私下呈您看看文字的不當之處,敬請指教!
和氣:南無阿彌陀佛!托蒙光師、佛空師兄的福,一開始讀到這段文字,就感覺這像是**寺法師講話的風格。受教於法雷、於老師的言教日久,覺得這段文字總有些模模糊糊的不清楚。他的著眼點是看著凡夫,分出善人惡人、善報惡報、苦受樂受,然後解說【阿彌陀佛先救惡人,從因上救】的道理。如果說,只是針對外面聖道門的行人做一點淺淺淡淡的宣傳,那倒也罷了;但如果關起門來自家人細細把話,這可就不對頭了。
首先,什麼叫做“從因上救”“從果上救”?很容易引起歧義。當知阿彌陀佛可不是直接出手幫我們消滅掉一個什麼、賜予一個什麼。
其次,嚴格講世間只有苦只有假、凡夫只有惡,阿彌陀佛只有“一定要救你哦!”。議論別人的善惡、論述阿彌陀佛先救惡人、先救日子難過的、“從因上救”“從果上救”,這是用凡夫心猜測——猜測“TA的阿彌陀佛應該可能也許是跟TA如何如何的吧”?不能這樣。惡人就在惡中得度,偽善的人就在偽善中得度,凡聖逆謗齊回入,一切眾生蒙光照,每個人都有為自己而來的阿彌陀佛。
至於說“善人尚且能得救,何況惡人”之說,我以為只能說,因為阿彌陀佛的心一定要救我,所以我這惡人一定能得救。決不能眼睛看著凡夫,忘了佛心,反而居然說,我這惡人也能得救的理由是“善人尚且能得救”。是以“佛心一定要救我”而得救,而不是“因為我壞”而得救。
彙報完了,敬請批評指正。
蒙光:兩個要害是:
一,因上救和果上救都不對,這都是凡夫的計度。
救度是願力在因緣法的世界中的運作。有因上得救的因緣,在因上救;有在果上得救的因緣,就在果上救。佛無定法,無執著。
二,口口聲聲佛救度,卻既無慚愧之意、也毫無感恩之心。好像自己造惡還成了得救的資本,欲也縱了,佛也成了,因爲阿彌陀佛欠他的,可惡!可悲!
和氣:我們應該懺悔、慚愧、慶喜、感恩而不是恃寵而驕,以己測佛。感恩您不辭辛勞維護正法、呵護同朋!
一心一向:感恩蒙光師!使我們對這樣的似是而非的說法,有了更清晰的認識。
Carolingian:南無阿彌陀佛
感恩老師!
蒙光:《歎異鈔》結語:
親鸞聖人常述懷云:“深案之,五劫思惟之悲願,非關他人,唯爲親鸞一人耳。救我出惡業苦報之輪回,如來此恩何極!”
於今憶及,覺師言與善導(聖人所受七高僧之五祖)名文同出一轍,文曰:“自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣。”親鸞聖人於此感懷,喚醒我等迷夢,令自覺於己身罪業,與如來之大悲。
其實,我輩所常言者,非如來之慈惠,乃自身之善惡。
因此,聖人云:“善惡二字,真實義如何,我實不知也。若我有如來之真知,則可云知善;有如來之徹見,方可云知惡。然我輩凡夫,煩惱具足;所居又爲火宅無常之世,困於生死。故人生萬事皆徒然無益,虛假不實,唯念佛是真,應常稱讚如來聖號,以報謝無盡大悲。”(文言版)
親鸞聖人常這樣表白他的心得:“深深地省察後發現,阿彌陀如來經過五劫的長久思惟,宣說的慈悲本願,不是爲了別人,正是爲了我親鸞。多麽感恩如來,救我出罪業苦報的輪回!”
現在想起恩師的話,正與善導大師(親鸞聖人視爲前輩的七位高僧中的第五位)的名言完全一致:“我們應當自覺到我們只是充滿罪惡的凡人,在生死海上漂浮。從極爲久遠的過去,我們就一直轉生於不同的生命境界,毫無脫離的方法。”
(“深信自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。”)
親鸞聖人有感於此,努力想要從幻覺中喚醒我們,令我們自覺於自身的罪業,和如來的慈悲。
事實上,我們通常談論的,不是如來的慈悲恩惠,而是自身的善惡業。
有鑒於此,親鸞聖人說:“什麽是善,什麽是惡,這兩個詞的真正意思,我完全不知道。如果我能像阿彌陀如來那樣如實地了知,我可以說我知道什麽是善;同樣,我會說我知道什麽是惡,如果我像阿彌陀佛瞭解得那樣徹底。
但是,身爲糾結於煩惱罪業的凡夫,更糟的是,處在這個火宅的世界,我們受制於生死的法則;所以生命中的一切都是徒勞無益,虛假不實;唯有念佛,相續稱念(或讚歎)如來的聖號,以報謝祂的無盡大悲。”(白話版)
——聖人如何看凡夫的善悪?如何頂戴如來的大悲?
領教過凡夫的憍慢邪見,再來頂戴《歎異鈔》的開示,眞有無盡的感動,無以言喻,也只能説:
聖人啊,果然是聖人!
Zml:南無阿彌陀佛!
佛空:南無阿彌陀佛!無上感恩@蒙光 老師,正知正見的指責,依法見法,沒有世情,懺悔,恭敬接受您的尊貴棒喝!無上感恩托佛的願力不可思議的使然!托蒙光老師的福!托群同朋福!法談看清自己盲人零的存在。唯南無阿彌陀佛在凡夫心裏運作調攝中…無上感恩蒙光老師一路提攜陪伴成長!南無阿彌陀佛!
般若:@佛空 托佛福,借此因緣,讓我們一起在法上精進努力吧
如如:如沒有長期聽聞真正大善知識的講法,像我們普通無知無識的凡夫是很難判斷孰是孰非。然,如長期專注善知識之教法,經其教法薰陶,則一些本來我們無法判斷的似是而非的說法,就能一下感覺其味有點不太對。這就是善知識的借光眼吧,所以聞法一聽要專注於善知識,從始而終,一以貫之。
一心一向:@佛空 請問師兄,您發的那段話是來自哪位法師之口?
是弘願寺的法師嗎?
般若:@一心一向 南無阿彌陀佛!
師兄,是哪位法師說的並不重要,關鍵是我們是否有擇法眼,是否有找到自己真正的善知識,像@如如 師兄說的,一以貫之的尊善知識為善知識,老實頂戴聽聞佛法,這是最重要的。
闻法多年,我们有沒有被佛心感化,有沒有老實聽話,如果覺得自己也在學習真宗,這個也看過了,那個也聽過了,還不知足地到處去看,或者覺得這個法師的開示也不錯,那個法師的開示也很感動,這樣的狀況是無法取得“大悲佛智的本願力之月”,且很危險的,是根本沒有把生死當成是自己的事。
我們能夠幸運地活一天,都是佛恩加被故,佛是讓我們借人身來聞法解脫的。因為我們是無力的存在。白天也是真暗闇,不依本願力,絕對沒有往生成佛之道。 讓我們共勉吧!
佛空:南無阿彌陀佛!感恩 般若波羅蜜 同朋!尊貴妙言!當珍惜!共同提攜成長!
般若:我們公號的法義內容一直不斷地滾動發佈,目的只有一個,給大家提供一個持續聞法的平臺和機緣,因為凡夫的心總是善忘的,但彌陀不會忘記我們,所以我們才有了聞法的機會,珍惜公號上的每一篇開示吧,蒙光師整理每一篇都非常不容易!
我們在群裡所做的每一次法談,都對法而不對事,更不對人,同朋們不要有所顧慮,在尊貴的法與慈親面前,凡夫的尊嚴與面子不值一文錢,之前也有同朋和我私下說過,真宗就這麼點內容,反反復復地說!哎!真宗是唯一凡夫不斷煩惱得涅槃之道,是最高最上的教法,為大乘佛教的最高峰!講“機法一體”的宗教,也只有淨土真宗。
一心一向:@般若波羅蜜 謝謝師兄!
覺心:尊嚴與面子是凡夫的地根草。唯如來不嫌棄給陽光與水來灌溉才生長得這樣充實,壯麗;「不斷煩惱得涅槃」感恩 愧謝。
@蒙光,般若波羅蜜,感恩有這平臺維護佛法。令大家同朋受到法水滋潤。
蒙光:@般若波羅蜜“真宗就這麽點內容”!——這話是當眞的嗎?
讀讀本典和《大系》看看!讀一本《大無量壽經玄義》也行,書是很薄,我倒想知道,當今之世有幾個人能讀得了第一節。
不知天高地厚又不思進取的“邪見憍慢悪衆生”啊!自己的生死不放在心上,對罪業和因果一無所知的人,才會對如此至高無上、難值難遇的法輕忽渺視!
有治生死之病、破無明闇之藥,但不是每個人都有因緣服用,宿善不足故。
雖然這麽說,但我也很能同情這位同朋的想法,因爲我也曾經這樣想過。
岔開說句閒話。
我讀大學的時候,宿舍有同學在談戀愛,天天晚上兩人在操場上散步,熄燈了都還沒回來。一段時間後,我好奇地問他:你們就兩個人,整個晚上膩在一起,有那麽多話說嗎?不就那點話,這麽多天下來,什麽話都說完了,你們還有什麽可說的呢?同學笑而不答。
等我自己也談戀愛的時候,才知道,重點不在說什麽話,是那種發自內心的感動,讓那些話一說再說,聽了再聽也不會膩,即使傻話、廢話,也覺得可愛。
因爲真正的交流,走心,不用腦。用腦才會覺得,那些話都已經聽過了,說過也就沒什麽可說了。
回到聞法這件事,我們可以這樣想:
在群上的交流,和公號發布的文章,都要攷慮應機的方便,而多數人的問題是一樣的,所以同樣的問題,只好不斷一說再說,變著法兒說,就具體的因緣說……同朋還沒有達到“心聞”、“身聞”的程度,還只在“眼聞”、“耳聞”的階段,用腦而非用心地接觸佛法,沒有感動,而産生倦怠感,是人之常態。
此時,一是要反省自身“聞不具足”,生慚愧心。法是活的,是我們用頭腦和凡夫的習氣來聽,才把活法聽死了。真正嘗到法味的人,不論何時聞到的法語,都是喚我歸家的親切親心。三經一論、本典與祖師的聖教,能以謙敬心不斷讀誦聽聞者,能從中聞到前所未聞的音樂。
同樣的文字一聽再聽,聽到看到的都不只是文字,而是“慈親在”這一溫暖親切的事實,是“聞法三昧”。
但是,未入此境,則容易對不相應的教義、文字感到倦怠。其對治之道,是可以隨順凡夫習氣,學習新的教典和課程,可以嚐試學得更深一些。只要立腳在“弘誓佛地”,聽聞的內容不同,精神都相通,自然積久成習。而更深入的內容,能夠令理性滿足,也深化信仰的體驗。
這後一種情況,建議以《大系》爲主,跟上我們《大系》共修的進度。再配合網站上發布的著作,公號上持續發布的文章,這已經太夠了。
也有同朋原來學過聖道的教法,行有餘力,想在佛法中有個立腳處,可以配合我們另外進行的《楞嚴經》學習。《楞嚴經》的學習,本就是爲了深化對佛法的認知才開設的。有需要的同朋,還可以參與到我們四書與老莊的學習中來。
這麽做不是雜修雜行,前者(《楞嚴經》)是令本願的教理教法更爲寬廣明確,是開顯佛法真實教證的世界,即本典“證卷”和“真佛土卷”的展開,後者(四書與老莊)則是生而爲人,必須要掌握的人間正道。在人間隨順人道,出世間法的佛道也才能通達。因爲這個時代太缺乏人道、人性的教育,這也導致佛法的修學難以步入正軌。
參:
重要的是,不論是聖道教典如《楞嚴經》的學習,還是世間教典如《論語》(現在也包括《孟子》、《老子》和《莊子》)的吟味,我們的學習,都以真宗學的精神一以貫之。這一點,知道的人自然能知道。這是真宗教法真俗二諦圓融的不共妙味。
如此,有入世間法,有出世間教,有淨土教,把自己泡在法水裏,不論如何都不離真宗的薰習,假以時日,自有水到渠成的樂趣。
有如此最高最深的法,是可以化入生活中成爲生命的底色和主流的,此時還擔心說“真宗只有這麽點東西”嗎?不,是豐富廣大到“無量無邊”,穿透籠罩得“無礙無對”,其中自有無窮無盡的“清淨歡喜”,自“智慧”湧出,其流“不斷”,其德“難思”,其功“無稱”。此“超日月光”的莊嚴世界,知道的人怎麽肯錯過,又會怎樣爲那些錯過的人遺憾惋惜!
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[…] 蒙光:父母之心 偏憐病子 […]
[…] 父母之心,偏憐病子 […]
[…] 參:父母之心 偏憐病子 […]
[…] ◎勿忘佛恩。汝是受佛恩最多的人喔(阿彌陀佛最疼汝喔)!(老師手指自己説)其次才是疼我喔!(光按:同朋們都以爲老師這樣殊勝的大德,是與衆不同的人物,是如來的化身,比他人得到如來更多的功德。如老師這樣已知父母心的人,則告知我們,如來的親心是“偏憐病子”,知親心的孩子無須過多關照,不知親恩的孩子,慈親更加憐憫、護念。) […]