自力道德與他力宗教

瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-02-20

自力道德與他力宗教

二種深信:安心的根幹

二種深信的眼目

◎道德與宗教的葛藤

身為人,作為凡夫,獲得他力信心是「難中之難」。這是怎麼一回事呢,於此七十年間的思考,認為是起因於宗教與道德之間的矛盾。言道德(倫理),無論何者都是基於自己的意志,振奮自己的善良意志,思考不為害社會、不違反一般的規則,而落實於行動的就是道德(倫理)。以道德爲出發點的思考,相信人做善事有善報,云此為「道德的因果」。此是無論任何人生來都持有的「人性」。想沿此路線修行而成佛的就是「自力聖道門」。

「他力淨土門」的教導則不然。人(凡夫)即使如何樣想做善事也不能夠不是嗎?再如何說要成「無我」,也不能成不是嗎?說要成「無分別」,也不能不是嗎?雖說「不要造罪」,但造罪地獄就是極處。阿彌陀如來御覽此而悲憫之,發起本願宣說:「我獨以一他力(本願力)救助造罪不善的眾生」。於此事實,「啊真不敢當呀」地信受,就是他力的信心。於他力信心,徹頭徹尾嫌棄自力。出自力的「計度」無論如何都無法獲救。可是於人,若無道德心(道義心)不行,雖有他力可憑信,然不得不抬自律性、自力道義心的頭,因為是人性沒辦法。結果聞他力說教的人,他力信仰亦不成,自力努力亦不通,在心中自力與他力常混淆而爭戰,此云為「葛藤」。人久遠劫來持續著此葛藤,故久遠劫來無有離生死的機會,於「二種深信」稱此為「無有出離之緣」。只要心中自力和他力、道德與宗教的葛藤沒有停止,是「無有出離之期」。

在其他宗教,因為是創立一「神」,而說「神的救度」,於此點是他力。雖說如此,因為做壞事爲社會不容,所以教導要「做善事,向神祈求,此故得救」。

嚴格說來,要善事出不來的凡夫行善事,就如鞭策瘦馬的屁股。不隨順教語不成,善事又出不來,於其間產生了「葛藤」。這是一生涯糾纏而無法脫離的「葛藤」,這就是其他宗教的實際狀態。自力聖道門的人,教說積善根而坐禪磨煉智慧能成佛,自己也相信如此,但因為煩惱強盛,婚嫁想要,金錢想要……,這些都是「心中葛藤永無休止」。正是到處皆如秋日的黃昏,是悲哀之原由。

此外現代是唯物論或是平等主義、種種主義盛行之世間,真宗的真實義被隱覆不見了。

自力道德與他力宗教

◎死掉吧

若不早一日停止「自力與他力」「道德與宗教」的葛藤不成。作為方法,道德徹底失敗,而人死去道德性最好!除了「死掉道德性」之外,沒有停止葛藤的方法。說「死掉吧」之原樣,真正道德徹底性地死就是「機之深信」。「機之深信」,殺死善惡(道德律)就是「機之深信」。「機之深信」出不來之前,如『歎異鈔』所說之「善亦非要,(乃至)惡亦不可恐。」(《歎異鈔》第一章)或是「善人尚且往生,何況惡人」(《歎異鈔》第三章)或是「善惡二字總不知也」(《歎異鈔》後序)的真宗極意是不明白吧。

「機之深信」覆蓋真宗全範圍的同時,「法之深信」亦覆蓋真宗全範圍。明明已被說為「逆謗屍骸」,卻還以爲活著,所以無法安心呀。無論如何說、如何做都無法安心之人,無話可說,只有提出「死掉吧」之一句。

「死掉吧」之言語真難能可貴!因為想自己「活著」,所以用頭思考,動腦筋,因此落到地獄去呀。凡夫動自己的腦筋,皆是「計度」,皆是自力。

聞到 懂得的心 皆被彌陀取走 赤裸裸(瑞劔)

雖已聽聞了幾十年,稍微讀了些佛書,道理大概明白,卻無論如何也無法安心。對這樣說的人,答復:「能夠安心,就好了嗎?」,若說「即使那樣也還不足」,然後再說:「死掉吧」。若再說「即使那樣也還不足」,最後除了突然放一句「下地獄吧」之外沒有辦法。那樣,若是有佛緣之人,會「非常感謝」,「機之深信」始沁入身,而立即進入「法之深信」吧。那樣說,本該溫柔的言語,卻變成毒語。就如不動明王同樣地現怒目金剛像,但卻是御慈悲。雖說死緣無量,然獲信之緣,亦是千萬無量。

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◎慈悲深遠如虛空

如來是

「慈悲深遠如虛空 智慧圓滿如巨海」(略文類正信偈)

無限大空的慈悲

無限大海的智慧

吾安

罪也好 障也好 依現在的原樣(瑞劔)

不信釋迦·彌陀二尊的御法語、七高僧的御言語者,對同類的凡夫,無論怎麼說都無法聞入,也是理所當然。

親鸞聖人御言:

「無論如何地獄是一定的住家啊」。(歎異鈔第二章)

方墜落 即浮起 瀑布水(瑞劔)

精疲力盡 被撈起 蛙哉(古歌)

如來連地獄亦說為「我的領域」。佛智不思議、大悲不思議是以本願力不思議而頂戴往生。

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◎二種深信就是往生的正因

想往生淨土的人,對於「如何做能往生呢」一點,都想明確地知道,這在真宗的世界是實際問題。而說教時因為開示許多事,此關鍵點模糊失焦了。回答曰:「二種深信才是往生的正因」。

多數人認為「稱念佛能往生」,又許多人認為「頂戴信心能往生」。試問這些人看看:「若沒有二種深信,稱念佛能往生嗎?」「若沒有二種深信,頂戴信心也可往生嗎」?會是如何呢。

「二種深信」就是念佛,「二種深信」就是信心。若無二種深信,念佛不是念佛,信心也不是信心。將此處辨別清楚,而貫注精神於「二種深信」,好好地聽聞最好。

所謂「二種深信」就是這麼一回事,因為輕視所以才不行。僅僅二種深信的一小部分,如作開示,不耗費稿紙三、五百頁無法明白,本願力是如此深遠廣大。於二種深信不明朗的人無法獲得安心,也可說無法安心。

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◎離如來無我 離我無如來

本願,不是離我之本願;南無阿彌陀佛,不是離我之南無阿彌陀佛。是為了我的本願,為了我的南無阿彌陀佛。說「為了我的」還嫌疏遠,可想為如火近木,木被火點著燃燒,木若被燒盡,火自身也會熄滅。如來本願是如那樣地,欲燒盡我的煩惱木,從久遠劫之昔就跟著我而不分離。云此為「離如來無我,離我無如來」(瑞劍)。

又言本願者,「若不生者不取正覺」(第十八願)就是本願。發下「眾生若不往生者我亦不取正覺」之誓願就是本願,徹底於「若不生者」就是信心。故於『和讚』(No.26·二四)曰:

「若不生者之誓故

 信樂真實時節至

 一念慶喜得生者

 往生必定不須疑」

「若不生者」的大悲願心徹底了就是信心。故於「信卷序」曰:

「夫以獲得信樂,發起自如來選擇願心。開闡真心(信心),顯彰從大聖矜哀善巧」

「若不生者」之願心者,其原樣成二利圓滿(如來和眾生自利利他圓滿)的大正覺,成為南無阿彌陀佛,於我行住坐臥片刻不忘、無有間斷地守護陪伴。就是這樣,正擔心著的今現在,阿彌陀如來正跟著我呀。

自力道德與他力宗教

◎佛願生起本末

本願和正覺(南無阿彌陀佛)就是佛願的「生起本末」。所謂聞佛法,是聞此處。聞而無疑心為「信心」。什麼是本願呢,如何說才是本願呢,善聽聞之而無疑心稱為「法之深信」。

於「法之深信」必內含著「機之深信」,故稱之為「二種一具」。

◎拜見如來

本願和名號是一,稱之為「名體不二」。光口說不練的「名體不二」無論如何都不行。南無阿彌陀佛是活生生的如來,用心拜見活生生的如來是「真如三昧」,以心眼拜見是「觀佛三昧」。用聞信之耳拜見,就是「聞其名號」的念佛三昧。拜見如來,無話可說。古歌曰:

「相見後的心 不同於

 往昔的想戀之心」

南無阿彌陀佛 一度得聞者 往生 (瑞劔)

於『口傳鈔』(覺如上人)曰:

「本願即名號,名號即本願」

將本願和名號,分開看是不成。將名號,和活的如來分開看不成。

於『御文章』曰:

「聞一切眾生往生之體是南無阿彌陀佛」。(第四帖第十四通一流安心章)

是應吟味。

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