二種深信：安心的根幹_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編校 2024-02-15

二種深信（其一）

稻垣瑞劔

◎真宗安心的根幹

信卷曰：

「二者深心，言深心者即是深信之心也。亦有二種：一者（機之深信），決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。二者（法之深信），決定深信彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮乘彼願力定得往生。」

真宗安心的根本，根據『大無量壽經』第十八願成就文：

「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」

自不必說；此御文的真精神，亙『教行信證』全篇亦無須再述，然特別以「總序」、「信卷別序」、「二種深信」、「二河譬」和「六字釋」為安心的根幹。頂戴「總序」，不留意於（一）機和法；（二）行和信；（三）因和果這三點來頂戴則不成。不僅總序，本典亙遍全篇應著眼此三點來頂戴。特別「二種深信」是重要的御文。

◎真宗安心究竟處是二種深信

真宗的安心，雖可從各方面言之，然安心的根幹，究竟處落實於「二種深信」。聽聞說教將二種深信確實地入心最好。即使拜讀『教行信證』、『御和讚』、『御文章』，於「二種深信」的真精神沒有領解，學問也好安心也好，皆成散漫，到最後會後悔吧。

若問「如何做能夠往生呢」，於第十八願說「至心」、「信樂」和「欲生」三心。三心在如來手頭說，是「智慧」、「慈悲」和「方便」三者。若問「眾生要怎樣頂戴此三心而往生呢」，天親菩薩答：「領受『三心』者，是以『行者歸命的一心』來領受」。聖人是領受此心而展開「信卷」的。

◎二種深信的依據處

「二種深信」，是善導大師對『觀經』的三心，亦即「至誠心」「深心」「迴向發願心」中「深心」的講釋。於淨土三部經中，「道綽禪師」（第四祖）、「善導大師」（第五祖）、「源信和尚」（第六祖）和「源空（法然上人）」（第七祖），都特依『觀經』演述淨土的宗義，稱之為「觀經法門」。「龍樹菩薩」（第一祖）、「天親菩薩」（第二祖）和「曇鸞大師」（第三祖）三位特依『大無量壽經』弘宣淨土教，稱之為「大經法門」。故於上三祖和下四祖之間，信心是同一的「真實信心」，但說法多少有不同。

作為實際問題，因為沒有先行講釋：「這是『大經法門』，這是『觀經法門』」，所以後世的學者才會苦惱，門下聽聞的信徒則更加混亂。頂戴『歎異鈔』，因為常混雜著觀經法門，苦擾極難解亦是此緣由。

參：人世間的光

◎無論如何無法獲救者，無論如何亦被救

云「法之深信」者，即深信「法」（本願力）之事。

云「機之深信」者，因為「機」即自己是罪深者，信「自身之膚淺」，無論如何亦不獲救助，云為「機之深信」。

換言之，就是說為「『無論如何也無法獲救者』（機之深信），『無論如何亦被救』」（法之深信）之事。同時信此兩方的稱「二種深信」。

◎不祈禱的宗教很難

其他宗教不說那樣的事。因為自覺無法獲救，所以向神「請救助我」地祈求，這是無論誰也都能明白的話，然於真宗不作祈禱。想著沒有祈禱應該簡單容易的樣子，但實際不是如此。

如不祈禱的宗教這樣困難的宗教沒有。

◎說筆次第

在「二種深信」中，提出「先信何者」之問題，大多數人就說「是開始先信『機』，然後再信『法』（本願力）的」。這是應確實思考的問題。在善導大師原文，的確先記述「機之深信」，後記「法之深信」，但這說的不是時間前後。此云「說筆次第」。縱使是同時，顯現於文字時，不得不先書寫那個。「二種深信」的場合雖說「機法」而不說「法機」，但實際就時間性來說，不是先出「機之深信」，之後再向「法之深信」邁進的。

在其他宗教所見，是先有機的自覺，然後信神，向神祈禱。日本人參詣神社向神明祈願的場合，也是先自覺自己的疾病、貧窮、災難，然後向神祈求「請庇護我」、「請幫助我」。

◎信前的罪惡感和「機之深信」之差異

真宗普遍的說教，「我等大眾是罪業深重的徒然者，是無論如何也無法獲救度者。如何呀，明白了嗎？無論如何也無法獲救者，賜與救度，就是阿彌陀如來云云」。一般作如此說。於此場合同行流淚說「是，我正是無論如何也無法獲救的傢伙」。此告白就直接是「機之深信」嗎？未必。雖有說「因為流淚告白，懺悔了，所以其人就得信心了呀，或是獲救了啊」，其實未可知。從前有異安心的團體，那位老師抓準同行流著淚訴說「我無論如何也無法獲救」的瞬間，說「喂、瞧，今已預御救助了，現在你們頂戴信心了，可喜可賀」。類似的事不論何處都流行。

此事應善諦知。罪惡感不是必然和真實信心直接連結著。大多數人的罪惡感，尚是信前的罪惡感。信前的罪惡感與二種深信的「機之深信」大相違，前者是自力，後者是他力。

◎既是「同質」又是「同時」之不可思議的事實

「二種深信」云為「二種一具」,是一信心的兩面，已一再說過了。既是一信心的兩面，「機之深信」和「法之深信」是同時，本質是同一。若是自力的信心，不能說是同質又同時，但「他力迴向的信心」，是不見於其他宗教之不思議的事實，連凡夫身亦能顯現。

◎借佛智圓照的眼

說「二種深信」是他力，理由是作為凡夫，深信「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」之事不可能。是如來以「佛智圓照之眼」御覽眾生，決定了「汝是無有出離之緣之機」。此如來的「佛智慧眼」徹入凡夫身心，成深信「我是無論如何亦無法獲救者」之「機」，這就是機之深信。「法之深信」亦然，如來以「佛智圓照」的佛眼，御覽「汝依我願力必獲救」，借此智眼能仰信佛智不思議的本願力。如此仰信本願力，稱為「法之深信」。二種深信，是以「佛智圓照」統一。

如此領解，我等的信心全是「佛智回向」，又是「佛智圓照」之恩賜。此事不明白，說「佛智不思議若信，正定聚即可得住」（No.284·四七）、「不思議佛智能信，報土之因佛教言」（No.285·四八）、「佛智不思議應信」（No.319·八二）、「佛智不思議相應，善惡淨穢皆無矣」（No.326·八九）等御文，決無法入腹（心）。我等的信心也好、往生也好，都是佛智的不思議、不思議呀！

◎淨土教的精髓，安心的龜鑑

「二種深信」是淨土教的精髓，安心的龜鑑（鏡子）。想「後生是一大事」之人，皆以「二種深信」為中心，究明此很重要。如何處置此機（我）呢？凡夫的實相如何呢？如何做能獲救呢？汝在何處安心呢？安心的場所是何處？心著落的場所是何處？「汝的落處如何」地，每日每日自問自答看看最好。

「汝的落處（心著落的場所）如何？」是痛切的質問。

◎啊，今就臨終呀，怎麼辦呢

能問「啊，今就臨終呀，怎麼辦呢」最好。不將此不離念頭地用心聽聞，聽聞就成粗心大意，成散漫，此尊貴的佛法終將為世間的倫理道德、社會交際的工具。

「二種深信」是佛法的出發點，又是奧堂。

◎真正生命價值的發揮

宗教從自身的罪惡感、無常觀、因果業報的真理觀出發，才是正確的出發點。世俗一般人的樣子，是因為別人參拜神社所以自己也參拜；說「因為別人向神明祈願此世的幸福，所以我也為了自己的幸福去向神明祈求」，不得不說是下等宗教的出發點。人「真生命的價值」不是像那樣只是模仿人的宗教能發揮的。只有依善導大師的「二種深信」，「真生命的價值」才能發揮。

宗教的數目千萬無量，其信仰的種類也是千萬無量。雖說怎樣的宗教都是宗教，但不能發揮人類真生命的價值。不，幾乎全部的宗教都只是將人「真生命之光」、「佛性」朦蔽的宗教而已。在此世所得的短暫幸福，若失去不生不滅的真生命之光，又有什麼價值呢？請將這些地方好好地記住，再進入「二種深信」的宗教奧堂最重要。

◎人類是萬物之靈

人雖然是罪業深重、弱小可憐的動物，卻也是所有動物中最高等的動物。從哪一點說是最高等的動物呢？是聽聞法界絕對的真理，即真如實相的法語，唯一有理解玩味之的能力，即擁有「心性的靈光」，所以尊貴。具體而言，因為唯一具有感得如來大慈悲之能力，所以才被稱為萬物之靈。

話雖如此，不聽聞如來大智大悲的法門，不能發揮心性的靈光。若問「如何聽聞、從何處入如來大智大悲的法門呢」，致全力於二種深信聽聞，直至被佛智圓照的大慈悲滿足為止，是唯一且最殊勝之道。

◎二種深信是宗教的奧堂

雖說是凡夫，勸大家試著稍微睜開洞察真相的雙眼，來探究各宗教的實態。華嚴、天台、真言、禪宗等號稱四家大乘，是世界最高的哲學性宗教，是難解難入的宗教。凡夫的力量無法靠此等宗教到達解脫的境地。

那麼其他宗教情況又如何呢？宣稱神創造世界，甚至連世界萬物得、人類的命運，皆由神來主宰的這類教義，人類的理性無法滿足。歸根究底還是非大乘佛教不可，而且必須是大乘佛教中最能與凡夫相應的教義。總而言之，若非真宗「二種深信」的宗教，一切眾生無法得救。

將「二種深信」牢記心中，住於真實信心，是最善之道。除非紮實地用功，認真地聽聞，否則會聽不懂，因為「二種深信」相當深奧。

◎真宗聖典打開任何一頁，都不離「二種深信」

拜讀『正信偈』『御和讚』『御文章』乃至『教行信證』，不論打開哪頁，都記著「機之深信」和「法之深信」。若將此二種深信分開，各自獨立，支離破碎地分散體會，則會偏離主題，走向歧道。因此必須時時牢記「機中有法」，「法中有機」，不斷開分離「二種深信」來體悟。這一點是最困難的地方。

貫徹依本願力往生這個原則，才能夠有「像我這種罪業深重，可恥可憐的人正因為是如來（才得救）」，即將「機之深信」及「法之深信」二者合而為一，成為一體兩面地來理解體悟。這才是二種深信。

◎「二種深信」艱深難懂

「二種深信」極為艱深難懂。如果還在問「信心要如何才能獲得（頂戴）呢？」這類問題，表明此人程度還差得太遠。另外，也有人愛問「總覺得還差一點無法安心，到底該如何才能安心呢？」只能說他們的程度離「二種深信」太遙遠了。還有人閱讀了妙好人傳後，心想「真希望能成為那個人」，凡是有羨慕妙好人的心態這類情況都不行。對別人的信心覺得羨慕，是既沒有「機之深信」也沒有「法之深信」的證據。

◎隨人聽聞，隨人墜落

關於安心，若不提出很多質問不成。若無法同時提出三、五十個質問，徹底安心之事很難吧。現實中即使說「發問喲」，連一個質問都提不出來。想說「因為沒有問題，所以其人信心決定了」，其實是因為很少思考後生之事，所以沒有問題的。又不向人提問，因為都沒有好好拜讀『御和讚』和『御文章』，程度不足以提出質問。總之世間一般的同行都是同類，是懵懵懂懂者。這樣說，是想奉勸同行，「若隨人聽聞，即隨人墜落啊」。

提出質問，不作聽聞文字的講釋，而就「機之深信」質問、就「法之深信」質問，就「機」和「法」同時質問最好。以下作為大家發問的資糧而詳細就二種深信法談。

法談一件事，說教之人若不詳細地法談不行，不針對要點確實地法談不行。聽聞之，不詳細地聽聞而將要點確實入肚（心）不成。

法水　流巖下

挖掘復挖掘，深深不斷地汲取（瑞劔）

◎機歎的心情

在自悲自歎自己是罪深者，「無論如何亦無法獲救」之階段，尚未是「機之深信」，那是在二河譬中尚未聞招喚的勅命時旅人的心情。雖然如此，深刻感受到自己的罪業深重，真正明白了自己的愚痴、暗鈍之人，是立即入真實的信心人。

入真實信心後，所感受之罪惡感，方云為「機之深信」。

◎祈禱的宗教沒有真實的「安心」和「歡喜」

這樣深度信仰的微妙滋味在其他宗教無法品嚐。大家都認為信仰虔誠者，是經常出席教會，又深刻地感受自身罪惡，在感受到「無論如何亦無法獲救」的場合，「神啊請給與救助吧，請給與救度吧」地向神祈求，這是一般人的想法。

向神祈求，能得到心的平安嗎？實在令人懷疑。大多時候，人在對神祈求時沒有真正的安心安堵，沒有真正的歡喜。然則那人於何時，在什麼情況下能經驗救度的歡喜呢？這在其它宗教是困難的問題。

真宗的人也深深自覺自身罪業深重，在真宗的規定，不能向如來祈求，此故「想要早點獲得信心」地「痛苦焦慮」，是真宗教徒的一般。無論任何宗教，從心底安心安堵而日夜浸於法悅之中是至難之事。

◎神一元的宗教

在其他宗教，信仰也好道德也好，都由神明在管轄，所以人的信仰要契合神明的心意，做善事亦不得不契合神的意思。但是人於社會中生活，自己欲做之善不能為，不欲犯之惡，日日犯之。這樣的狀態，不得不懷疑「自己真的會被神救度嗎」。道德的宗教於一方面固然是好，然另一方面，於被救度一事，讓人不得不非常憂心。

◎念佛者的掛心

真宗或有同行聞錯了，以為有阿彌陀佛的本願，即使做一點惡事亦沒關係，因此亦有不慎其身者。這也是令人困擾的現象。那樣的人不是真實欲願往生之人，所以不能往生。這樣的人不可能會有「機之深信」。

所謂「機之深信」，得是先守此世的道德，然後再自覺己身罪深之事。

自覺罪深，就是「機之深信」嗎？未必如此。在「法之深信」上，被自覺罪深之事實，才是「機之深信」。總之，「法之深信」和「機之深信」不能分離。此處很難。

關於往生，我們唯一能做的只有慶喜「唯感恩頂戴依如來的佛智不思議、本願力的不思議而往生」。往生淨土，不應帶入道德。所謂道德者，念佛者作了不道德行爲，於己思為「可恥」，又於佛法修行思為「有害」，而不得不端心正行，謹慎其身。這稱爲「念佛者的掛心」。於「依凡夫的善惡是否能夠往生的問題」並無關係。雖說如此，與「因為有解藥所以即使飲毒亦沒關係」之不如法同樣，不是說因為有彌陀的本願，就可以好樂為惡。