廣略相入（金剛經講義 二）

原创 瑞劔老師

下午之部

之所以有《金剛經》，這是佛在舎衛国祇樹給孤独園，対著千二百五十人的聴衆，講《大般若經》六百巻中的第五七七巻的「能断金剛分」，這就是所謂的《金剛經》。此經的翻譯，古来有六種，今所用的是鳩摩羅什三蔵的譯本。

拜讀内容，「如理實見分」第五的「若見諸相非相則見如来」一文，被公認最為重要。無著和世親菩薩共著的《金剛般若論》即有引用此文、並謂此是《金剛經》的體。那麼，《金剛經》究竟以何為目標呢，此因人而異。此處經體寫的是「若見諸相非相則見如来」。

目標是如来。見如来是怎麼回事呢？普通説的如来是「從如来生」。在浄土教，立「報身佛」故，説「從如来生」可以，但是在《金剛經》，如来是指「法身佛」。

又想応身的釈迦佛時，釋尊具有三十二相、八十種随形好。「相」，是記号，大的記号有三十二。「好」，是小的「記号」，有八十。佛和轉輪聖王皆有三十二相、八十随形好。

但是，此處問要用什麼看佛呢，若以此三十二相、八十随形好、或金色的丈六看佛的話就不是看佛。於法身佛是没有色、形的。此處的如来，得以「如」見「如来」，即見「真如」、「法性」為「如来」。

在「從如来生」的報身佛的世界，見自「如」来生的報身佛是如来，釋尊亦是自「如」而生的佛故，釋尊亦能説是如来。那麼，可思有「諸相」、「相」（非相）和「如来」三種。「見」是「悟」的意思。説「諸相」「非相」處，有悟般若處。諸相指「現象」，説現象有大小、善悪、黒白、男女的諸相，但這不是「相」。

到底凡夫是什麼呢？被諸相所囚的動物是凡夫。諸相是色的世界，相（非相）是空的世界，此故諸相非相。諸相没有實體。永久的實體没有。依没有實體和「無我」，諸相是「空」。色是因縁所生法，在那面前的相（色）是有，「因縁所生法即空」故，諸相非相。儘管是凡夫，看事情非從両方面看不可。

此故，在禅宗等，説「山是山、水是水、花紅柳緑」，是站在「諸相」的立場説的。於非相的立場，則説「是山非山、是水非水」。般若的世界和常識不一様，和現代的科学亦不一様。因此，能看到「色即是空、空即是色」，方始明白「如来」。

大體上應思惟什麼是「法身佛」？以「人格」或「非人格」都無法捕捉之，此叫做「超人格」。山川亦是法身佛，人也是法身佛。「真如」示現於人，亦示現為佛，盡至亦示現為山川草木，所以法身佛的世界不能説是人格或非人格，真如超越人格、非人格、因此不能偏取之為「理法身」。

法身有「理法身」和「智法身」，説理法身為法身佛，説智法身為報身佛是一時的権宜方便。本来所謂的真如、第一原理乃是超越人格、非人格的「超人格」者，因此方可説是「人法不二」，若非如此，即不能説是「人法不二」。

視真如作非人格，立之為「理法身」的是以前的真宗学者，而多視真如為人格的是真言的教義，在真言率四種法身，山川草木亦是法身佛、佛，以人格的捕捉萬物的色彩濃厚。真宗則視報身佛為人格，視山川草木為非人格。在《般若經》講「若見諸相非相即見如来」，這即是金剛般若的「體」。

「法身非相分」第二十六的「若以色見我，以音声求我，是人行邪道，不能見如来」。此故，真宗亦立三身即一的阿弥陀佛，不偏於一。在《金剛經》的面前，説不可以色、声、香、味、触、法見如来（不被色声香味触法等所囚），以眼、耳、鼻、舌、身、意的対象見如来，或行六度都不行。

在《金剛經》中，以「布施」表示，説不行被這様的念頭所囚而行布施。經中説「執着」、「被囚」叫「住」。釋尊行托鉢時，無貧富的差別，平等地乞食，那是不住於相。此故，不可被這様的東西所囚而見佛，進而指莫被人生百般的事物所囚。

因此，在《金剛經》中，有人説下文這是本經的主眼点，即「應化非眞分第三十二」的文：

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，応作如是觀。」

世上的一切，「如夢幻泡影、如露亦如電」，応持如是之人生觀，這非常重要，這是「無常」，説無常非常地尊貴。「如夢幻泡影，如露亦如電」，雖然是非常悲觀、厭世地写著，但在《金剛經》，這是非常重要的句子。

「有為法」指一切会変化的事物，不変化的就叫做「無為法」。法身、虚空、或是如来、佛智、大悲等皆入「無為法」中，這些皆不変化。經有「法身」即「如来常住無有変易」。「法身佛」一出，即有「心性不生不滅」，此指「真如」。

弘法大師将此「一切有為法，如夢幻泡影…」，作詩詠道：「花色雖香会凋謝 世間有誰可長存」。經則言：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為楽」。此「寂滅為楽」的「寂滅」的世界，是「佛智」的世界、「法身」的世界。「諸行」指「諸法」，諸法無常，是生滅的法。滅了生滅，不可不超越生滅。滅生滅後，寂滅為楽。

「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為楽」是「五十音之歌」的由来。雲和霧、太陽和月亮会変化，虚空不変化。謂「虚空無為」，喩佛性作虚空，謂「佛性虚空也，虚空佛性也」，顕無為法。

法有有為法和無為法。有為法是「俗諦」，無為法是「眞諦」。凡夫不知眞諦即無為法，被俗諦的有為法囚故，説「諸相非相」，説「不可住色声香味触法見如来」。

從浄土真宗説，以大信心的浄手仰信如来外無他法。真宗的人学聖道門時，不可忘記常思和浄土門的關連、浄土門的位置。若忘記這点，則対本願一乗的發展没有幫助。

前句和這句、這句有關連。何故，若悟一切法是「夢幻泡影」的話，即悟「無常」和「因縁」。悟無常和因縁的話，会到何處呢，会憧憬「無住」和「無為法的世界」。悟無常和因縁，憧憬「眞諦」的世界，就能超越被此囚住的一切，而入「無住」的世界。

此無住的世界是「不取相」、「無所住」的世界。所謂「無住」，《維摩經》説「以無住為本」，「無住」是無所住的意思，「住」是執着。一切有為法皆是「夢幻泡影」故，執着者一様也没有。凡夫無法完全没有執着，但是要知道這様的真理，精進於佛法。

不被眼前的五欲所囚，嚮往更高的無為的世界才是重要。接著是「応化非眞分第三十二」的「不取相、如如不動」之文。継著此文，而有剛才的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，応作如是觀」之文。但是，思想是現在的「不取相、如如不動」比較難，所以放到後面来講。這是《金剛經》的眼睛、悟之頂極。

大體上凡夫所執着的是善悪、高低、美醜、貧富、苦楽等。被色声香味触法所囚，而造罪悪。学真宗的人，不可説執着無關係。觀無常想要解決後生大事的人，即使是凡夫也会少去一点執着，平和安穏地過日子。不取相的話，諸如美醜、善悪、貧富，亦皆是「事」，是一時的存在，是変化的，所以就不会被色声香味触法所囚，就会不惜身命地精進於後生大事，親鸞聖人和法然上人也是如此修行的。

色声香味触法的世界是「波」，不取相是「水」，水指的是「法身」、「法性」、或是「真如」。立於水上的波是種種相的世界，這是妄覚的所産；水是真如法性的世界、是眞覚、本覚、大覚的世界。

忘記水而只執着波是不行的。「不取相」，完全捨波的話，即是所謂的「如如不動」、「水」。苦、楽、善、悪，皆是水出来的世界。一入此世界（水）、不論何者皆是「如」。波雖是動的，水的世界是「不動」的世界、令人憧憬此世界者。此故講佛教是厭世教是錯誤。厭世教，即指波的世界而説「世上無常哦」。

波不可以波終。悟妄覚是妄覚而入始覚，始覚等同本覚，入於此世界的是佛教的使命。「如」指水之性，即「心性」。心性不生不滅。《起信論》曰：「一念不起處即大光明」。「一念不起」之處，即是指此「心性不生不滅」的世界、這是真如的世界，和波的世界不一様，是水的世界。

諸相不取相。相的世界是波的世界，不取相的世界是水的世界。此故，不取相不行的話，「相的当下皆如如不動」，既無可取者，亦無可捨者，即是禅家講的「佛法門中一事亦不捨」。即使一開始会想：「這個傢伙是壊人」，但是要再更進一歩去活用此因縁才行。

問：為何重複「如如」呢？

答：意指這個也是、那個也是。萬物一切，善也是「如」，悪也是「如」。如此説的話，看似已懂「如如不動」了，但是即使汝花了三十年左右也難以想像，這很難呀。対「如如不動」，小的講義本没有説明，這不是説明得了的。但這是《金剛經》的眼目。

這様《金剛經》的大綱和眼目，大致已説了。接著講「不取相」，用什麼文句表現呢？休息一下我们再接著講下去。

所謂「不取相」，和真宗有密切關係的是「浄土」。「一相無相分」第九曰：「莊嚴佛土則非莊嚴」，和此文相似的是《往生要集》（中巻）述言：「非莊嚴莊嚴」。

「行巻」言：「非莊嚴国土」。《要集》（中巻）曰：「色即是空故，真如實相；空即是色故，相好光明」。又説：「我所有三悪道與弥陀佛萬徳本来空寂一體無碍」。「今我惑心具足八萬四千塵労門，彼弥陀佛具足八萬四千波羅蜜門，本来空寂一體無碍」。從這裡談《金剛經》的「莊嚴佛土則非莊嚴」。

「色即是空故，真如實相；空即是色故，相好光明」。真如實相是第一義諦，光明相好的世界，有阿弥陀佛的相好，有蓮華的相好，有宮殿楼閣的相好（光明相好的浄土），這是佛的因縁法的世界（廣）。

故《論註》有「第一義諦者 佛的因縁法也」，故説浄土是「第一義諦妙境界相」。「妙」之一字，顕「廣略相入」。境界相是光明相好的世界。

從這些看的話，「廣略相入」的「廣」指什麼呢，即是浄土的「三種莊嚴」。「略」，指「一法句」，「一法句是清浄句」。清浄句是「真實智慧無為法身」。三種莊嚴是「廣」，「略」是「一法句」，一法句是清浄句。

問：「一法句」這句話的意思是什麼呢？

答：「一法」，故指「証」，佛的証悟。悟是一法句，句是印度話的用語，省略也可以。因此一法句指的是「証巻」的「証」。一法句是清浄句，「清浄」指「涅槃」。涅槃是「真實智慧無為法身」，「真實智慧」是人格，「無為法身」是非人格，人格和非人格調和，這是真正的「涅槃」相（一般人不太注意此處）。

「色即是空，空即是色」是廣略相入的原理。因此，《要集》的「色即是空故，真如實相；空即是色故，相好光明」是廣略相入。只有浄土是廣略相入是嗎？宇宙萬物、浮世的一切，全部是廣略相入。應以廣略相入貫通世界觀、人生觀。

廣略相入的思想，是西洋哲学、基督教也没有的思想，只有佛教才有。第一義諦是真如實相、空，而「佛的因縁法和世界」在現實，是境界相的光明相好的世界，故浄土很難。第一義諦是「略」，境界相是「廣」，二者相入，相入之處是「妙」。

「第一義諦者佛的因縁法也」「第一義諦妙境界相」「妙之一字示廣略相入」，從這裏可知浄土的説明原理。原理雖然知道，一遇到地獄的問題和「我所有三悪道，與弥陀佛萬徳，本来空寂，一體無碍」的話就不知所云。

「空」的世界「無碍」且是「一體」。這邊（弥陀萬徳）是「悟的世界」，這邊（我所有三悪道）是「迷的世界」，断定此迷和悟的世界是「本来空寂，一體無碍」的是天台学的教義。天台学的教義深入到此處，這是《摩訶止觀》的思想，是非常驚人的思想。

在西洋的思想，是「善」的本質與「悪」不同，神和悪魔不同。人格不論如何説都是人格，決無法和非人格的山川草木無碍，這是西洋思想。

佛教以般若的哲学為基礎。雖是浄土真宗，亦有這様的話。真宗的哲学以天台和華嚴為基礎，又依《論註》故，是「般若」。以「般若」和「華天」的哲学奠定真宗哲学。

「弥陀萬徳」和「地獄猛火」，「本来空寂，一體無碍」，這是什麼意思呢？這即是「生死即涅槃」「煩悩即菩提」。「不断煩悩得涅槃」，即是從這原理而来。

「生死即涅槃」「煩悩即菩提」是天台哲学的教義。此在理解《歎異抄》上，亦含有這様的哲理在内：「因此信本願，他善亦非要，無善能勝念佛故；悪亦不可恐，無悪能障弥陀本願故」（第一條）。因有這様的思想在根底上，才有此文。

在西洋的思想，不会這様説，為何不会説呢，因為其認可人的善，云：「汝等要為善，如完全的天父，汝等亦可全」；「即使有信仰，無行的話，其信仰死」。（以上二語，分別出自《馬太福音》及《雅各書》）

此文認為人的善行神也会歓喜，因為是縦令神要救人，作壞事的人堕地獄的思想，所以没有神的救済哲理。此故，成為善和悪的原理。於是形成了「罪悪起源論」。這雖是倫理学的根本問題，但這得超越倫理学入佛教的實相觀方可。

不從「第一義諦者 佛的因縁法也」的廣略相入吟味的話,就不知何謂善悪。「善者為何？」「悪者為何？」，若無法回答的話，「煩悩為何」，自然也就無法回答。在倫理学上，講「自己覚得善的就是善」、「順著實践理性之命行動的話就是善」。所謂「實践理性」，是「真如的内薫」，即真如自内心督促「諸悪莫作，衆善奉行」，這叫做真如的「内薫」。

自外則是依釋尊的説法受教，這叫做「外薫」，自外薫習，謂「聞薫習修」。為破無明，自外聞薫教法，自内心則由真如督促，如此内外相和合而修行成佛。

善悪的問題不是今天要説的主題，但根本由此構成。問題是凡夫把2＋2＝4,看成2＋2＝5。誤謬出在何處呢？那問題解決的話，這様的問題自迎刃而解，但是這個用理論無法實証。講這個的經書没有，哲学書也没有一本。若問不是有「煩悩即菩提」「生死即涅槃」嗎？那是坐禅悟道所見的境地，是悪無悪者，善無善者。「本来一體，空寂無碍」，是能實証的，因此才能這様説。

這和凡夫用思考下結論不同。此故，佛教哲学一方面是理論哲学，同時是實証哲学，實証是可能的。因此，坐禅是必要的。有坐禅的宗教只有佛教。総之，着眼於此，做全盤性的研究是有必要的。没努力就下定論説不懂是不行的。盡人智之極是重要的。

「莊嚴佛土則非莊嚴」。説「莊嚴佛土」，為什麼不対呢？這被価値所囚。説「莊嚴佛土」時，相対的会想到凡夫的境界，心中早分別凡夫的境界価値低，所以才説「莊嚴佛土」。凡夫的境界和莊嚴佛土，是価値之差。與其説是次元之差，次元是曖昧的詞，不如説是迷悟之差。

「莊嚴佛土非莊嚴」是指，「迷無可迷者」「悟無可悟者」。即使是莊嚴佛土，亦無任何憧憬的必要，這是立於「平等価値」上講的話。立於平等価値的立場,才是「莊嚴佛土則非莊嚴」。非得一次入平等価値中方可。聴到此，若以為浄土没有的話，那即是悪平等，在佛教釋尊可没如此説。於不平等価値上，設平等価値，於平等価値中承認不平等。

真宗的立場，清楚地区別浄土和凡夫的境界，若此両者平等的話，真宗就没立場了。凡夫的境界是凡夫的境界，迷就是迷，劃分得很清楚。浄土和穢土，両眼見之，於茲信心確立。於不平等価値上「信心」方能確立，於平等価値上，信心不確立。若対方以理論来，回：「知道了、知道了」就行了。

要救凡夫，且分離彼此的世界，有価値之差，凡夫於其間，信受弥陀如来的本願，入莊嚴浄土的世界。在信心確立為止，浄嚷著平等価値的話，就是好壊不分了。

雖然講「空」「空」,這可是「真空妙有」。浄土真宗是「妙有」的世界，般若是「真空」的世界。「第一義諦者 佛的因縁法也」，「因縁法」是「妙有」的世界，第一義諦是「真空」的世界。像這様，活用「第一義諦」，活用「佛的因縁法」處，才能説本願的宗教。不可連佛的因縁法都捨去不要。

若被禅宗的和尚説：「汝還在迷呀」的話，就回答：「是的，正迷著」。這様的話,対方肯定是没戲唱了。不懂装懂地辯論的話，才会輸得很惨。

学問要作到高處、深處才行，否則会忘記自己是「凡夫」。只知真空而不知妙有的話，才会去造「無壁之壁」，彼處有真宗的大悲。

智的世界入慈悲的世界，那慈悲的世界不論智慧的問題而入智慧的世界的是浄土真宗。真宗人談聖道門，可無誤的談，聖道門的人説真宗的話，皆有錯説之嫌。今天講的是浄土「相非相」的問題。

問：聖人好像不太説浄土的莊嚴吧？

答：没有必要説呀。只説重点而已，因三部經、《論註》皆有提及，所以在本典只摘要点略述之而已。

問：太強調説莊嚴的話，是否会変成有点「為楽願生」呢？

答：那様很好呀。不可以為那様不好。為了吸引現代的年軽人所以講些理論，但是把握得不好的話，会変得既不像真宗也不像聖道門。這是現代真宗学者的弊病，因為忘記自己是凡夫的縁故。

即使不這様説，対青年有対青年説的法，真宗怎麼説，都得對莊嚴浄土心生嚮往。在迷悟之間劃分界線，隔開浄土和穢土，於茲清楚価値的不同的「迷」和「悟」，雖非常清楚平等価値，是立於此不平等価値上，確立信心的。

平等価値上，信心不確立。善導大師的二種深信即是立於不平等価値上。

雖如此，理論上要知道才行。現在有讀過哲学系的青年很愛講理論的縁故，是有知道的必要，但是説則是另外一回事。浄土門的建立法、建立的基礎，不思考不行。今天就講到這裡。

1965年1月14日講於滋賀光台寺

瑞劔老師《金剛經講義》系列：

金剛經講義　一

金剛經講義　二（本篇）

金剛經講義　三

金剛經講義　四