「無我」「無心」是根本（金剛經講義四）

原創瑞劔老師

午後之部

「無所住」，第十章有「應無所住而生其心」。就這一句，即已學了《金剛經》。「應無所住而生其心」，是指「不執着、不被物囚，就彼時、彼時的心（其心）」。能做得到這樣就好了呀。

人的腦筋，一有什麼事發生，於見聞覺知，有人生經験，這薫習於阿頼耶識。或者説，有Ｂ的經験時，就留下Ｂ的痕跡。這痕跡有新的經験時，這痕跡（在唯識説此為「種子」）影響，成了另一個痕跡（種子），又去影響下一個經験。因此，白紙無法有物的經験。

例如，被人説壊話了，又被人説壊話了。於是，有了二次的恨意。因這二次恨意的種子，面對説自己壊話的人時，用白紙（若無其事）的心境去應對幾乎是不可能的事。因此，煩惱加煩惱，執着複執着而動彈不得。

這樣的時候，聴到「應無所住而生其心」的話，在普通的心理學是不可能的事，但是当知道怨恨是「不可得」後，與「無所住」相連繋的話，即使達不到白紙的狀態，亦能生出「過去就譲它過去，莫再含恨」的心境。這要做到有點困難吧。此時令人想到祖元禪師的詩：

「乾坤無托孤股地

　喜得人空亦法空

　珍重大元三尺剣

　電光影裏斬春風」。

又詩云：

「彩筆畫空空不染

　利刀割水水無痕

　人間若得如空水

　與物自然無怨恩」。

皆精彩地道出「無所住」。

為什麼能記住這句話呢。這是因為關西學院，有一位是基督教徒叫真鍋老師的神學部長，是位人格高尚的人。他離職後轉到四国的學校去任教，幾年後再回到關西學院來。当他離開關西學院時，我記得是在三宮車站，没有一個人來送行。這真是悲哀的事。因為「這麼有人望的學者兼學部的部長辞職了，送行的人竟然一個人也没有」，所以我給他寫了信，直道「真是遺憾的事」。於是，這位雖是基督教徒的老師，回給我了上述的這首詩。

此時説的「怨恩」，指要人記得自己的恩恵。之後，那位老師在一個下雨天的日子，過六甲的平交道時被電車輾過，雖然被送到了附近的丸岡医院，但送医三個鐘頭後斷気了。他的太太是位基督教徒，她先生突然的死訊譲她感到非常的悲傷。由於在基督教無法消除她的悲痛哀傷，受她請託講佛教的教理故，因此我前去為她講了一両次的佛法。因此可知佛教的可貴。如此一來，「應無所住而生其心」是非常好的教訓。

總之，這首詩的文意也是在講「無我」。佛教聖道門的悟在歸「無我」。絶對無我的是佛。在我們的日常生活中，稍微無我一下，去體會體會對方的心情，不要老是「我利我利」地想自己。這點，不論禪宗或真宗，佛教徒不可有我利我利主義。

徹底無我的話會變怎樣呢？一旦無我的話，即能明白「空」。徹底無我的話，大悲就生起，從大悲生起本願，從本願生起名號，這之後是真宗的世界。

聖道門的人不走此路線，以「空」前進。空有階段，在天台分有四段，這是從小乘往大乘的發展，此説是空的階段。在小乘佛教只説「人空」，即只説「五蘊皆空」。大乘則説「人空」和「法空」。又於修行上，修「一心三觀」的觀法，或開「三觀十乘」的証悟，漸漸提高「空」的程度。初修「人空」，次是「人空、法空」的二空，漸漸地提高程度，完成此的是佛，其前是菩薩，五十二的階段也是這個，這是佛教史。

無我即是「智」，徹底「無我」的人，即徹底「空」，由此「大悲」出。因此，「無我」的内容、「空」的内容非常深廣。

浄土真宗是什麼内容呢？從「大悲本願」，「大信」生，所謂「信從本願所生起，念佛成佛自然也」＊。信的内容亦是「無我」。因此，依「信」成佛。真宗的信心是非常深奥的，以佛的「空」、「無我」為内容，以佛的「大悲」為内容。

還有真宗的信心，以此「大悲」和「佛智」為内容的就是真宗所謂的信心。雖然是説「信心」，是以「智慧」為内容，以「空」為内容，以「大悲」為内容的。以「真如」取代此「空」的是《教行信証》的「行巻」，故説南無阿弥陀佛是「真如一實的功徳宝海」。以真如言空，開真如「常、樂、我、浄」的内容，在「真佛土巻」述言「大常」、「大樂」、「大我」、「大浄」。

＊注：

信從本願所生起

念佛成佛自然也

自然即是報土也

證大涅槃不須疑（No.200·八二）

真宗不從「智慧」、不從「無我」説，而用「真如」取代之，説「名號」從「真如」出。從這個「真如」説「真如一實的功徳宝海」，講「真如的徳」，此故有「名號實相法」。「本願」是真如直爾的顕現，若不透過阿弥陀佛的話，就無法如此説。

阿弥陀如來和「真如」合一。真如的「徳」顕現成為「名號」，真如的「功徳」顕現而成「本願」。如此一來，「大悲」也是「真如的徳」，還有「佛智」也是「真如的徳」。

此故，浄土真宗是「真如縁起」論。善導大師的「玄義分」也説道：「真如廣大法性深高」，「行巻」中也有提到從真如起。原本亦含著「頼耶縁起」和「業感縁起」的「真如縁起」。

徹底「應無所住而生其心」的話，即是體達佛的「無我」、「空」、「真如」，即是「佛」。世人之所以「愚痴」，是因為没有徹底「應無所住而生其心」的縁故。

「世間如下保津川美不勝收」（注：保津川是京都嵐山一條以急流險灘和沿途美景著稱的河流，在保津川漂流，場面驚險而美景目不暇接。），用這樣的心境處世，應迅速地帯過去呀。不要老是執着「想当初如何」，而盡説愚痴言。雖然共是凡夫，大家彼此彼此，重要的是盡量地過著接近佛法的生活。

俗諦門學聖道門的話自會謹慎。「而生其心」的心是什麼樣的心呢？是從何處生起的呢？從「無心」生。

釋尊明明説著法，却是無所説、無所住，此故第十三章有「如來無所説」、第七章有「如來所説法皆不可取、不可説、非法非非法」。經云：「四十餘年一字不説」，和這相似，説而不説。「無所説」是什麼回事呢？所説的法，不可取、不可説——説而不可説是什麼回事呢？這在中国的學者，有修過禪法的蘇東坡的詩，還有道元禪師的《正法眼藏》的「山水經」、「非情説法」、「法身説法」中皆有提及。

「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」，天地自然的萬物悉是「經」。禪視這現象世界為「文字般若」即是「經」。此故山的顔色、溪水的聲音、鳥聲、雀鳴皆在説法。「花紅、柳緑」在説法。此外無事。

以前我看過在我神戸學校中一位女老師有的白隠禪師真筆的達磨相。上面有首讚文道：「不論何時看」。這是「不論何時看，花是紅、柳是緑，不論何時看，烏鴉『嘎嘎』、麻雀『啾啾』」的意思。如此一來，因為不是不説法所以非非法。講説法處，没有什麼説，是自然法爾呀。

自然界説著法。自己没有説的必要。釋尊没有自己在説法的念頭，聴方有「我聴到了」，而動腦、思索，欲論理的解釋之。因為這樣不行而説「不説法」。這種事没有找到目標的話不知所云。以「呼喚聲」為例。如何聴「呼喚聲」呢？説「我聞信了就那樣地來的呼喚聲」是不行的。透過人腦的話就會這樣，透過説法就會這樣，就會有「不好好聴聞不行」、「明白了嗎」、「聴到了嗎」的動念出來。這樣的弊端，不論是聖道或是浄土，只要透過人的腦筋，馬上就被分別知解，即用理智思惟，變成思想、哲學，或成比較、連想。

般若波羅蜜的法不是如此，而是空、無我的法，是「無二智」、「無分別智」。雖然如實地傳來此無二智、無分別智的就是法，但是聴方用腦筋聴取故馬上分別、知解、哲學。真宗説「知道的信心没有力量」。法霖師的「日溪學則」之所以誡「知解教道的分齊」，説非「圓解証入」不可。真正到達「無分別智」的話，知解成「真正的見解」。

真宗也是「圓解」。必須透徹知解、超越善悪地入「圓解」才行。這就是常仰「不思議的本願」、「不思議地仰不思議」，此處没有知解分別。「地獄必定的我能被帯往浄土真是不思議的事呀」，此外没有更深奥的了。這是最後的心境，不思議地仰不思議的誓願，除此外什麼也没有。

《末灯鈔》曰：

「唯不思議地信誓願，又不思議地一念信称名號外，有何我可計度的呢？」

「唯不思議地信外，任何的計度都不可有。」

「唯不思議地信外，没有什麼好計度思慮的。」

「信佛智不思議，別無何可煩心計度的。」

此故，《歎異抄》也有：「弥陀誓願不思議，必定救度我往生。」（第一條）

因此，真宗也是不行知解分別（一透過腦筋，善悪、愛憎、損得等等東西冒出而變得複雑）。此故，用一般的頭腦以為是在説法的都不是説法。雖如此説，這在「圓解証入」的人來説，是説法故云非非法。

知解分別的人以為「我如此聴到了」，但是釋尊説「我没那樣説喔」。因此，

「説法　説説説皆除　唯仰弥陀的願力」

「聴聞　聞聞聞皆捨　唯仰弥陀的願力」

這就是「非法、非非法」。總之，於自然萬物，用「溪聲便是廣長舌」的心情，從無分別智、無二智説法、到達無分別智、無二智的話，這即是如説法地聴到説法了。這以外不在聞中。以無二智受以無二智説的内容，因是無分別故，也就没有説法、聴到説法。這樣的境地就叫「如來無所説」。提到説，馬上就會分別，「我聴過這了」、「我聴過那了」地拿到知解中。此時為了拂去這「知解分別」而説「如來無所説」。

「如來所説法皆不可取、不可説」，且也不可捨。取也不行，捨也不行。説也不行，不説也不行。此故，經没有好好解釋不行。是「不可説」唷。不説的話就好是不對的，有「不可不説此法，不可不説此法」的世界，因此説法。釋尊成道四十九天未曾離開菩提樹下，静静地思惟：「説好還是不説好？即使説了，凡夫也聴不懂這樣的法，還是不要説吧……。」

此時天人出現，三請佛説法，於是，佛開説的法就是《華嚴經》，不可説不是嗎。

禪宗説法是不對的。説法講演是禪宗的堕落。以前神戸有一位聞名全国雄辯有名的禪僧。有一次有位某寺的和尚説：「那位禪僧太善辯了，擅長説法講演，所以我不譲他進我的寺院」。即禪宗不説法是真的，不能説是真的。禪宗的書很有趣，説「我提唱時不要聴，聴我沈黙時」。這個就是以「無分別智」、「無二智」，説般若波羅蜜的「空」、「無我」。因為用智慧受此所以説不行，為了拂去此病，而説「如來無所説」、「如來所説法皆不可取、不可説、非法非非法」。

以真宗的立場説的話，「阿弥陀佛的救度是事實」，不是我们理解才救度，是依「救度的南無阿弥陀佛的威神功徳不可思議力」而救度我们。有救度的事實。就像太陽照大地一樣。有太陽的話，依光線熱和光被送到地上，並不是因為人有理解太陽的光線送熱和光到地上來才暖和的。出了走廊遇到光線就會暖和。説法以前「事實」早有。此故，不拘聞不聞，不拘信不信，此「不可思議」的這「事實」難能可貴。

接下來講「無所行」。經言：「實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行」（第九章）。「阿蘭那行」arana，譯為無諍三昧。無諍三昧，從表面上説的話，是無争的意思，這是講阿羅漢「没有我得阿羅漢的自負」，這就是無諍三昧，是阿蘭那行。「無所行」，即阿蘭那行，阿羅漢修行一成了羅漢，即没有「我成羅漢了」的自覺、自負、誇示。佛和菩薩也是如此。西洋的書裏面，也有説道「神不識自是神」。佛為濟度衆生，而入「我是佛」的權智的世界，同時亦入「佛不識佛」的無諍三昧。有両面的。

應用於人生的話，即不被身分、地位、財産等所囚，這是真的無諍三昧。「不自慢，不卑下」，還有「不謗人」也説的好。這是浄土真宗信者之姿，桂宗謙老師在短冊書此道：

「所謂上手　不謗人不自慢　恥身之不及而念佛」。

為何説浄土真宗的信者是「不自慢、不卑下」呢？因為自己是正定聚之位、光明攝取之身時，不卑下。説罪悪生死的凡夫時雖不卑下，是謙卑的。故真宗的行者具有両面，即具有「我是凡夫」和「不是凡夫」之両面。

「實無所行」，羅漢必須行羅漢行，菩薩有菩薩行，但却無所行。用真宗講的話，念佛若有我在念佛的話即不成念佛。用「南無阿弥陀佛殊勝呀」的頭腦，念「南無阿弥陀佛、南無阿弥陀佛」的話，那不是所行。在學問上，是「所行能信，機法是一」，雖用所行，真正的念佛，「南無阿弥陀佛」並不是依自己念佛的功徳而往生，没有這樣的意識。「南無阿弥陀佛殊勝呀」，所行的念脱除，此故是「無所行」。

《歎異抄》曰：「念佛對行者而言，非行非善也」（第八條）。又「信巻」曰：「凡按大信海……非行非善……」。「念佛非行非善」、「信心非行非善」。由此亦可知真宗他力的味道。念佛，問是誰在念佛的話，是那人在念佛，而那人的心情則是頂戴為「念佛則是南無阿弥陀佛」。「南無阿弥陀佛殊勝呀」，行而忘行。

真宗是這樣的心境，羅漢也是如此。没有「我得阿羅漢果」的自負、誇示，這就是「無所行」。因為是行如來的行，所以不是自己的行。這和真宗一比較的話容易了解。没有聴過真宗的人，乍聴這樣的話不易明白吧。世人説不言實行、實践究行，宣説要「實行、實行」，在《金剛經》則是説：「阿羅漢没有我得阿羅漢的意識、念頭」。

在《金剛經》，強調「布施」，用布施統一其他五項。經言（第四章「妙行無住分」）：「於法應無所住行於布施」。此時的「法」是指人事百般，「不住相布施，其福徳不可思量」。講布施時，由布施者、布施物、受施者的三樣，布施方成就。勧行布施時，要没有「我在布施」的布施者，也没有所布施的布施物，更没有給了某人的無受施者。做不到這樣的話，就是被相所囚了，即「我給了那人什麼什麼」。「不住相」，是指没有這三樣的布施。若問為何布施，因為覺得可憐所以無法不布施而布施，這樣最好。也就是説，以無我、無心，以從這出來的大悲，在大悲心的動態行動最好。「無我」「無心」是根本。

這對凡夫來説簡直是不可能，雖然如此，記住此事没有壊處。雖講的「布施」，却是含蓋布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六度，於一切事都得如此才行。

「世尊！我不作是念，我是離欲阿羅漢」。

阿羅漢，指無欲、離欲，又作「無學」。成了阿羅漢，不造地獄業（離欲阿羅漢故）。釋尊向須菩提問道：「汝有想自己是離欲阿羅漢與否」？須菩提回説：「我没想過我是離欲阿羅漢」。

離欲阿羅漢的人，自身没有那樣的念頭，這才是真正的無我。講「無我」，好像好難的樣子，這用今天應用社會的話説，就是「不卑下、不自慢」。

「若菩薩通達無我法」

菩薩之所以為菩薩在通達無我法。故聖道門的「中道」的骨幹是徹底「無我」，徹底「無我」的是「無心」。何故再三地強調「無我」呢，人的心理狀態，当「我」變成「無我」時，「物」即成「無法」。「我」和「物」是並行的。「我」強烈的人，對「物」的執着也跟著強烈。「我意識」一強的話，對「物」的煩惱也跟著強烈。「我」變無的話，「物」也跟著變無。嬰兒接近「無我」故，對「物」的意識也極少，母乳是自己的，還是母親的，在外面，還是在裏面，不知道。只是無意識的吸吮母乳而已。等到漸漸長大了，「自他」的意識才發達。

凡夫「我」強烈故，被「物」所囚，随之起煩惱，被「色聲香味触法」（物的存在、意識的對象）所囚，即被六境所囚。對之，而從「我」方生「眼耳鼻舌身意」的六根。一「無我」的話，雖然捕捉，如釋尊般，看到月亮，就只是看到月亮出來而已，不起煩惱。依「起煩惱」與否而有異。

佛是「無我」，但因為凡夫「我意識」很強，所以不論為善為悪皆起煩惱。此故，第一應滅却的是「我」，如是釋尊悟到此點，而成了「無我」。因此，「無我」是佛，凡夫是「我」。

「我」越小的話煩惱越少。「無我」的話，即放心性的光明，出心性的運作，這就是阿弥陀如來的「光明」。心性的運作是阿弥陀佛的光明。「無我」的話，與心性合一，完全地成了心性，即自出心性的光明。其光明説法、或建立浄土、説法度生。因此，第一無我是重要的。此故，佛教聖道門的修道，向「我」挑戦，把「我」去除而「無我」。所謂「開悟」，無我的狀態就叫開悟，這時候，如心性的光明而行動。