佛教徒的心態

瑞默老师 2005．12．02　香港（午餐間隙開示）

你如果不了解凡夫的心，如何真的信心決定？

真了解凡夫心的人，才會知道自己是無法信心決定的。

沒有辦法信心決定的凡夫，是怎樣信心決定的呢？是靠阿彌陀佛。因爲阿彌陀佛的覺證是平等覺證，平等、沒有差別地救度一切衆生。

我們凡夫的心，不論看什麽都在分別，分別、執著。

我們凡夫的心一起心動念，就是得失利害。

何謂罪惡深重？這就是罪惡深重！分別心就是罪惡深重。

我們一看到吃的東西，就會想好吃不好吃。當我們覺得這東西好吃的當下，就是末那識在作祟了。

佛眼來看，這些食物都是佛，是平等的。而我們凡夫一看到東西，就是自己喜歡吃，不喜歡吃，這些心就出來了。

日本人不會吃辣，一看到辣，就想“這個我不要，這個太辣”，這就是凡夫的心。這就是第七末那識的作用。所以第七末那識又叫分別識，了別識。成佛的話就不會分別這個了。

我們看到這個，“真好吃！”，“真好吃！”的念頭出來，就是罪惡深重了。

罪惡深重，不是做壞事才是罪惡深重。

我們看到東西，“這個顔色我喜歡”，“這個顔色很漂亮”，一起這個心，這個就是罪惡深重。因爲有喜歡的心出來，就有不喜歡的心出來。有好惡的念，就是罪惡深重。我們看到人，“這個人不錯！”，這個念頭就是罪惡深重了。因爲當我們覺得這個人不錯的時候，就在分別這個人不壞，當我們在分別好壞，這就是分別心。

什麽最不好？分別心最不好。凡夫就是分別這個好啊不好啊，對啦錯啦，所以才會造業。佛是沒有這個的。

所以《歎異鈔》說：“善惡二者，我一概不知”，就是在講這個。

禪宗六祖慧能大師說：“不思善，不思惡”，就是講這個。禪宗的“不思善不思惡”，與淨土真宗是相通的。

我們分別善惡，這個就是末那識，我們每個人都有。你還年輕，唯識要學。要懂得八識。

問：聽老師這樣說，真宗的學習，變得很困難。又要學華嚴，又要學唯識？

師：本來就很難。你不知邪，如何知道正？不知外道，如何才能知道這是正法？

問：如果我起畏難的情緒，想只要阿彌陀佛救我，我念阿彌陀佛就好了，有這樣的念頭：我只要自己解脫就好了。我一心一意地念阿彌陀佛。這樣的心能夠往生報土嗎？這樣行嗎？

師：畏難的話，就是自我本位了。如果這樣的話，就沒有辦法度外道的人。

學佛，是學佛大悲心。佛的大悲心是平等的、無差別的。如果是只顧自己，是自我中心，是自我在學佛，這樣的人沒有辦法成佛。成佛本來就是要普度衆生，太自我的話成不了佛。學佛要追求自己的解脫沒有錯。因爲一定要先自救才能救人。要學習正確的知見，才能判斷什麽是僞。

最重要的是要自信，才有辦法教人。這是沒有衝突的。如果只求自利，畏難，不用功、不精進，這不是佛教徒的心態。

知道這是對的，這是邪的，這也是學習。如果我們不知道這樣做不對，不知不覺中就會犯錯。

因爲生命無常，先求自救是無可厚非的。但在還有生命的時候，就要不斷學習，不斷精進。

天底下沒有一件東西是沒有用的，都有用。所以要不斷的學習。

2005．12．02　香港（午餐間隙開示）