從佛逍遙歸自然_淨土真宗法雷學派

原創瑞默老師

自然就是規則和法則。自然就是法則的力用，——力量和作用。讓事情順著法則去走，叫做自然。但是自然很難。

像雨從天空落下來，就叫做自然，它不會從地下往上掉。（老師手指桌上的水杯）如這件東西是從上往下掉，這也是自然，它絕對不會從下面往上跑。這種法則，無論在廈門也好，在福州也好，在香港也好，在日本也好，都是這個法則；現在也是這種法則，以前也是這種法則，未來也是這個法則。這個就是自然，自然就是必然會是那個樣子。

但是我們人，一動腦就不自然了。我們人類越文明，離自然就越遠。人，不論再怎麼努力，自我都不會沒有。人類不論再怎麼進步，文明不論再怎麼進步，肚子餓的時候還是肚子餓，肚子餓的時候怎樣想像飽還是不會飽，別人吃飯我們還是不會飽，這個事實是不會改變的。我們人，不論別人多麼的成功，如果我們自己不健康，多病，沒有成就的話，就沒有辦法得到滿足。不論別人如何的幸福、如何的成功，如果自己沒有成功的話，我們不會得到真正的快樂。我們活多久，這個自我，以自我為中心，就跟我們多久。

我們如果撇開自己，說要造福人群、要造福社會，是很難的，一定有那個「我」在。我們說要改造社會、造福人群，那裏面就有一個我執在了。所以不論有什麼方案，說這個方案有多好，當你仔細研究這個方案時，你也會發現不是很理想。只要有一點私心，如希望自己過得好一點、舒服一點，只要有這樣一點私心的話，不論你的法子多麼的好，都是假的，都是錯的。但是我們人，都不會知道自己錯。我們無始以來，都受到這種自我的限制。雖然想改造社會、造福人群，如果沒有照自己所想的去做的話，就會生氣；口上講的是要造福社會、造福人群，可是如果沒有照「我的」方案去做，問題就來了。與其說是要造福社會，不如說是要順著「我的」想法。所以我們一起心動念就是錯誤。

其實我們所看到的，我們所想的，我們所做的，都是顛倒行。可是我們都以這種顛倒行為滿足。我們看到一個人成功時，我們能發自內心為他感到歡喜嗎？這樣的人，到底有幾個呢？真理的世界，別人的幸福就是自己的幸福。但是我們人呢，就是先想自己的幸福。先想到自己，這當下就是迷執了。

我們先要知道，正確的理、正確的法是什麼？真理的世界是，眾生的幸福，才是真正的幸福。但是人，——說凡夫也好，都是先從自己，以自己為出發點，先求自己幸福。從自己為出發點，以自己的幸福為出發點，這就是人、就是凡夫。

什麼是佛？什麼是真理的世界？佛之所以為佛，就是以眾生的幸福為自己的幸福，以這個（衆生的幸福·利他）為基準。人類的生活中、社會裏，跟這個基準很接近的，就是母親和孩子的關係。母親看到孩子快樂，她就很快樂；她看到孩子流眼淚，她也心痛。這種母子的關係，就跟佛的心很像，很接近。父母對孩子的心，是孩子成功，父母就很開心；孩子如果不幸，父母會為了他感到很悲傷；這種父母對孩子的心，最接近真理的法則。但是，很遺憾的，身為孩子，他往往無法瞭解、明白父母心，天下父母心。所以會有忤逆父母、不孝父母的孩子出現。

最自然的生活樣態是什麼？就是以孩子的幸福為自己的幸福，以孩子的幸福為父母的，這個是最接近自然的了。但是孩子都不知道，父母最疼愛的就是自己，自己是父母的心肝寶貝、掌上明珠，孩子不明白父母是那麼的愛護自己，所以才會忤逆父母、傷父母的心、頂嘴，這就是不明白天下父母心。所以不孝父母的人，是違背天地的法則。從天地的法則來看，頂撞父母的人，當下就是違背因果。做了違背因果法則的事，一定會承受業報。業報一定會找上門來。

我們大家要好好思惟「自然」是什麼，好好思惟「自然」這兩個字。佛是順著自然的人，是依自然而行的人，所以佛是「眾生病，則我病；眾生樂，則我樂」，這樣的是佛。生為一個人，看到眾生、別人遇到苦難，就覺得不忍心，這個是人性。如果我們看到自己討厭的人、不喜歡的人遇到不幸了，沒有惻隱之心的話，就是違背因果·自然法則了。

我們一般看到自己的冤家、不喜歡的人、討厭的人，遇到不幸的時候，往往都要拍手叫好。這種心，是違背因果·自然法則的。不論是什麼人，哪怕他是我們很不喜歡的人、很討厭的人，當他遇到不幸時，我們能生起憐憫的心、可憐的心，這才是契合自然的法則。但是我們人啊，自己喜歡的人遇到不幸會覺得很難過，會和他一起悲傷；可是一看到不喜歡的人、討厭的人遇到不幸，就拍手叫好：「哇，他總算遭到報應了！」這種心就是違背因果、違背自然法則的，就是分別心，當下就被我們的愛憎牽著鼻子走。

被我們愛憎的心牽著鼻子走，這當下就是違背自然的法則。當我們聽聞佛法，我們捫心自問，或者靜下心來看自己內心的世界，會發現原來我們都是在違背自然的法則而活著。如果我們都是以自我為本位，在想事情、在做事情，在看自己的話，就是錯的。

山上的樹，就是自然的榜樣。樹本身就是自然，它顯現的就是自然。它們不會為了自己的喜怒哀樂，而感情用事。但我們人，就是感情用事。感情用事就是違背自然。

我們跟樹比起來哪個聰明呢？但是我們都認為樹沒有知覺，都認為我們人比樹聰明。樹的成長是無我、無心的成長。所以你把樹枝剪斷，它也不會生氣，照常茁壯成長。所以禪宗的祖師大德，如達摩祖師這樣的人，他們來看樹，樹就是佛。

山上的樹木很多，我們去砍樹枝的時候，被砍到樹枝的樹，它不會說「為什麼你來砍我，而不去砍別的樹」？它沒有你我，它無我，它讓你砍。我們人，別人向我們道謝的時候，我們就會開心；如果我們為對方做一點事情，為對方付出，他卻連一聲謝謝也不講，我們的我執就出來了，煩惱就出來了。所以無我、無心是最珍貴的。當對方笑臉對我們道謝時，我們就很開心；開心的當下，就是執著了，就是心迷執了。當我們為對方服務，對方笑臉對我們說「謝謝，謝謝」時，我們會說「不客氣，不客氣」。我們口裏是說「不客氣」，其實心裏高興的要命。可是當我們為對方服務，對方卻沒有什麼反應時，下次你一定不會為他服務了。

我們學佛的人，做真正的道人，走佛道的人，就是要去自己這種執著的心，去看自己執著的心。我們以誰來為生活的榜樣呢？看山上的樹木，它是我們最好的榜樣。山上的樹木是無我、無心，就是以此為我們的榜樣，以無我、無心的樹為我們的榜樣。心情煩躁的時候，不妨到樹林裏面去，到山上，到樹下，坐在大樹下，自然而然，很煩躁的心，就會靜下來了。那是為什麼呢？那是山上的樹木在教我們無我無心。所以你看我們修行人，佛教的修行人，他們都是入山修行。為什麼要入山修行？就是說這個。

想要修行，如果走入人群，很難修。走入人群的話，貪瞋癡就會生起。走入人群的話，愛憎的心會越來越強烈。所以禪宗的修行者，為什麼都要去山裏呢？就是這個原因。所以以前的寺廟都是建在山上。寺建在市中心的話，我執就會很旺盛，真正的佛道就沒有辦法去實踐。要讀佛經的話，在山裏是最適合的。我們如果在人群裏讀佛經的話，就是用貪瞋癡在讀佛經，就沒有辦法真正昇華自己的心。不信你試試看，帶一本佛書到百貨公司裏看，你的心思是想佛經還是想喜歡的東西？

人是怎樣的動物？人是被自己的貪瞋癡左右的動物。不被自己的利害得失所左右的人，是很高尚的人。但很遺憾的是，我們會被周圍的一切所左右。真正的修行者，他不拿錢的。不論是怎樣的修行人，你讓他拿錢看看？那種得失心、名聞利養就出來了。所以貧窮最好，當乞丐最好。真正能夠當乞丐的人，是最好的人。沒有辦法真正當乞丐的人，他就沒有辦法真正的修行。捨很難。

上次看到一位四處漂泊的老人，有人問這位老人：「你這樣不覺得很苦嗎？居無定所，三餐不濟。這樣的生活你不覺得很苦嗎？你對現在的生活感到怎麼樣呢？」那老人說：「非常滿足。」他感到非常滿足。這種人是最富有的人。別人怎麼想，那是別人想的，對於這個流浪的老人來講，他這樣子很快樂，他覺得沒有比他現在更快樂的了。很遺憾的是，我們凡夫連這個乞丐也當不了。真正的乞丐，我們是沒有辦法真正去當的。

以前，出家人是走入塵世中去修行的。為什麼大家沒有辦法修行呢？就是因為沒有辦法去我欲，所以沒有辦法真正的修行。如果我們有稍微涉及一點佛經的話，拜讀過佛經的話，你就會知道：原來，我連乞丐也不如，這麼執著。當你這樣觀照自己的時候，你會發現：原來，我不是修行佛法的根器、法器。我們可以做到形式上在讀經，可是內心卻被自己的執著玩弄、左右。

有四個字對我們學佛的人很重要，哪四個字？「知足常樂」。我們要以知足常樂這四個字為出發點。你要修行，你就要捨家棄欲。就是不要先生，不要老婆，不要錢，然後入山去修行。這樣子，你才能真正的修行。所以大家要知道：你有家庭，有孩子，修行就是落第了。不要以為你們這樣子可以修行。真正的修行，自然「孤家寡人」。你真正要修行，你就要拋家棄子，連父母也要離開，你才有辦法走修行的路。

中國有個叫玄沙的人，他很想要修行，可是他有個父親。父親在，他就沒有辦法出家修行。為了要去出家修行，有一天和父親出去捕魚，他就趁父親不注意的時候，把父親推下水。他的父親抓住船邊，叫兒子拉自己上來。玄沙想，這時候如果把父親拉上來，就沒有辦法出家修行了。他就把父親的手掰開。他父親就溺水死了。這樣子，他就出家修行去了。因為他是自己親手把父親推下水，把父親淹死，這種殺父的「五逆十惡」罪很重。殺死父親的情景每天都侵蝕著他的心，這種心變成一種動力，推動他精進的修行。所以他修行十年，就開悟了，就進入無心無我的世界。

當他開悟的時候，他就夢見他的父親。父親跟他說：「當初被你推下水的時候，非常的怨恨：『我的親生兒子竟然殺害自己的爸爸！』因瞋心而墮地獄，受苦不斷。直到今日，因為你修行開悟的功德，我得以從地獄出來，上昇天界享樂，今天特來向你道謝及辭行」。話說完就不見了。

玄沙因為是自己把父親殺死，再去修行，所以他修行的心和一般人不一樣。「罪惡深重！連自己的親生父親都殺死，自己是這麼的罪惡深重！」因為他帶著這種心去修行，當他這樣精進、努力去修行，十年他就證悟到無心無我的境界。

當他開悟的時候，他的爸爸就來給他托夢。說︰剛被自己的兒子殺死的時候，心中充滿怨恨。心裏很不甘願，竟然我的兒子會把我害死。因為心不甘願，起怨恨心，而墮入三惡道受苦。可是當他兒子，證入無我無心的時候，就是開悟的時候；以開悟的功德，讓他的父親從三惡道裏出來，生到天界；所以他來向兒子辭行：因為你開悟的功德，功德力令我得從三惡道裏超拔出來，今天要生到天界去了，特來給你道謝。

我們在座的大家，如果能從我執的世界證悟到無我的世界的話，這種功德很大，可以讓我們的父母，都能夠得生善處。我們要走修行的路，就要有像玄沙這樣的決心。每天的心境，就是「我是惡人，我是罪惡深重的人」，帶著這種心，這種慚愧懺悔的心去修行，才能夠真正走上修行的路。不然的話，稍微讀了一點佛書，稍微念了幾句佛，就自以為自己有修行了。這樣子哪裡是修行？是在自我滿足，自以為是，根本就是傲慢、邪見。

如果自以為自己都是在做好事，自己沒有做壞事，然後會講佛法給人家聽，自己也有聽佛說法，有在修行，這種人都是天狗，都是邪見憍慢。像玄沙這樣，為了走修行的路，他把自己的父親害死了。所以他在二六時中，念頭離不開這個：「我是不孝父母的人，我把自己的父親殺死了」，所以二六時中，他心心念念：「我是個不孝的孩子，我是個罪業深重的人」。他是懷著這種心去拼命修行的。像玄沙這樣，他自覺自己是不孝父母、罪惡深重。有這種自覺，起這種自覺去修行的，才是真正的修行人。

我們人，動不動就會以為自己是好人。聽了一點佛法，就以為自己比以前好了很多，慢心就會起來了。為什麼學佛會沒有辦法進步呢？就因為我們很容易起這個慢心，可是我們又看不到自己有這個慢心。為什麼？因為我們的腳都浮在空中！沒有像玄沙這樣，他的腳是踩在「我是罪惡深重的凡夫，我是罪人，我是不孝父母的人」上。他的腳是踩在這上面，所以他能夠腳踏實地的修行。

但是我們一般人，我們的腳都踩在空中。所以，雖然會說自己是惡人，會說自己是凡夫，可是這個凡夫是踩在空中的。你看我們說自己是凡夫，可是當我們看到別人缺點的時候，就去攻擊、去排斥，然後就是生氣。那樣的當下，就已經不是凡夫了，也就是高高在上了。

我們如果沒有像玄沙這樣自覺的話，雖然嘴巴上講自己是凡夫，其實都不是凡夫，都是傲慢，邪見憍慢的惡眾生。我們如果在娑婆生活，用佛法這面鏡子來照見自己，我們就會發現：自己一點佛法也沒有，每天都是在背道而馳，都是過著背道的生活。真正有這種自覺的人，他就不會如此：稍微比別人多捐幾個錢，他就會說我付出了多少；比別人多掃了點地，他就「我好發心。我們凡夫，動不動慢心就起來了。

用這樣的心，來讀佛學也好，聽聞佛法也好，都是邪見憍慢。你真正認真去走佛道時，就會發現：啊，原來我的我執這麼重。我們聽了佛法，我們的心都會去觀照別人，可是都忘了看自己的起心動念。我們的心都是向外求的。

不論是看佛書也好，讀佛經也好，聽聞佛法也好，當我們真正在佛法中，讀到佛書的時候，你自己就會發現：原來，自己的我執很重，慢心很重；原來，我的心都在看別人；原來，我們剛知道一點佛理，就會在心中評判別人：「啊，那個人，他在講這個話；那個人還不懂……」我們無時不刻都在評判別人，但是我們看不到自己的心在評判別人。不曉得我們在看別人，那個當下就是慢心。

所以大家如果有條件，可以去看善導大師的著作。善導大師是一位很虔誠念佛、精進的修行人，可是你看他所留下來的著作裏面，他都在懺悔：懺悔自己沒有修行；懺悔自己罪業深重；懺悔無始以來，自己造了多少殺業；懺悔自己無始以來，犯了多少偷盜的罪。善導大師跟其他人不一樣的地方在於：其他人稍微有禪坐，有讀佛書，他們就認為自己有修行了；善導大師也有禪坐，也有念佛，可是透過這個，他發現自己：「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」。「一點修行也沒有，我罪業深重。心心念念都是罪業、煩惱，無有出離生死之緣」。他這樣在看待自己。

能做到如善導大師這樣觀照自身的是親鸞聖人。因此親鸞聖人的著作中，說自己「無慚無愧」，「無小慈」、「無小悲」，有的只是「重視名利，好為人師」。他就是這樣的慚愧自己。

我們學這個教法的人，要學什麼呢？要學用無常來觀照自己，而不是去觀照別人。我們聽聞佛法的人，如果沒有看到，自己每天的起心動念，都是跟佛法背道而馳的話，就是沒有佛法。這樣的話，就是假的修行人，假的念佛人。你越精進念佛，就越會發現自己是假的修行人。如果自己以為自己是真的修行人的話，那就是邪見憍慢。

親鸞聖人所留下的著作裏，他都說：真正的念佛我一句都念不了，一句都沒有辦法修行。在《愚禿悲歎述懷》中，他有的只是什麼呢？「慚愧，慚愧，慚愧。」如果你的心現在還有：「啊，我每天都很精進，我每天都有在持佛經，我每天都有在念佛。」如果你的心態是這樣的話，這就是憍慢啊。越是精進念佛的人，他就會：「啊，我連真正的念佛一次都沒有。」可是這樣的人，他是每天都在念佛的。真正領受到淨土真宗的心法的人，他雖然每天都在精進念佛，可是心裏：啊，我連一句真正的念佛都沒有啊。

在今日，修真宗法門的人，真正很努力修行，可是「自己一點修行也沒有」，這樣的僧侶很少；傳法的人尚且如此，何況是來聞法的人。當我們遇到真人，我們在真人的面前，就會發現自己的虛假，一切都是虛假；我們到了真修行人面前的話，就發現自己是假的修行，我們都沒有修行；可是如果我們到不是真正修行人的地方，我們就會覺得「我比他有修行」。因為彼此都是假的修行，是假的念佛人，所以：「唉呀，他啊，還是慢心那麼重。還好我沒有他慢心那麼重。」我們就會有這種心態出來。之所以有這種心態，是因為大家都是假貨，假的念佛人。會看到自己是假貨的念佛人，才是真正的念佛人。

如果我們起一個念頭：「我比別人精進，更明白佛法，高人一等。」只要你有這種心的話，就都是假的了。真正的學佛人，他不會有「我有佛法」那種姿態出來，他擺不出來。真正的念佛人，他不會擺出一副比別人瞭解佛法，比別人懂佛法，高人一等（的姿勢），他不會有這種姿態出來。他能比什麼呢？「慚愧，慚愧啊，我什麼都不懂啊。」有的只是謙虛。謙虛的人，（是）佛法的光明進入他的心坎裏面的人。認為自己高人一等，比別人懂佛法的人，是天狗，就是憍慢。