忘記念佛的念佛

瑞默老師開示 蒙光整理

問：法然上人的著作都提到很多「稱名念佛」，我們應該如何理解？因為淨土真宗是「信心念佛」，與法然上人的「稱名念佛」有沒有衝突？

答：法然上人的「稱名念佛」，當你每天「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」的持續下去，就會忘記是稱名了，當下就是「南無阿彌陀佛」了。從佛眼來看，「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」就是佛在你的口中躍動了，不同的地方，在於人有執著的心，當他念一句「南無阿彌陀佛」就執著我念了一句「南無阿彌陀佛」，念兩句就執著我念了兩句，這是自力的執心，把「南無阿彌陀佛」變成是自己的念佛。

法然上人的稱名念佛，你看他一天到晚都是「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」，當有人問他「上人，你在念佛啊？」他回答「我不知道啊，有的只是南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛在這裡躍動而已。」光是聲音，只有一句名號南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛而已，這樣子就是「無我的念佛」。

真正的念佛是只有出聲念，沒有「我在念佛」，「我念一句」，「我念兩句…三句…十句」沒有這樣的念頭，就只有出聲地「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛」，這樣子的念佛不是「我在念佛」，是我在「被」念佛，我是「被動」的念佛。

問：阿彌陀佛「叫」我們念的？

答：是阿彌陀佛「讓」我們念的。

問：念佛應該出聲念好呢？還是心念的好？

答：南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…當你心裡想著到底要出聲念還是心念時，就已經變成「我在念佛」，就有「我」的慢心出來。

法然上人的稱名念佛是只有南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…的聲音在跑（躍動）而已，沒有「我在念佛」的想法。

舉例說：一位奶奶教兒孫們念佛，當兒孫們念佛時，你不能存有「我教人念佛」的心態，「因為我教你念佛，所以你才會念佛」，這樣的心是不對的。正確的心態是：當你見到兒孫們念佛時，唯一起的念頭是「啊！有在念佛，真好！南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…」的一起念佛，這樣的念佛才是「無我」的念佛。

最好的念佛就是「忘我」的念佛。念佛如果有「我在念佛」的心，是屬於「下」（下乘），有「我在念佛」的心是一種染污的念佛，真正無我的念佛是我們到阿彌陀佛的面前就自然地「南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…」，這就是拜佛，不會有「阿彌陀佛，我來拜你了」這種心。

真正的念佛是：「為什麼要念佛？因為阿彌陀佛的功德大」。我們南無阿彌陀佛…南無阿彌陀佛…這種心就像看到一盆美麗的花，當你看到的時候就「哇！好漂亮！」當下這就是讚嘆，就是念佛了。不必再加上「這盆花真美，是誰插的？」等等的想法，這樣就是有「我」了。

當我們見到又亮又圓的月亮時，「哇！好亮啊！」當下這就是念佛了。「哇！月亮好亮啊！」這就是我執又跑出來了。真正的念佛是「無我」的念佛，「忘我」的念佛。面對一盆花，「我看到花很漂亮」這就是慢心跑出來了。我們當下讚嘆的那一剎那「哇！」聽到阿彌陀佛的功德，起歡喜心那一念的當下「啊！」這個時候就是真實的，也就是「我」被擺平的時候。真正的東西只有如此而已。

當你有「我在念佛」，「我在拜佛」的心時，就已經有染污了。嘴巴說聽懂的時候，其實是不懂。真正懂的人不會說他懂，他只會低頭。真正懂的人他是低頭的。真正不懂的人他會說我懂了，頭還揚得高高的。

在人的世界中，真正低頭的人，自然大家都會喜歡他，反倒是說我懂了、我知道了的人，都沒有人要理他。蓮如上人在《御文章》說「佛法是無我的」。常到寺院道場的人，有人會說「我是第一個來的」，「我來得最久」，這種就是慢心，邪見憍慢，憍慢的鼻子很快就長出來，所以學佛就是讓佛把我們高高揚起的鼻子打掉。我們臨終的時候就是要讓佛把憍慢的鼻子折斷，臨終的時候不會有這種心：「阿彌陀佛，我都有拜你、供養你，所以你第一個要救我。」這些都無效。不論是釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，他們都是無我的。

我們的貪瞋癡會讓慢心跑出來，鼻子越長的人越怕跌倒，一跌倒鼻子就折斷了，沒有鼻子（憍慢）的人，怎麼跌倒都不怕折斷。我們學佛念佛，就是要阿彌陀佛不讓我們的鼻子（憍慢）長出來，這是我們學的淨土法門。聖道門則靠禪定，真正有禪定力的人，高仰的長鼻子會縮回去，他宗的人都是修禪定。

法然上人雖然一天到晚都在念佛，但他是無我的念佛、忘我的念佛。法然上人作的詩：

「念佛的聲音，念佛的心也沒，夏天好清涼。」

他是忘記自己在念佛的念佛，他一直在念佛，卻是忘記念佛的念佛。

問：「御安心」和「真實信心」的分別？

答：「御安心」是理論，是凡夫的知見。真正有「二種深信」的人就不會去強調「御安心」了。當你對阿彌陀佛五體投地的時候，就不會去強調「御安心」了。

當你到一個偉大的人面前，自然頭就會低下來了。我們人為什麼能吵（架）得起來，就是因為看輕對方、瞧不起對方，當你看得起對方的時候，一定吵不起來。所以我們到阿彌陀佛、觀世音菩薩的面前，頭一定會低下來。你們到觀世音菩薩面前會跟他抱不平嗎？不會的，每個人看到觀世音菩薩都是低頭的。我們看到觀世音菩薩就會想要禮拜，而看到狗就會想拿起棍子。

問：聽聞本願多年，前幾年大概為自力所執，後來轉為認真聽聞，常聽聞至「順彼佛願故」便汗毛直豎，非常歡喜，請問這是為什麼？

答：當我們不斷地聽聞彌陀本願，當佛光照進來的時候，會看到自己的心，以前所看不到的現在都看到了，有的只是慢心、自力的心很強，當你看到這個的時候，會覺得對不起阿彌陀佛，會覺得慚愧懺悔，這個時候自然而然就會汗毛直豎了。

很多人都知道阿彌陀佛很慈悲，卻只是概念上知道，自己還是高高在上，跟佛站得一樣高，這個還不是真正知道阿彌陀佛，真正知道阿彌陀佛很偉大、很慈悲的時候，你自然是謙卑的。

當你真正知道「順彼佛願故」的時候，它已經不是知見，而是身心有如實體會，這時候就會汗毛直豎，不用人家教你念佛，你就會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…」的念佛，這樣就對了。

問：「信心決定」的相狀是什麼？身心會產生什麼變化？是頭呢？還是身體？

答：沒有慢心跑出來，有的只是慚愧。

問：不會一直溢出來嗎？（歡喜心不斷湧現）

答：會有歡喜心，做人比較不會有稜有角，會柔和、謙虛，會懺悔自己，不會去責怪別人。

不要去想如何「信心決定」，你能不能「信心決定」阿彌陀佛最知道，阿彌陀佛最了解你，這樣就好了。你可以不知道「信心決定」是什麼，只要知道「你是阿彌陀佛最可愛的孩子」就夠了。阿彌陀佛說：

「某某啊，某某啊！你別煩惱，我緊緊地跟著你喔！」

不要把阿彌陀佛拉出來，然後去找「我到底信心決定了沒」，不要去做這種事。

問：法然上人的「無我的念佛」和親鸞聖人的「信心念佛」有何會通之處？

答：「信心的念佛」才是「無我」，所以「信心的念佛」就是「無我的念佛」。

問：所以親鸞聖人的念佛和法然上人的念佛是一致的？

答：是。「無我」的地方是一致的。

問：既然是「無我」的念佛，法然上人怎麼會知道一天念六萬聲？

答：法然上人幾乎從早到晚都在念佛，因為人一天當中的呼吸（次數）是知道的。

問：為什麼親鸞聖人沒有這麼做？

答：親鸞聖人也和法然上人一樣的念佛，只是沒有顯出來，強調而已。

問：他（親鸞聖人）是心裡默念？

答：不是。他沒有像法然上人一樣明白表示一天念幾萬聲的佛。

問：《法然上人全集》中，提到「上品上生」一天念佛要三萬聲？

答：法然上人說一天念幾萬聲的佛，不是憍慢自己一天念幾萬聲，而是勉勵我們念佛的人不要懈怠。

問：法然上人也說「邊疑邊念佛也可以往生」，這是什麼意思？

答：應該沒有這樣的話，不可能有這樣的記載。

問：會不會是翻譯錯了？

答：那就是翻譯的人出錯，在日本沒有聽過這樣的說法。

真正尊敬對方，不必把尊敬掛在嘴上。當你還要強調「我尊敬某某人」的時候，就沒有真正的尊敬了。「我好喜歡那個人啊！」當你真正喜歡對方的時候，連喜歡都不用講，喜歡就是喜歡了。法然上人、親鸞聖人，雖然嘴巴上我沒有說「很尊敬他們，喜歡他們」，但是，我不知不覺就會去模仿他們的動作，當你會去模仿對方的時候，就是你已經有尊敬的心在裡面了，所以「喜歡」、「尊敬」就不必掛在嘴上。不是我不喜歡達摩祖師，因為我無法模仿他。

問：請問真宗的「三大諍論」（信座、行座，體失、不體失往生，信心異同）慧淨法師的書中提到關於「信座、行座」是捏造的，事實為何？

答：是事實，這是既存的史實。有人說捏造也是事實，說的人是淨土宗。

親鸞聖人在法然上人門下的時候是淨土宗，當時還沒有淨土真宗。淨土宗強調「要念佛才會往生」，是「念佛往生」的。親鸞聖人說：「不是念佛才會往生，是信順本願往生，是本願力令我們往生，順彼佛願而往生，是信順而往生的，不是你有念佛才會往生的。」於是就將這個問題稟告師父法然上人，上人說這個問題很重要，便召集大眾釐清疑問，到底是念佛往生（行），還是信心往生（信）。結果幾乎所有的人都跑到「行座」（念佛往生），「信座」只有數人而已，親鸞聖人也是其中之一。法然上人見大家都選定座位之後，自己就走到「信座」，證明是「信心往生」。

這個事件是真實的，為什麼日本會有人出書說這是捏造的呢？其實是淨土宗所為，此書老師曾看過。寫這本書的人，早期是法然上人的弟子，他準備回故鄉弘揚淨土法門時，臨行辭別上人之際，上人對他說：「你的頭沒剃乾淨！」

「沒有吧，我剃得很乾淨啊！」

「你還有三根頭髮沒剃乾淨。」

上人說的三根頭髮正是指「名聞」、「利養」、「勝他」。說「信座、行座」事件是捏造的正是此人。

會翻譯此書的人也不對，因為認為「信座、行座」事件是捏造的事，是他（三毛未除者）個人的看法，並不是淨土宗的看法，也不能代表日本佛教界的看法。

問：這個牽涉到「信心」和「稱名」，法然上人的『一枚起請文』、『二枚起請文』的要文（除稱名外，別無奧秘…）

答：會強調這個，是因為他只強調形式的念佛，他忘記法然上人的精神在哪裡。

「體失、不體失往生」是問「什麼時候往生？」「不斷煩惱得涅槃」是什麼時候的事啊？你要等到臨終才往生嗎？你在「聞其名號」的一念的時候決定往生了嗎？只要阿彌陀佛的四十八大願成就，你的往生就是「今，現在」。

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問：真宗的傳統，對於臨終助念習慣為何？

答：真宗的傳統，會對臨終者作「臨終說法」，一般都會誦正信偈、念佛。

問：那是否有遺體八小時不能移動的習慣嗎？

答：沒有此說。

問：往生者親眷在旁為其誦正信偈、念佛，通常有何儀式？

答：在日本只要有學佛的家庭，有往生者通常就自然而然地誦正信偈和念佛，但是都沒有強調一定要八小時。因為每個人的環境、因緣都不相同，最重要的是往生者生前要聽過這個教法。那怕只是聽過一句「南無阿彌陀佛」，因為每一句「南無阿彌陀佛」都是活生生的如來功德的顯現、如來的回向。雖然我們都知道「南無阿彌陀佛」是如來的顯現和回向，還是很根深蒂固的以為是「我」在念佛，所以無法如實感受佛號的力量。在日本念佛人的心態，每一句佛號都是如來的回向，感受是如此大。我們念「南無阿彌陀佛」的時候，是如來在我們口中活生生的「躍動」，念佛的實相是如此，一般人都沒有這樣的心態，都認為是「我」在念佛，當這樣的心一出現就是「憍慢」，都是用慢心在念佛，所以跟真實功德不相應。

問：最近聽聞老師的說法之後，越覺得自己像個小偷，做課誦的心情都不一樣。

答：是啊，都是在當小偷。我們很多人念佛，都忘了阿彌陀佛連我們骨子裡在想什麼都清清楚楚！阿彌陀佛是如實徹知我們凡夫的心性，然後發願要救度我們，所以不論何時都徹底知道我們、清楚我們。所以，無論遭逢任何境界，每一句佛號都是阿彌陀佛的回向，絕非凡夫所想像的念佛，那樣都太小看念佛了！為何會小看念佛呢？因為我們都忘記那是如來的活躍、活動。不要小看一句「南無阿彌陀佛」，哪怕只是一句，都包含如來的清淨、真實和佛心的顯現。

很可惜的，我們都下意識的以為是自己在念佛，這樣子都是「慢心念佛」。凡夫有的只是虛假和不實，充滿虛假、不實的口中能夠出現清淨真實的名號，完全都是如來的回向。只有如來的回向，清淨真實的名號方能出現在我們虛偽不實的口中。

我們每天都受到佛光的普照，但是我們都忘了，然後在自尋煩惱，自己捆綁自己。就像太陽一出來，大地一切都明亮了，萬物得以正常運作、活動，我們不知不覺受到陽光的恩惠，但是都認為是自己有能力讓黑暗離去，自己能自在地活動和運作，忘記是太陽的力量讓黑暗去掉，在光明中自尋煩惱。

其實我們都是「被」活著，一般人總是覺得是自己能活著，是大地、陽光的力量使我們得以生存，但是我們都沒有感恩的心，都以為自己了不起，凡夫的慢心很強。

一切都是回向，我們的存在都是被回向，我們是「被動」，不是「主動」，是萬物的恩惠讓我們活著，這是實相。我們都忘記佛恩、眾生恩，忘記「恩海無量」，所以才作繭自縛。認為能自己活著的人，都是邪見憍慢。越是深入真宗的人，這種「被」活著的感受會越來越深刻，會越來越謙卑，自然而然頭就會低下去，一點也高不起來，因為自己是一點力量也沒有。很可惜，我們都是被動的存在，卻認為是自己能活著，沒有人能夠一個人活著的。