歸依三寶

原创 瑞劒老師

過去三千年的世界歷史，出生幾多聖賢、幾多經書，但能說是聖人中的聖人者，不用說是大聖釋迦牟尼世尊。而世尊的教法教「歸依三寶」。三寶者，是佛寶、法寶、僧寶的三寶，此即是正法。然者，即「歸依三寶」是造誠之人，讓人為誠。誠者是佛道，令之為誠是自佛出的人道。（按：造誠，即達至誠的境界。瑞劔老師此處用《中庸》語意：“誠者天之道也；誠之者，人之道也。”以佛法言之，“誠”是“真諦”，“誠之”，即“令之爲誠”，是“俗諦”，從真諦中方能開出俗諦，從佛道方能開出人道之真實，由佛所出之功德教化方便，令人有道可依，而趨向佛道。）

「歸依三寶」是佛弟子當為之事。不只佛弟子，是身為人當為之務。「歸依三寶」，亦云「歸敬三寶」，亦云「受持三寶」。「歸命佛、歸命法、歸命比丘」，故亦云「歸命三寶」。又單使用「歸」字的時候也有。歸命、歸依、歸敬、歸等，言異而其心是一。即一心信順佛法僧，從心敬禮，又依憑之。經言「念佛、念法、念僧」。常憶念三寶，於其恩德歡喜，是歸依三寶的生命。唯莫止學究，當應體解。

三寶是佛法僧，雖然沒有特別難，古來學者就三寶，憶念歸敬之餘，發現三寶的種種深義，在今日，分類為「別相三寶」、「同相三寶」、「住持三寶」等，發揮其深旨。又「一體三寶」、「化儀三寶」之名亦有。是等詳述於《大乘義章》、《大乘法苑義林章》、《華嚴經疏鈔》等。

別相三寶、化儀三寶是歷史的三寶。釋尊為佛寶，釋尊御說的教說，即轉法輪為法寶，釋尊教化的阿若憍陳如等五比丘為僧寶。又十方的菩薩、聲聞、緣覺為僧寶。

云同相三寶、一體三寶者，是於真如法性上承認佛法僧的講法。即可說是哲學的看法。

住持三寶者､以佛的形像及塔廟定為佛寶、經卷為法寶、高僧及善知識為僧寶、是即宗教的看法。

雖云歷史的、哲學的、宗教的､是大概的區分，不論何者皆直通三者，不可偏。（按：佛法僧三，三寶一體，三三圓融，不可單執一位。又歷史、哲學、宗教的三寶，亦各自相通而融貫，故佛法非歷史、非哲學、非宗教，亦歷史、亦哲學、亦宗教。僅就一端而言佛法，不足以知其全。僅就一端而論三寶，不可以見其真。）

佛是「覺者」的意思。是授與我們佛智、使我們為覺者、令悟得一切智的正覺的御方（注：人與位之敬稱），是所謂的「自覺覺他・覺行窮滿」的御方。阿彌陀如來是之，釋迦如來是之，十方諸佛是之。在真言宗，大日如來是佛寶，在華嚴宗，十身的毘盧遮那佛是佛寶。在禪宗和日蓮宗，仰釋迦如來是佛寶。

法者軌持也，一絲不亂嚴然存於法界的一切法則是之。佛者原樣地悟此，與法一致故，佛其原樣是法。法者，佛的智慧和慈悲其原樣是法，是所謂的八萬四千法門、教理。到此，法亦非冰冷不自由之別物，是極溫暖的御慈悲，是自由其物（注：即其自體）。

法者以眾生成佛為至極，即是教理行果的法、信解行證的法，其原樣是果上即如來的境地。法故凡夫亦能一超直證入如來地。此法即南無阿彌陀佛的法。

僧者原來的意思是僧伽，指釋尊的教團。三人以上為僧。此時，歸依僧時自己亦加為其中的一人，即自己敬自己的境地誕生。在中國和日本，講一人之僧為僧時，是指代表者。

僧的意思是和合，佛教誠是真平和的宗教。基督教等提示說「要愛汝的敵人喲」之高道德，自誇是任何宗教也看不到的點。孰料佛教出其以上。說「汝的敵人」時已經看為敵人了。是「佛法門中不捨一事」。善惡因果是嚴然存在，但是「敵」的想法沒有。御聖教中說為惡聞佛名亦早已結下往生成佛的因。真是可驚的宗教、可驚的高道德，不是嗎？原本人生是有許多的葛藤，但是這些全入佛的慈悲海，融入真平和的光波之中。

三寶真是吉祥大寶。佛寶之内亦是，永遠離脫善惡自他的葛藤，超越有和非有的世界於頂戴大慈悲・大智慧的信心之處吟味。法寶之内亦是，滅一切順逆之法，雖嚴，像春天的海般可貴的大法被吟味。僧寶之内亦是，佛和法的世界被吟味。我也好彼也好、彼之非、吾之理亦齊歸三寶始消失。

聖德太子於「十七條憲法」第二條御言：

「篤敬三寶。三寶者佛法僧也。則四生之終歸、萬國之極宗。何世何人非貴是法。人鮮尤惡。能教從之。其不歸三寶者，何以直枉。」

三寶的光被是三寶自身的力量、功德。

佛教到底是什麼呢？三法印、一實相印、四諦、十二因緣、教理行果等說有種種，何者皆教著轉迷到悟。「迷」者是什麼呢？「迷」者，指從說有物、有我的凡夫自己的判斷，起種種的煩惱，犯諸種罪。「悟」者，是頂戴切斷其迷根，不再流轉生死的佛的智慧。歸依三寶正是其正道。

佛教被區分為幾種，分有幾多的宗派。即大別有大乘、小乘、權教、實教、聖道門、淨土門、顯教、密教、教、禪種種。就宗派的話，有倶舍宗、成實宗、律宗、法相宗、三論宗、華嚴宗、天台宗、禪宗、真言宗、淨土宗、淨土真宗、日蓮宗等，其所說乍看甚異，等流的共通點是三寶的思想。歸敬三寶內涵雖有小異，然皆語之、重之，以之為中心。故歸依三寶是佛教的特色。不止如此，全體佛教亦不出歸依三寶。即歸依三寶可貫通佛教、包括佛教全體。故佛教是歸依三寶。

原本歸依三寶的意思和深味，依宗派依人而異。真能歸依三寶，早已是大信心的行者、是大修行的人，是無上上・真解脫的約定已定的人。但是實際上很多人無法如此。而且於現代佛教，最欠缺者是歸依三寶。不能吟味自由和必然融合的美勝法流，不用說佛，輕視僧侶，真是言語道斷。

人立於三寶之前時，自生起恭敬之念，此處的眼一死，反而謗之。歸依三寶其原樣是恭敬心的表示，依歸依三寶始被看到不欺的自己。此謙虛的態度正是佛教徒的態度，此態度出來，始能修行佛道、難思的佛願亦能被吟味。是初門的同時，亦是徑路、奧堂。故受持戒律，也是必先受「三歸依」。以歸依三寶的人為佛弟子、佛教徒。

於真宗亦然。不歸依三寶的話，聞信名號即不可能。三寶歸依的念頭也沒有，誇口、炫耀學解之輩是佛門外的人。佛教教理原本可說是人智之極的如來智慧。故真劍地做學問的話，必然佛教的真理能解。重要在真劍與否。不單只是求知識欲的滿足，亦應立於生死岸頭究理鑽研。忘記自己的生命，與自己的生命沒交涉的觀念遊戲，不論到何時亦不能把握到真實者。

求真理者，知的論究的同時，有稍微窺視「信」的世界和「行」的世界的必要。不徹本願，不思至禪定的寂滅海，不用說佛教，一般的真理亦必終於空中的樓閣吧。

釋尊在世時，自勸弟子們三歸。即是「歸依佛、歸依法、歸依僧」。三歸是釋尊御定的第一的形式。此形式，小乘佛教不用說，至大乘佛教亦被嚴然受持。然者歸依三寶，是亦時間的・空間的通一切佛教的最大要素。

釋尊的御入滅帶給弟子及一般的信徒很大的悲痛吧。他們失去禮拜的對象故，那孤獨寂寞無法言盡吧。此故，隨著御入滅，他們所採取的行動，不是佛像的御製作、不是繪像的製作。他們在岩石上雕刻釋尊的御足的跡形，之作為釋尊即佛寶禮拜。於其下稽首，真的頂禮佛足。他們敬虔之念實有深厚者。佛寶敬禮至此雖尚不足，思此時吾人唯有慚愧汗顔。

本來印度初代的佛教徒亦作思索，一般的信者寧可以禮拜為主。真的敬念在内的話，那必外為禮拜顯現，世界的宗教盡是如此。然真佛弟子的禮拜是歸命的充滿，和無歸命之念而出的形式者，大不相同。於佛教，歸命即是禮拜。天親菩薩的五念門，及善導大師的五正行中，記錄著禮拜、讚嘆供養，此等皆是歸命盡十方無礙光如來的意思。其為所重亦是理所當然。　

歸依即歸命是佛教的生命，因此其價值甚大，有等同如來者。歸命盡於恭敬的心、盡於憶念，亦是信樂。

受持三寶者，唯釋尊一佛御制定，非所謂的一時之物，是全通三世十方，不變不易的法則，是祖祖相傳・佛佛傳持的化儀，是至菩提涅槃的大道。《觀經》示三福，於第二項揭「受持三歸」，而且御說「過去、未來、現在三世諸佛，淨業正因」。三福本是經的「顯」義，即是定散中之物，可窺知是普遍性者。又至受持三寶，不問要弘、真假而明一貫者。唯於受持的心有差異。

持普遍性者，同時亦持必然性。普遍性者，不選時和場所，不論何時・何處皆是同一狀態。必然性者，不問古今東西，不論時和場所，必持同一的因果關係。普遍性和必然性是真理的要素、形式。而普遍之物必是必然之物，必然之物必是普遍之物。三寶是佛佛祖祖傳之，亙三世十方而存在，是真理。

聖德太子已說三寶是「四生的終歸，萬國的極宗。」明示是真理。四生者指胎生、卵生、濕生、化生，即指一切生物。「終歸」「極宗」意味最寶貴、最後的依靠。道元禪師以三寶云「古先勝躅、佛祖古儀、佛佛祖祖之法」。三寶自體是法。

真理方是度人救世者。本願一乘之法是真中之真，如來的名號是「至理的真法」。看是實相之法時，能度苦惱眾生，作苦海船筏，絲毫不能懷疑。中國天台大師修法華三昧，於定中觀見的真理和《法華經》的文符合而歡喜，見此亦知一切經典之真、經之所以爲真理。經其原樣是佛的真理，佛寶即是法寶故。

三寶不單是為了向菩提的人，此亦是涅槃界的風光。因此《阿彌陀經》有「念佛、念法、念僧」之御言語，《大經》有「佛聲、法聲、僧聲」之御言語。不論何者皆顯極樂莊嚴的風光。於淨土是「常轉無垢輪」的音聲。三寶者名、實誠然皆是從因徹果，從果上示因相的大法、大道。

「道」者一切如斯，是果上原樣的理方是道，果即是道方是佛果。孔子說「道不可須臾離也，可離非道也」亦明確地傳著此中消息。

經初有「如是我聞一時佛」者，此即是佛寶，眾多的菩薩及聲聞等的聽聞眾為始，對告者及受咐囑的人們是僧寶。記於經中的「教理行果」、「信解行證」或「教行信證」的法門是法寶。然者，經典皆是三寶，宗師、論師的解釋亦倣之可知。極樂涅槃界亦是三寶，可說是真理的真如亦是三寶。即諸佛如來從真如生，是覺照其人（按：覺照是觀智，此語是說，佛是覺照光明之人格化，是與真理一如的智慧體證者），一切的法門從之而流是軌持、軌範，一切的僧是受持此，無違無諍之人。

巴利語三皈依

Namo tassa Bhagavato arahato sammasambuddhassa.

禮敬彼世尊、阿羅漢、正自覺者

Buddham saranam gacchami. 

我皈依佛陀，

Dhammam saranam gacchami. 

我皈依佛法，

Sangham saranam gacchami. 

我皈依僧團。

以此眼見者，佛寶之中有法寶・僧寶，法寶之中有佛寶・僧寶，僧寶之中有佛寶・法寶。三寶誠是具不可思議功德者。此樣，《正法眼藏》的註疏、《面小述讚》言「三三妙融，具遍法界的功德」。

雖汲淨土真宗之流，真實信心不起是如何？「信卷」記著「雖知有道，但不信得道者，所謂不信得者故」之旨。得道者即是僧。如現代輕視僧侶之世，得信的人稀也是不無緣故。

祖聖親鸞聖人自法然上人，法然上人依善導和尚開闡真心。又禪家最重視的傳依、面授、授記嗣法，亦是教此法寶、僧寶的可貴。應知道於各宗有血脈相承，法者有人易了，無人難了。遇真知識，實是無量劫亦稀。

《觀經》下下品之機也是如此。值臨終，極惡的罪人十聲稱佛而往生，此全是僧寶的御蔭，是歸依僧的恩德。不信僧，如何能至心稱名？信法前，吾人信僧故信佛，信佛故信佛教即法。信本願、信名號。入信的徑路，大體如斯。原本直信佛者亦有、信法者亦有，親鸞聖人的御態度正是如此。因此「正信偈」的結尾御言「唯可信斯高僧說」。

「唯可信斯高僧說」七字是一偈之眼目、入信之鑰匙。聖人御言：「親鸞並無傳珍法」「蒙信善知識之御言外別無子細也」「三國的祖師各各興行一宗」，慶遇中夏、日域的師釋，那態度令人懷念、令人思慕、令人頂戴，不是嗎？

《教行信證》是法寶，暫分之作佛寶和法寶的話，教是佛寶，信佛言是信佛。不信佛者如何能信「行信」之法。此是從「佛」至「法」之入信的徑路。又「真佛土卷」是佛寶。見《教行信證》四法是從真佛土的回轉時，四法是法，此亦能見是信佛寶至信法寶吧。三寶的順序依立場而分種種。然本是圓融的三寶故，信一的話必其他二寶含於其内，實是難得之事。

於原始佛教，歸依三寶的形式是「歸依佛、歸依法、歸依僧」，極簡單，但是到大乘經典就變得複雜。《華嚴經》賢首品有文曰：「若常信奉於諸佛…信佛不思議。若常信奉於尊法，則聞佛法無厭足，若聞佛法無厭足，彼人信法不思議。若常信奉清淨僧，則得信心不退轉」之旨。此是「信卷」引用之文。

「常」的言語是應著眼之文字。「佛不思議」「無厭足」「法不思議」等御言語，是應大吟味的言語。

聞佛法無厭足，佛和法的不思議能理解的話，迷信等自然消失。「化卷」及《御文章》引《般舟三昧經》，御言：「自歸命佛、歸命法、歸命比丘僧。不得事餘道，不得拜於天，不得祠鬼神，不得視吉良日。」(見：《身體血液的聞法》)

今日一般作為歸敬文的是：

自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。

自歸依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。

此本出自《華嚴經》「淨行品」。但是《八十卷華嚴經》，「體解大道」作「紹隆佛法」。

善導大師於《觀經疏》的「玄義分」之初，寫著歸依三寶之極難得的御文。(參：《與佛心相應》)其中，「法」是「菩薩藏・頓教一乘海」，「僧」是「學佛大悲心」，即學佛大悲心的大乘聲聞、菩薩們為僧寶。不論何宗之論，是大論的話，歸依三寶的偈出於最初。這是表非論師的我者，拜讀的話，能吟味其各自深味。

「大乘精神」，依大乘的諸論，大乘即真諦俗諦的妙融、不二的法門，無住、不可得、空、無我。以《金剛經》頂戴，即「應無所住而生其心」。總之，不論做何事、見聞何物，在此方不可不去「愛憎」之念。即應於本心光明之間，見聞、思考事物。住此本心，養見聞之心，是大乘精神。用世間流布之語說的話是「誠」。

幾多的德目是浮於大乘精神上的妙波。在祖聖上窺大乘精神的話，

「本願圓頓一乘法

 逆惡攝取當信知

 煩惱菩提體無二

 無上覺證速疾得」

  （No.150·三二）

是如來的大慈悲。吾人頂戴如來的大慈悲心為吾人的心時，與人和，與世和，令出現「天下和順·日月清明」之開朗的社會。依大乘精神，真正的僧寶精神被發揮，能見佛教的光輝。取則大乘精神時，和而能敬，敬而復能禮。信斯大乘精神，依「歸依三寶」能得涵養。