淨土是無我、無心的世界

原創 瑞默老師

阿彌陀佛是清淨真實的存在。清淨真實就是智慧，智慧又叫「般若」。智慧的世界是什麼樣的？是「實相般若」的世界。「實相般若」不是靜止不動的東西，它是躍動的；它會產生出運作的力量，叫「觀照般若」。

「實相般若」就是真理，是真理本身；真理的活動、躍動，就是「觀照般若」。所以「觀照般若」本身是活動著的。從「觀照般若」又生出「文字般若」。「文字般若」是為了教化我們而出現的。「觀照」就是讓真理顯現出來，顯現出來後，要透過文字來表達。

「實相般若」是法身佛，「觀照般若」是報身佛，「文字般若」是應身佛。「大日如來」是法身佛，「阿彌陀佛」是報身佛，「釋迦如來」是應身佛。

禪宗講的是「實相般若」，要悟的是法身佛，我們凡夫就沒有辦法做到，只能依靠「觀照般若」和「文字般若」。釋迦佛是「文字般若」世界的佛，是應身佛。

大自然的一切、山川草木等都是「實相般若」的法身佛，我們凡夫用眼睛、用耳朵，是看不見也聽不到的，但是它們都由真理的運作而來。「實相」也好，「觀照」也好，「文字」也好，都是清淨真實的世界。

雖然佛有三身，但它們的本質是一樣的，都是清淨真實的。而只要是清淨真實的，用我們凡夫的肉眼就看不到。應我們凡夫的根基所現的佛是應身佛，所以文字就是有相的。

我們要知道，山川草木就是法身佛。不要小看山川草木，它們都是無我的存在，無我無心。山川草木比人類更有智慧，它們沒有煩惱，所以不會生氣。不論如何鋸一棵樹，它都不會亂吼亂叫；花開的很漂亮，人就去攀折花朵，花朵也不會生你的氣；但是種花的人，「我的花被偷了」，就會生氣。人因為沒有智慧，都認為草木比我們低級，其實不是那麼一回事。草木不會製造煩惱，因為無我，所以不會造業。

為什麼修行的人都要入山修行？就是因為要無我。大家可以嘗試一下，當我們看漂亮的花朵時，我們的心自然會靜下來，這是花讓我們無心。我們人自以為比草木聰明，其實不是的，山川草木都是清淨法身。大家如果心情不好的時候，去看看山川、看看草木，你的心就自然平靜下來了，因為它們是無我的存在。如果以人為對象，因為彼此都是我執的存在，就很容易起爭執、衝突。

佛是怎樣救凡夫的呢？佛本是清淨真實的世界，為了要救我們，他變化為「文字般若」來教化我們眾生，因為在座的人都看得懂文字。「實相般若」、「觀照般若」，都要靠禪定的力量，才有辦法去感受到。而「文字般若」，佛則化為我們聽得到的聲音來教化我們。

文字般若以外的佛，我們沒有辦法去感受。要靠禪定力才有辦法感受到實相般若、觀照般若。

問：往生淨土後，才能證到觀照般若嗎？

答：往生淨土，就可以到這個世界——觀照般若的世界。

什麼是淨土呢？淨土是無我、無心的世界。無我無心的當下，也就是清淨真實的世界。一般我們都說淨土是極樂，「極樂」其實是「無樂」。很多人都以為到極樂淨土是去享樂，那是人類欲望的想法。

真正的極樂世界是無我無心的世界。所以是「無樂」。很多人不明白這點，都把極樂世界想像成天國一樣。這樣的想法是錯誤的，極樂不是天國。

「無樂」的世界是大慈悲、大智慧的世界。極樂世界是智慧、慈悲的世界。把慈悲、智慧的世界想像成天國，就是邪見。

佛經描述極樂世界有百味飲食，由於我們人類是欲望的眾生，我們都把這百味飲食當成是吃的東西。如果我們是想去極樂世界嘗百味飲食，那麼你在這娑婆世界就可以吃個夠了。

百味飲食是講什麼呢？是在講清淨真實。是講清淨真實的力量、活動、躍動，這個躍動就是慈悲、智慧的躍動。這種慈悲、智慧可以讓我們人的心得到滿足，可以溫暖我們的人心。它有這樣的力量，有這樣的作用，能讓我們有滿足感，解除我們（心靈）的饑渴和貧困。所以這個慈悲、智慧就是最大的飲食，沒有比這個對我們更好的了。

所以我們看到「飲食」，不要把它想到吃的方面去。會那樣想，是因為我們的欲望很重。