阿彌陀佛的唯識

原創 瑞默老師 整理 蒙光

問：請老師談談，讀唯識的書要注意些什麼？

答：真正的唯識是什麼？阿彌陀佛的唯識，我們眾生去領受，這才是真正的唯識。阿彌陀佛的心，也是阿彌陀佛的唯識、阿彌陀佛的佛心，是滲透到我們凡夫的身心裏面來的，也就是佛心滲入凡心。所以，我們遇到什麼境界，都能夠處之泰然。

淨土也是阿彌陀佛的唯識化現出來的。我們眾生的唯識就是造這個娑婆世界出來。是我們的心在看我們的心，一切萬法都是唯識所現。我們的朋友，我們的家，我們的錢，都是我們的識所現。但是我們不瞭解這個，多了一點收入就會很開心。

看一點唯識的書是很好的。心變心出來給我們看。凡夫的唯識變現娑婆世界出來，我們的心也變現餓鬼道出來。當我們看到好吃的東西就想吃，然後不斷地吃，那就是餓鬼的心。無我的人，想吃的衝動是不會出來的。你看餓鬼的「餓」字不就是一個「我」一個「食」嗎？餓鬼道都是想吃，而天界都是想玩。天界的眾生，一生都用在「玩」上面了，等到福報享盡，就五衰相現，苦的不得了。因為沒有人要理他們。所以原本是快樂無比的天界，當福報享盡的天人來看時，就會覺得痛苦不堪。這個也是唯識。

阿彌陀佛的正覺現淨土出來，所以說淨土是阿彌陀佛的唯識。阿彌陀佛的正覺是阿彌陀佛的佛心，阿彌陀佛的身體是阿彌陀佛的國土。阿彌陀佛的佛心是正覺的心、是悟的心，而凡夫的心是我執的心。所以心，不管是悟心也好，迷心也好，都可以造物，造萬物出來。

問：那就是說阿彌陀佛已經轉識成智了？所以淨土是阿彌陀佛唯識的世界。

答：有心就有這個世界出來。我們住在這個世界，這個世界是我們的心變現出來的。我們的心如果是無我的話，這個娑婆世界是不會跑出來的。無我的心，它的世界是淨土。

餓鬼道就是我執的世界，我執很重的世界。蒼蠅的心造蒼蠅的世界出來，所以蒼蠅不斷的飛個不停，就是怕被人打死。我們不是像蒼蠅那樣忙著逃命，我們是不斷地忙著在追東西。

問：極樂世界功德莊嚴，三經一論裏講的非常多。但是如果都是這樣一成不變的話，不也有些無聊？為什麼佛也好，菩薩也好，要說這麼多功德莊嚴方面的事情？

答：你說的「莊嚴」是指什麼？要好好思維什麼是莊嚴。那個莊嚴不是裝飾，是佛的運作、佛的作用。所以淨土的「莊嚴」是淨土的「作用」。

淨土的作用是什麼？淨土的作用是要讓凡夫成佛。但是很多人都不瞭解什麼是莊嚴，以為莊嚴是裝飾品。但即使你把莊嚴解釋為裝飾，淨土的莊嚴也不是凡夫所想的那樣子。

譬如說，媽媽的莊嚴，是顯現在孩子的身上。看孩子的穿著、打扮，那就是他父母的莊嚴。透過衣著，就可以瞭解到父母對孩子的愛有多深。所以，孩子的穿著，是父母心的莊嚴。看到孩子就可以知道他的父母到底對他好不好。被後母帶的孩子，表情就是不一樣。

小林一茶，一個很有名的詩人，作了一首詩：「沒有父母的孩子，看一眼就明白；沒有父母的孩子，咬著食指站在牆角。」因為沒有父母，孩子就無依無靠，所以會可憐的含著食指。這是無依無靠的顯現。這是負面的莊嚴。

遇到阿彌陀佛的孩子是大安心，他是忘記念佛在念佛。他們沒有強調：「我在念佛，我有念佛。」他沒有這個心，但他在念佛。

一樣是念佛，強調自己非要念多少佛不可，念佛念得很緊張的人，都是沒有父母的孩子。一樣是念佛，沒有真正找到阿彌陀佛的慈母心的人，雖然他也在念佛，但是念的很孤獨、很寂寞，所以他們才要去找、去追尋阿彌陀佛。

這個是真人實事。

在滋賀縣一個叫日野的地方，有一座寺院。寺院的住持，留下了一些日記。上面記著「我今天念了多少多少佛…」。最多的一次，念過二十萬句佛。

一天念二十萬句佛，是沒有時間講閒話的。從早到晚，不眠不休的念佛，才有辦法念到二十萬句。他這麼精進的念佛，就每天都夢到阿彌陀佛。他就記下來：

「今天念了十五萬，今天念了二十萬…」

「今天晚上夢到阿彌陀佛，今天晚上又夢到阿彌陀佛了…」

但很遺憾的是，雖然經常夢到阿彌陀佛，可是阿彌陀佛都是背對著他。（眾笑）

所以這個住持就寫：「多麼希望阿彌陀佛能轉過身來，讓我正面看一眼啊。」但是，阿彌陀佛還是背向著他。為什麼會這樣？因為他是追著阿彌陀佛。他是很精進念佛，但他是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的念佛不能往生淨土，跟佛心不相應。

這位住持這麼精進的念佛，才能看見阿彌陀佛的背，更何況我們這些在五濁世間打轉的人啊。你說你才念幾聲佛，就想往生淨土？那真是異想天開。很多人沒有像那位住持那樣精進的念佛，而是一面念佛、一面用欲望的心在看周遭，然後就被欲望的業力牽引到惡道裏去了。

不知本願念佛的人，他的念佛都是追著阿彌陀佛在念佛。這樣的人，雖然也在念佛，可他們卻是墮到惡趣。不要以為只要有念佛就好，不是那麼容易的事。

問：爲什麽在法藏菩薩四十八願中，往生還分出十八、十九、二十這三願？怎麽理解「三願轉入」？

答：十九願和二十願是為了方便引導眾生入十八願而有的。所以要知道，十九願和二十願並不是真實報土，是化土。對化土的眾生，「若不生者，不取正覺」是不可用的。

十九願、二十願並不是阿彌陀佛的本心。《和讚》裏有講「果遂之願」，十九願、二十願都是為了方便引導眾生入十八願而設的願。所以不能令衆生最後進入十八願的話，十九願、二十願也就失去它們的價值了。

問：能否說十八願是根本，十九願、二十願是通往十八願的路？

答：眾生真正到達十八願，十九願才能夠得到真正的滿足。如果只停留在十九願，沒有更進一步的話，就不是十九願的本心了。所以才說是「果遂之願」。十九願、二十願是「果遂之願」。三願轉入，是自然的法則。

問：果遂之願，是指到極樂世界之後才有的嗎？

答：果遂之願，是說一定讓你往生淨土。表示佛的決心：我一定讓你往生淨土。眾生要往生了，才顯出這個誓願的價值。我們凡夫往生報土，這個十八願才是真正滿足。

大家都以為十九願好修，可是真正修十九願的人，連電視都沒法看。但是進入十八願法門的人，就有心情睡午覺了。為什麼十八願的人可以安心睡午覺？因為他找到他的媽媽了。而十九願、二十願的眾生還在找媽媽。所以他們很緊張，不眠不休，電視都沒法看，沒有心情看。一直哭著要找媽媽，「媽媽在哪裡？媽媽在哪裡？」拼命的找媽媽。就是這樣的心情。

問：為什麼《和讚》裏說，二十願的人會自然轉入十八願？

答：那是十八願的成就。精進念佛的人，十八願的佛心會讓他們自然轉入本願裏來。「不教（覺）轉入真如門」＊。是不知不覺轉入，並不是沒有人教。轉入真如門，是十八願願力的力量。「不覺」，自己是不知道的，是不知不覺的。當他發現的時候，已經在十八願裏面了。「不教（覺）轉入真如門」，不能解釋為沒有人教也可以進入真如門。

這是自然的法則。是十八願的力量、功德力，讓十九願、二十願的眾生，不知不覺被導引入十八願的願門裏。「不覺」二字是法德，法的功德。「法德」換句話講，就是阿彌陀佛的慈悲心，讓我們凡夫不知不覺就受到阿彌陀佛的感化。所以我們不要看文字，而要看字義。我們凡夫是沒有力量的，一切都靠阿彌陀佛的慈悲力、阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛的功德力。 

＊《淨土和讚·大經意》（No.66·十六）：

定散自力之稱名

果遂之願歸命者

法德不教亦自然

真如之門必轉入

此首和讚脫胎自善導大師《般舟讚》，本典行卷引：

“微塵故業隨智滅，不覺轉入眞如門。”

聖人於本句“覺”字下注：“覺字，教音。”此為聖人之己證，含己不自知（覺），亦不假他人引導之力（教）二意，是以法德自然之力而轉入。

問：十九願有「臨終來迎」，「來迎」可否理解為：臨終的時候，也要給他個進入十八願的機會？

答：可以這樣解釋。「來迎」是方便法。你們希望臨終的時候佛來迎嗎？有這種想法的話，是不對的。你想要「來迎」，也不必等到臨終，每天的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」不就是阿彌陀佛來迎了嗎？我們每一天每一句的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就是阿彌陀佛來這裏迎接我們。所以瑞劍老師作了一首詩：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我來了，我來了，現在就來了。」這個就是真正的「攝取不捨」啊！

很多人都忘記了「南無阿彌陀佛」是阿彌陀佛的來迎，然後就追著阿彌陀佛跑。所以，十九願、二十願的眾生，就是追著阿彌陀佛跑的人。他們都不曉得：阿彌陀佛已經來接自己了。不知道，所以追著阿彌陀佛跑。十九願、二十願的心和佛心是不相應的。

（一位盲眼出家眾，沒有文化，更不知教理，前來向老師請法。請教的是漢地傳統《讚佛偈》的內容。）

問：請解釋「阿彌陀佛身金色」。

答：阿彌陀佛是真實的佛，是很尊貴的佛。要用我們人世間的東西來形容的話，金色最尊貴。而佛心是清淨無比的，所以用金色來形容阿彌陀佛。

我們凡夫的心，不管擦了多少粉，把自己裝扮得多漂亮，心都是污濁不清淨的。就是因為凡夫的心是污濁的，所以沒有光出來。

問：請解釋「相好光明無等倫」。

答：阿彌陀佛的相好、光明，沒有東西可以比得上。佛心清淨無比、智慧圓滿，才有那樣的相好、光明。是心清淨，才有相好出來。而「無等倫」，也不是我們凡夫所能想像得到的。

這樣的阿彌陀佛是為你而來的！是你的阿彌陀佛！凡夫的心不清淨，是染著、亂七八糟，但是不用擔心。因為我們的心雖然亂七八糟，但是清淨無比的阿彌陀佛就是為了要救像我們這樣的眾生，才來到這個世間的。

問：請教「白毫宛轉五須彌」。

答：「白毫」也是相好之一，「須彌」是很高的山。阿彌陀佛白毫的光明，沒有限量。阿彌陀佛有多大呢？比須彌山還大，我們人沒有辦法想像他。他大到遍滿天地宇宙，用他的慈悲智慧來度化我們。如果阿彌陀佛像我們人一樣大的話，我們會覺得他靠不住。

問：請教「紺目澄清四大海」。

答：心漂亮的人，眼睛就漂亮。不止眼睛漂亮，他的身體也漂亮。心不好的人，他的臉相就不好。阿彌陀佛的心是清淨無比的，所以是無礙，無所障礙。我們人的心，斤斤計較，臉相就不好。相好是表示心好。貓狗的心就造貓狗的身出來。所以說：佛的相好如金山。金是清淨的顏色，而山巨大無比，所以說「如金山」。這是讚歎佛德。

問：請教「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。

答：阿彌陀佛的心中、身中，遍滿了諸佛菩薩。我們的心中不是菩薩一堆，而是蟲一堆。（眾笑）蟲蠢蠢欲動，每天都腐蝕著我們的心，讓我們每天都在煩惱又煩惱。

單是蟲還好，我們還有貪瞋癡的三毒鬼。我們心中無數的蟲，三毒的鬼，阿彌陀佛就是要把它們包在光明裏、包在阿彌陀佛的佛光裏。蟲也好、三毒鬼也好，被包在阿彌陀佛的光明裏、佛光裏，就會受到阿彌陀佛的感化。所以到淨土的鬼，也會變成佛。淨土是沒有鬼的。

問：請教「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」。

答：雖說九品，其實就是一品而已。那一品就是十八願。它只是暫時分成九品。九品都是導眾生入十八願的真實世界。

有九品，大家想要哪品啊？

（答：上品！）

那怎麼去上品呢？

（答：爭取吧！）

在這個世間不努力的人，為了到淨土能努力嗎？有多少力量可以努力呢？有什麼力量可以爭取呢？我們是沒有力量去爭取的。還沒爭取到就嗚呼哀哉了。

我們人，出了家，慢心就容易出來。出了家以後，就高人一等了。其實這樣不對。即使出了家，也還是一樣貪瞋癡具足啊。不要說上品，我們連個下品下生都很難。如果以為可以往生上品的話，那比在家人還差。在家的人，就是因為自己在家作業太重，天天在造業，所以那種向道的心，比出家人還要強。出家人，很多自以為出了家，就高高在上了，就比在家人還要殊勝，那都是出家人的傲慢。