真正的親子

原创 瑞劔老師

父母心念孩子，孩子心念父母，如此才是真正的「親子」。

如來憶念眾生，眾生憶念如來，如此才是真正的「親子」。

佛法除此無它。

「憶念」即是「信心」，是「念佛」，是「南無阿彌陀佛」。

自己能不能往生淨土，不用問別人就可以知道。沒有憶念的人，不論把教義法理說得多麼天花亂墜也沒有用的。心中常憶念佛者，自然會口出佛名，此名「憶念稱名自有精」（《報恩講式》）。

為佛法而學佛法

佛光普照苦娑婆

令人流連又忘返

「後生一大事」要盡快解決，莫要拖延。

談到佛教的學問，是法門無盡，所以當以「活百萬年」的心，為佛法而學佛法。此二者缺一不可。

已解決後生之苦的人，直到一口氣不來為止，當依良師學習聖教，願無上妙法永遠昌盛。若非時刻願法久住的人，不名為佛弟子。

你覺得這是苦差事嗎？不！不！沒有比這事更有趣的了。

生活當以「佛法第一；孝養父母；待人親切」為準繩。

信人即信法

聽聞

有的人雖然聽人講解《淨土三部經》時會感到很好，但是他卻無法發自內心真正的起信。試問要怎麼樣才能真正的信呢？

祖師聖人自身信此法，並由「信」之一字留下《教行信證》一部給我們。因此，我們唯有敬信祖師聖人的人格，方能相信無法相信的「法」。沒有遇到可相信的人格的話，是無法真正對佛法起信的。

我拜讀祖師聖人的聖典已七十年，是愈拜讀愈覺其奧妙非常，越深研越感其高深無窮。聖人非泛泛之輩也。

尊佛自能還愚

無論何時見

我皆無所有

念力願力

南無阿彌陀佛

佛法所講的「還愚」，不是指沒有學問，不識一丁的「愚」。凡夫和佛一比，知道「佛的尊貴」時，自然而然歸依佛的，是名「還愚」。

不知「佛的尊貴」者，連「愚」都稱不上，只能算是鼠輩。集合全世界的智者、學者來和釋尊比較智慧的話，即知二者的差別，有如象蟻。試讀西洋哲學或神學一頁看看，即能真相大白，沒有讀過它們，所以不知佛有多偉大。

人由於「無知」而不知尊佛。不尊佛，故無信心。鼠輩是不知佛的偉大的，不知尊佛，真是傷腦筋。

他力即「無我」

淨土真宗所說的「聞」，不是指「我」的聞，而是指「無我」地敬信敕命的「本願力」，敕命的「南無阿彌陀佛」。此敬信的透徹處即名「聞」，名「信」。

不明白此中滋味者，「二河白道」對他來說則失去生命。

我們是在《大經》的「聞其名號，信心歡喜」的「聞」字處，聽到敕命的。

「聞」之一字，是淨土真宗的極意，是往生淨土的秘鍵。

當被人問到「你聞到了什麼？聽到了什麼？」時，一句話也答不出來的人，是因為還有「我」（自力）的緣故。

認為「我的信」就是「信心」，「我的聽聞」就是「聞」的人，這都是內心深處還有自力執心的緣故，如此之人是無法真正明白「他力」的。

死的準備

聽聞

必死會死躲不了

此命似電光朝露

不識此身無今宵

無常牽引悔難逃

案几上有一盆友人送來的花，雖然每天都有幫它澆水，但是日子一天一天過去，這花卻枯萎了，葉子也變黃了。有如人生，每天都有用餐、飲食，然而卻每天每時地走向死亡。

「生」向著「死」在走，死的連續即是生，人生無常。

死了到哪裡去呢？要盡快作好死的準備。深念「無常」、「無常」，直到明白「大悲無倦常照我」之悲願的可貴。深研「無常」，沒有比「無常」更好的教材了。

若知「無常」、「罪惡」、「無智」，即知「如來」、「本願」、「名號」，二而為一；此二者同時映入眼中時，即是所謂的「信心」。