真宗教旨（下）

原創 小栗憲一 校訂 蒙光 2022-08-4

第六章  他 力 迴 向

將辨本題，分為三門：一者「迴向大意」；二者「四法迴向」；三者「列祖相承」是也。凡他力迴向之宗義，今家己證之法門，非短簡之所能盡，今舉其概耳。

第一「迴向大意」者：「他力迴向」、又言「願力迴向」、又「如來迴向」，以「他力」即「願力」、「佛力」也。

「迴向」者，《論注》曰：「以己功德，回施一切眾生」者是也。

「願力迴向」者，因位之本願力也。彌陀因中，發四十八願，一一誓願，為眾生故，欲惠以真實之利，令諸眾生，功德成就是也。

「佛力迴向」者，果上之威神力也。所謂「光明遍照，十方眾生」。未念佛者，則煦育熏發，而使發信心；已念佛者，攝取照護，而使信心相續。

因果雖殊，迴向之義一也。若無此迴向，則我等爭得無根之信乎！我等自省，外現忠良慈善之相，內實虛假也、姦惡也，豈堪對人而露心事哉？！滔滔天下皆是也。

道綽禪師曰：外現孝順，內懷不孝；外現精進，內懷不實。是以曠劫已來，展轉五道，出離無期，不亦宜哉！

彌陀大悲心，豈忍坐視之。於是，兆載永劫，修菩薩之行時，三業所修，一念一刹那，無不清淨，無不真實。如來以此真心，成就名號六字，推其赤心，置之我等腹中。我等聞其名號，一念感喜之一刹那，頓受彌陀之賜，而滿足功德大寶海，謂之「他力迴向之信心」。

此之信心，非凡夫自力之所起，全佛心也，清淨心也，真實心也，堅固心也。此心深信，猶如金剛，豈為百千外道所傾動耶？謂之「廣大難思之一心」也。

《維摩·囑累品》言：與其念力，使受持讀誦。

《肇注》曰：冥啟其心，增其善念。

是亦佛力為增上緣也。「他力迴向」之大意，率如此矣。

二者「四法迴向」者，《教卷》曰：

謹案淨土真宗，有二種迴向：一者「往相」，二者「還相」。就往相迴向，有真實「教、行、信、證」。

「往相」、「還相」二回回之名，出於《往生論》，而其義則不同。彼以為「眾生之迴向」，此為「如來之迴向」故。是即承玄忠（曇鸞）大師之微意，更進一步，以成宗義也，如下述之。

凡法藏因位之昔，以度眾生心，深且切故，「迴向」為首，而成就其「大悲心」。「大悲心」者何？超世之本願是也；「迴向」者何？易行之名號是也。於是，使十方諸佛，讚歎其名號；使眾生聞其名號，使信之、使稱之，命終之後，使必至滅度，是即我等往生之相狀也。此往相全彌陀願力之所回施故，名「往相迴向」也。

言「還相迴向」者，往生成佛之後，還來穢國，濟度眾生之相也。此亦彌陀願力之所賜，第二十二願之誓是也。

問曰：名號一法，似可回施，餘三未審其相也？

答曰：喻有一大長者，其愛子生長鄙野，好馴田舍，未曾知東京之盛大。長者憂其見聞不普，慫恿一遊而不可。於是長者聘一老儒，日講東京繁昌記，以導其子。久之而皇居之所以美，文物之所以盛，歷歷如目覩之。

其子勃然神飛，謂老儒曰：兒身體羸弱，不堪健步，將以何方便，得觀東京乎？老儒曰：汽車汽船，未必勞腳，但費金巨多，恐非常人之所能辦也。獨家翁之富，必滿足汝意耳。已而長者知其志，把黃金一囊以授之。愛子感喜而受其賜，隨意辦用，遂到東京，其樂可知。

此是喻也：「長者」喻彌陀也，「愛子」眾生也，「老儒」諸佛也。是使老儒講說者長者也，使諸佛教導者彌陀也，教亦迴向之法可知。又「黃金」者十七願之行，即名號也；「受其賜」者十八願之信，即信受本願也；「隨意辦用」者，乃至十念也；「東京之遊」者，以比證果之真樂也。

由是視之，則「教」有使之，「行」有使之，「信、證」亦然，豈凡夫自力之所企及乎。教、行、信、證，無一法非法藏願力之所迴向成就矣。四法之迴向，略如此矣。

第三「列祖相承」者，言經、論、釋中，存「他力迴向」之宗義也。

問曰：吾祖常言，三國祖師，各興行此一宗，其然。而他力迴向之義，特今家己證之法門，而列祖之所未談，何也？

答曰：凡發揮經論之微意，謂之己證耳。豈以列祖未談之法門為己證乎。蓋賢者說默，待時待人，非無表面裏面之差。如元祖念佛為本，吾祖則信心為本也。然一脈之宗義，經論釋之，所一貫耳。因此舉其明文者，《大經》曰：令諸眾生　功德成就。

天親《淨土論》曰：能令速滿足　功德大寶海。

此「令」之一字，即「他力迴向」之宗義也。何者？令者，命令也，指令也。如君父之威力，能使臣子服從者，謂之命令。今彌陀以無聲之命令，使我等悅服，而獲功德大寶海也。功德者即名號也，吾祖以真實功德相為名號故。然則經論明文，以佛力他力，為無聲之命令，使眾生發信願生，是即他力迴向之微意，非耶。曇鸞大師大發明此微意，以顯他利利他之深義。《論注》末文曰：

然覈求其本，阿彌陀如來為增上緣。「他利」之與「利他」，談有左右。若自佛而言，宜言「利他」；自眾生而言，宜言「他利」。今將談佛力，是故以利他言之，當知此意也。凡是生彼淨土，自彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願，便是徒設。今的取三願文，以明他力為增上緣。

此文中生彼淨土者：往相也；所起諸行者：還相也。三願者：即第十八念佛往生之願、第十一必至滅度之願、第二十二還相迴向之願是也。是即以「他力為增上緣」之明文也。注家更舉喻：「如劣夫從輪王行，便乘虛空，遊四天下」云。於是「他力」之義炳焉。

又善導大師承此宗意曰：

一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

《六要鈔》釋此文曰：「大願」者：五劫思惟，超世無上，殊勝之大願也；「大業」者：即是不可思議，兆載永劫，六度萬行也；「大力」者：果位神力也。光明攝取，利益眾生，名之大力。「增上緣」者：強緣也。

又善導曰：

然阿彌陀如來，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念。

此「但使」之「使」字，與前「令」字同視。前則「名號」，此則「信心」也。行信齊是他力迴向之義可知。吾祖依此文，有「兩重因緣」之妙釋，曰：

良知：無德號慈父，則能生因闕；無光明悲母，則所生緣乖。能所因緣雖可和合，非信心業識，難到無量光明土。真實信之業識，斯則為內因；光明名之父母，斯則為外緣。內外因緣和合，得證報土真身。

第一名號為父為因，光明為母為緣，信心為子，是能所一重之因緣也；

次以信心為內因，以光與名為外緣，真身為果，是內外一重之因緣也，謂之兩重因緣。

然則我等現在之身體，父母之所賜；往生信心，彌陀之所賜也。若推此理，則現在觸目之事物，無不藉他力以為重。君臣之義、父子之親、夫婦之和、朋友之信，必也於其一方，至誠熱血增上，則他一方自然感化。所謂推赤心置諸人之腹中者是也。如彼生兒，呱呱便利，毫無知也，而母氏愛育，使兒自然發孝順之良心，此心全是母氏精神之所薰徹者，非耶？

善導曰：釋迦如來，實是慈悲父母，種種善巧方便，發起我等，無上信心。

高祖大師曰：獲得信樂，發起自如來選擇願心：開闡真心，顯彰從大聖矜哀善巧。

又曰：能生清淨願往生心，是非凡夫自力心，大悲迴向心故，言清淨願心。是心作佛，是心是佛，應知。

凡「他力迴向」之義者，經論釋之密意，而吾祖所發揮也。真宗之義門莫大焉。可謂本宗古今之聖教，字字他力，句句迴向，敢非過言也。今且出其萬一耳，見者諒之。

第七章  報 恩 念 佛

今家以信後稱名，為報佛恩之行，是名報謝大行。真宗行者，百般之用意，從此報恩二字流出來，豈輒論乎。

今分二門辨之：一者「信後稱名」，二者「報謝大行」。

一、「信後稱名」者，大師《正信偈》曰：

憶念彌陀佛本願

自然即時入必定

唯能常稱如來號

應報大悲弘誓恩

此依《易行品》，而立「稱名報恩」之義也。

《彌陀章》（易行品）曰：

人能念是佛，

無量力功德；

即時入必定，

是故我常念。

《正信偈》初二句，即此章初三句之意。「唯能」二句者，今章「我常念」之意也。「無量力功德」，即彌陀本願名號也。「即時」者，不隔念、不間時刻也。信之一念，入不退位，故言「入必定」也。「是故我常念」者，已入必定了，歡喜無量，唯念佛恩之深重耳。「常念」者，常稱也，即信後稱名，恒常不斷，佛恩報盡之念佛也。

問曰：信前信後之稱名，有何別也？

答曰：信前稱名，唯是正定業也。即第十七願，諸佛稱名，在所信之位，未亙行者故。《正信偈》曰：「本願名號正定業」，是也。此義如前述矣。信後稱名者，第十八願之「乃至十念」也。三信已發得，往生已決定，故名信後稱名也。但望佛之願意，則十念百念，皆正定業，可知。今就行者之機情，而立此義耳。

我大師《愚禿鈔》曰：

信受本願，前念命終，即得往生，後念即生。

是即信之一念同時，頓入攝取光明中。身在娑婆，雖穢體未亡失，而其心已居淨土。故橫超斷四流，橫截五惡趣，謂之非凡數之攝也。信前信後，迷悟頓變。

覺如上人曰：

於善知識之言下，發得歸命之一念，則可言以其時為娑婆之終。

此一念之時，迷情之業命頓盡，而得住不退位。以信後稱名，不可為往生之行也，可知。

蓮如上人曰：

信心發得以後之念佛，不可謂自身往生之業，偏是佛恩報盡之念佛也。

真宗「平生業成」之義，相承之斷案，全存於此。何者？若以多念之念佛，為往生之業，則十聲百聲千萬聲中，將以何聲為「業事成辦」，以何時為「往生決定」乎？其心常帶疑惑，自謂：若不策勵稱名，則恐不能得往生也乎？於是，隨念隨失，益勵益亂，終身念佛，而其心未曾安住，是名自力疑心之念佛，化土往生，而在含華中，謂之疑城胎宮，龍樹菩薩之所謂「疑則華不開」者是也。

是人到彼了，而後始住正定聚故，在此界時，到底不可得決定心。已無決定心，故非可論信前信後之別也。獨他力念佛行者，聞信一念，在此界早已住正定聚故，謂之平生業成也。若其業事成辦了，而猶且自策自勵，求念佛之多，果有何用？恐疑心未全銷而已。是即今家之所以信後稱名，為報佛恩之行也。

喻之：「信前念佛」，如廚下之膳，雖香味盡美，猶屬主人所；「信後念佛」，如賓客已飽醉，陳謝主人，賞讚其香味。食前即「第十七願」也；正嚐其味，第十八之「三信」也；食後飽醉而歡喜，則「乃至十念」，即信後念佛也。信前信後，名稱雖殊，其體全正定業之名號一法是也，可知。

二、「報謝大行」者：稱無礙光如來名，以報佛恩也。

凡報謝之意，非輕爾可起，必也先知其恩，而後有報德之志。但原其本，則彼恩人之念力，使他自然感動不已耳。忠之與孝，一皆由君父恩寵力之所徹底也。我佛世尊，曾告彌勒曰：

我哀愍汝等，諸天人民，甚於父母念子。

是即如來慈眼視眾生，平等如一子，遂至使眾生憶念其慈恩矣。

由此曇鸞大師曰：

菩薩歸佛，如孝子之歸父母，忠臣之歸君后；動靜非己，出沒必由；知恩報德，理宜先啟。

念佛行者，一舉一動，隨順佛意，為報恩之業。故佛之遣捨者即捨，佛之遣行者即行，佛之遣去處即去，是即動靜非己之意耳。

道綽禪師曰：

無量願行，由佛得成。為報恩故，常願近佛。亦如大臣，蒙王恩寵，常念其王。

是國王恩寵之力，能使其臣盡忠也。如來大悲之恩德，豈可不粉骨碎身以報焉乎！由此視之，則知恩報德之心，亦皆彌陀迴向之賜，可知。

問曰：已知如來恩德之深，欲報其萬一。然而自顧無財寶之可喜捨，身命亦未可輕，將何以表報恩之實乎？

答曰：善哉善哉，凡夫誰不愛惜其身命哉！曠劫已來，惜此身故有此迷；有此迷故，使彌陀慈眼，垂大悲之泣。長時永劫，思惟選擇，專求凡夫適宜之法，選易行之一法，以開眾生救急之便。是即念佛成佛之用心，全佛心也，大悲心也。若傳此大悲，自一人及一人，自一方及一方，能使人念佛，則可以順佛意，足以報佛恩，謂之報謝大行也。

善導曰：

或道從今至佛果

長劫讚佛報慈恩

不蒙彌陀弘誓力

何時何劫出娑婆

又曰：

自信教人信

難中轉更難

大悲傳普化

真成報佛恩

「讚佛」者，稱名也；「大悲傳普化」者，稱名號以化人也。一聲之所聞，使蜎飛蠕動之類，皆生慈心，莫不歡喜，況人天乎。深山幽谷，戰場商市，苟唱一聲，則使聞者滅無量無邊之罪愆，而得無盡無上之大利。今家報謝之大行，不亦偉哉！

白樂天曰：

行也阿彌陀，坐也阿彌陀；普勸法界眾，同念阿彌陀。

自行化他之易行，可知耳。由此謂之：本願之「乃至十念」，刻其體則正定業也；指其相則報佛恩也；推其用則度眾生也。真宗念佛，不亦偉哉。

第八章  現 生 十 益

抑，我「一向專念」之宗義，未曾說現生之禍福。故不得事餘道、不得拜天、不得祠鬼神、不得視吉良日，以害一心之宗義也。

楠公歌曰：

為身思君兮　是二心兮　一心為君兮　不思身兮

嗚呼！忠臣之用意，凜乎千歲。我真宗亦然，以一心為宗：專念彌陀，不念餘佛，一向西方，不向餘方；專為後生，不為現身；吉凶禍福，不得毫動其心也。由是，人或以本題為非必要，蓋未深會宗意之所致也。因逐條細釋，而明信心之得益，並示行者用心。

凡現生十益，皆是真實信心之法德故。

《信卷》曰：

獲得金剛真心者，橫超五趣八難道，必獲現生十種益。

何 者 為 十：

一者冥眾護持益；

二者至德具足益；

三者轉惡成善益；

四者諸佛護念益；

五者諸佛稱讚益；

六者心光常護益；

七者心多歡喜益；

八者知恩報德益；

九者常行大悲益；

十者入正定聚益。

信前凡夫，三惡火坑，臨臨在足下；信後行者，坐臥於十益中，其心常居淨土，不亦奇哉！言橫超五趣八難道等者：信之一念同時，六趣四生之因亡果滅，縱令我欲自墮地獄而不可得；欲墮餓鬼而不可得；三途八難，亦皆不可，以其因已亡故，果亦不可得。是無他，我等在攝取中，無量諸佛、無量菩薩，晝夜圍繞。惡趣門皆閉，唯有淨土一門，可通入耳。是此十益之所以存也。

一者「冥眾護持」益者，《樂邦文類》「慈雲傳」曰：

據諸經意：歸三寶，受持一佛名者，現世當獲十種勝利。其第一曰：晝夜常得一切諸天，大力神將，河沙眷屬，隱形守護。

今家十益，取以為例，故以冥眾護持居第一也。善導大師《觀念法門》，出經文以曉念佛現益。今抄錄其二三。

文曰：若有專念西方阿彌陀佛，願往生者，我從今已去，常使二十五菩薩，影護行者，不令惡鬼惡神，惱亂行者。——《十往生經》

又曰：護念經意者，亦不令諸惡鬼神得便，亦無橫病、橫死、橫厄難，一切災障，自然消散。——《彌陀經》意

又曰：

《般舟三昧經》云：若人專行此念彌陀佛三昧者，常得一切諸天，乃至四天大王，龍神八部，隨逐影護，愛樂相見，永無諸惡鬼神，災障厄難，橫加惱亂。既蒙護念，即得延年轉壽，長命安樂。因緣一一，如《譬喻經》等說。

冥眾護持，率如此。念佛行者，寧必待咒術，而後攘災乎。

《六要鈔》主曰：吉凶禍福，本是妄情之分別也。學佛教人，不足措心。

又曰：一切諸佛，共所護念，其益不空，雖不別念，蒙其利益。

故念彌陀，必得諸佛菩薩冥護。其垂跡天神地祗，又不可違本地聖慮。故專一心，唯念一佛，以之為要。

第二「至德具足」益、第三「轉惡成善」益者，先哲曰：十益中，除初後二益，中間八種，二益各為一對。今據其義，合以辨之。法位法師曰：若信佛名，能生善滅惡。今第二益生善，第三滅惡，因為一對。

至德具足者，《淨土論》曰：能令速滿足，功德大寶海。是即名號功德，如上述。

《一念多念證文》曰：金剛心之人，不知不求，而功德大寶，充滿其身。

元照《小經疏》曰：然我彌陀，以名攝物，耳聞口誦，無邊功德，攬入識心。

即「至德具足」之益是也。

內已具至德，豈無外用，因有「轉惡成善」益也。

《樂邦文類》曰：還丹一粒，變鐵成金；真理一言，轉惡業成善業。

凡夫本來無善造惡耳，今據法德，自然有此益。轉惡成善，如變頑鐵，以成黃金。

問曰：現見念佛行者，依然不異信前之惡人，何也？

答曰：其然，豈其然！請試說之：凡信心之德，溢而成世間之道德。名號內薰，冥眾外護，內外冥加，使行者自然反省改過，念念稱名常懺悔故，自然有轉惡成善之功。

喻之：此有遺金，人見之，初一念：拾之，未曾有不良心。第二念思惟：暮夜無知者，取之無妨乎。第三念急取而懷之。第四念以後，竊喜意外得奇貨也。嗚呼！人心惟危，道心惟微。中人以下，滔滔皆是。

若其念佛者見遺金，初一念不與前人異，二念以後必反省而謂：我目前有無量諸天，有諸佛菩薩，我在其圍繞中，豈可「不與取」乎！於是，搜索其主而欲返之。若其反此，猶步前人之武，則可謂此人未獲金剛真心，故無此益耳。但此就行者用心而論耳。

第四「諸佛護念」益、第五「諸佛稱讚」益。《選擇集》曰：「凡流五種嘉譽，蒙二尊影護」，是為一對。

「諸佛護念」，如《小經》說。又《安樂集》引《涅槃經》曰：

常能至心，專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝若夜，若坐若臥，諸佛世尊，常見此人，如現目前，恒為此人，而作受施。

善導大師曰：專念彌陀名者，觀音勢至，常隨影護，亦如親友知識。

又曰：有三昧，名十方諸佛悉在前立。此三昧名定意。常立大信，如法行之，則可得也。勿有疑相如毛髮許。

此等文不遑枚舉。獲得金剛真心者，豈有毛髮之疑乎。諸佛籠籠，常立在目前。若山谷、若城邑、若航海、若軍陣、與諸佛同居。若每一稱一拜，則諸佛必欣然臨鑒；苟有懈怠放逸，則亦為諸佛之所環視也必矣，誰得無慚愧悔過之念乎？轉惡成善之意，至此為驗。

「諸佛稱讚」益者，《信卷》曰：

《大經》言：聞法能不忘，見敬得大慶，則我善親友。

又言：其有至心，願生安樂國者，智慧明達，功德殊勝。

又言：廣大勝解者。

又言：如是等類，大威德者，能生廣大異門。

又言：若念佛者，當知此人，是人中芬陀利華。

釋尊目我等為善友，何也？蓋明信佛智之一念，彌陀之萬德，攬入識心，便同彌勒。

故善導釋「芬陀利華」曰：

若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。

是名「五種嘉譽」。世間豪傑，猶愛其名，況念佛行者，已得嘉譽，宜戰戰兢兢，以保名譽耳。是亦行者之用心也。

第六「心光常護」益、第七「心多歡喜」益者：以佛光常照護故，行者心多歡喜，是為一對。抑，十益中，此二殊銘肝。何者？世人薄俗，共諍不急之事，優勝劣敗，劇惡極苦，無尊無卑，共憂錢財，累念積慮，為心走使，無有安時。況水火盜賊，怨家債主，與痛共居。我等處此際，不遇弘願一法，則一生空愁死耳，豈可買一日之歡喜心乎！今也何幸，日在攝取中，愉愉娛樂，坐臥於光明，與諸佛同居，豈不亦樂哉！

《觀經》曰：光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不舍。

善導曰：身相等光，一一遍照，十方世界，但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不舍。

信之一念同時，我亦在彼攝取中，煩惱障眼，雖不能見，大悲無倦，常照我身。若在冥暗中，一聲稱佛，則佛傾其耳；匆卒間，一拜禮佛，則亦聳其目。使我等翻然自省，肅然自警。可以不欺闇昧，可以不愧天地，常與佛心同化，終身於歡喜三昧海。蓋此歡喜，因佛願而起故。

《大經》曰：設我得佛，十方眾生，蒙我光明，觸其身者，身心柔軟，超過人天。若不爾者，不取正覺。

觸光柔輭之益，似念佛行者，人人有之。每憶念稱名之發，我慢心為是折角，瞋恚心為是銷焰，怖畏心為是屏跡。不汲汲名利，不戚戚貧賤，可謂住於歡喜三昧者。愚僧老來覺此感日新。

龍樹曰：菩薩在初地，心多歡喜，常念諸佛世尊，如現其前。

我大師曰：

獲真實行信者，心多歡喜故，是名歡喜地。是喻初果者：初果聖者，睡眠懶惰，不至二十九有。何況十方群生海，歸命斯行信，則攝取不舍，故名阿彌陀，是曰他力。

然則我等凡夫，信之一念，住歡喜地，不啻齊初地菩薩，便同彌勒云。豈可不誠惶拜其恩哉，不堪歡天喜地之至矣。

第八「知恩報德」益、第九「常行大悲」益者：知恩大悲本故，自行化他，為一對也。凡知恩者，人類道德之大本也。知君恩者忠也，知父母恩者孝也，知夫婦恩者和也，知兄弟恩者友也。苟生息天地間，而不知恩之一字者，恐不免為禽獸。

龍樹大士曰：不知恩者，同於畜牲。

善導大師曰：不行恩孝者畜牲也。

念佛行者，若顧生前，則身體發膚，無一不父母之恩；若顧身後，則往生之信行，亦皆彌陀慈尊之所賜。身心齊是他力恩，豈可自暴自棄，而不報其德乎。苟擴此心，則為忠為孝，為弟為友，有形無形，無處不恩所，無恩不可報。可謂人生之大義，於是乎大全矣。

凡恩者不求報酬而惠物之意也。父母豈為求其子報酬而愛育之哉？佛慈尊亦然。長時永劫之大悲，單為我等拔苦與樂，豈求其知恩報德乎。但其不求之，所以其恩之深入人心也。若以世間法律家論之，則無條約之報酬，未必履行而可矣。何者？父母育其子，與好事家之愛籠鳥池魚同一般，恩德何有，知恩報德，亦皆不急之兒戲而已。是法律之與道德，所以天淵相反也。

夫道德家，以知恩為萬善之本，以不知恩為萬惡之源也。現見世間，貴顯諸家之內事，或不及田翁野媼之念佛和樂者，比比有之。是無他，貴顯則法律是講，未曾聞佛之冥加。翁媼則常在攝取光中，憚其冥見故。彼專爭明文，而此則不欺暗昧；彼賢而益爭，此愚而益和。嗚呼！本宗知恩報德之益，不亦大哉！

已知其恩，將報其德，如何則可？曰：有念佛一行而已。《正信偈》云：

唯能常稱如來號　應報大悲弘誓恩。

如上已明。

次「常行大悲」者，《大悲經》曰：

云何名為大悲：若專念佛，相續不斷者，隨其命終，定生極樂。若能展轉相勸，行念佛者，此等悉名行大悲人。

此經文以念佛往生，為「自行大悲」；勸他念佛，為「化他大悲」。真宗行者之大悲，亦易行哉。然則念佛一行，為自行，為化他；溢而為日用之忠孝，化而為內外之道德。其所益不亦廣大無邊哉。

《十住論》曰：深行大悲者，愍念眾生，徹入骨髓故。

第十「入正定聚」益者：十種中以此為最要。是即今家己證之法門，豈可輒論乎。此今撮略而出其一端。

《大經》曰：

其有眾生，生彼國者，皆悉住於，正定之聚。所以者何，彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。

《如來會》曰：

彼國眾生，若當生者，皆悉究竟，無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知，建立彼因故。

經文幽玄，似非現生正定聚。故今以祖意，對照二經文，綺互而取義，其意炳焉。曰：

其有眾生，若當生者，皆悉住於，正定之聚。生彼國者，皆悉究竟，無上菩提，到涅槃處。何以故？若邪聚及不定聚，不能了知，建立彼因故。

其意可知。「彼因」者：真實報土之正因，即金剛信心也。定散之機，不得真心故，謂「不能了知」也，即「不了佛智」是也。

《易行品》曰：

若菩薩欲於此身，得至阿惟越地者，當念十方諸佛，稱其名號。

又曰：若人念我稱名，自歸即入必定。

文中曰「於此身」，曰「即入必定」，是亦顯現益也。

《論注》曰：

但以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定即是阿毗跋致也。

文中「佛力住持」者，佛威神力，即光明攝取力也。所謂「攝取不舍故，住正定聚」是也。

吾祖《行卷》曰：

言「必得往生」者：彰「獲至不退位」也。經言「即得」，釋言「必定」。「即」言：由聞願力，光闡報土真因決定時刻之極促也。

《大經》曰：「即得往生」。

《易行品》曰：「即時入必定」。

善導曰：「必得往生」。

經論釋一貫，而「現生不退」之義大成矣。由此視之，經釋諸文，曰「即得往生」、曰「住不退轉」、曰「入必定」、曰「必定菩薩」、曰「名歡喜地」、曰「入正定聚」、曰「必得往生」、曰「便同彌勒」等，是皆信之一念所得之益，即入正定聚是也。

竊案：光明攝取之人，喻之汽車乘客。「有進無退」者，不退位也；「必到所期」，是正定聚也。車中不妨談笑眠食，所謂睡眠懶惰，不至二十九有是也；一瞬間千里如飛，屈伸臂頃，即生西方是也。現界他力，得益如是，況於佛願難思哉。現生十益，略如此矣。

第九章  二 諦 相 資

我真宗立真俗二諦，以為宗規。曰：出世間法為真諦，念佛成佛是也；世間法為俗諦，國法為本、仁義為先是也。

二諦相資，闕一不可。但推其源，則一信心之作用而已。何者？往生淨土之真諦，固信心為本。信德內充滿，溢而為報恩之業。人生日用之世務，一在報恩經營中而存焉。故在家為孝貞，在國為忠良，為文學、為經濟、為內政、為外交，無一不流出於真實報恩心者。可謂二諦，其體唯一信心。

古來以二諦喻鳥有雙翼，車有兩輪，若闕其一，則不可飛走。二諦闕一亦然，豈可得往生淨土乎？人或以俗諦為隨他方便者，蓋不會宗意也。凡我真諦必具俗諦，俗諦未必具真諦，我徒宜銘心也。今辨本題，於中，真諦之一，如上縷述。

因就俗諦分三門：一者「報國家」，二者「報國民」，三者「示用心」。

見真(親鸞)大師曰：為國家，為國民，須念佛。慶莫大旃。

第一「報國家」者：報保護之國恩也。覆巢之下無完卵，國家傾覆，佛法何有。古來以佛法為護國之寶，佛教若衰，國運亦危。

唐·法霖曰：自古佛法未嘗不與國運同其盛衰。

本朝嵯峨天皇詔曰：以代代國王，為我寺檀越。迦藍興復，天下興復；迦藍衰廢，天下衰廢。若有無道之主，邪賊之臣，若違犯，若破障而不行者，十方諸天，率土神明，共起大禍，永滅子孫。——弘仁格神護寺起請文

龜山天皇詔曰：吾子子孫孫，宜知吾所思：當寺繁昌，皇圖永固，玉葉久茂；若背吾所思，則廢亡回踵。若在天上，以天眼照之；若在佛界，以佛眼鑒之。恐之思之。——南禪寺宸翰

後宇多天皇詔曰：我後繼血脈之法資，傳天祚之君主，可同盛衰，可伴興替。我法斷滅，皇統共廢；吾寺興復，皇業安泰。努力努力，莫背吾此意而悔耳。——東寺遺詔二十五條第三

國運法運同興替，可徵諸聖詔，可視諸國史。本朝欽明已還，凡一千四百年，以佛法為國寶，歷朝保護之嚴，凜如一日。由是傳教大師曰：仁王法王，互顯而開物；真諦俗諦，遞因而弘教。國法為俗諦，佛法為真諦，遞因相資，使國家安寧，人民齊得二世福利也。

《涅槃經》曰：如來今以無上正法，付囑諸王大臣宰相，及比丘比丘尼。

微國家威力，何以監督僧尼，保護伽藍哉；若無佛聖冥加，何以鎮護國家於冥冥中，正人心非於暗暗裡哉。是其相資遞因，所以同盛衰興替也。我念佛行者，生息於國家保護中，以得聞法，豈可須臾忘其洪恩乎。

存覺上人曰：適受南浮之人身，幸遇西方之佛教，是以生生所受六道之生，莫若此回人身之慶；世世所蒙國家之恩，莫若現在國恩之重。專修念佛之行者，飲一渧、受一食，總是國家之恩化，亦皆地頭之恩致也。

苟行者之用意其如斯，則或際時之不祥，遭遇三武一宗之逆，固不足介意也。唯須慎其獨，一心專念彌陀名號，赤心報國而已。

《大經》曰：佛所遊履，國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓。

凡念佛行者，諸佛菩薩常隨影護故，行者到處，佛亦遊履也。災厲不起，國豐民安，是誰之力也。若其一旦有緩急，義勇奉公，一死報國，前念命終於鋒鏑間，後念即生於安養國。以此，念佛行者，視死如生，欣欣報國耳，豈不愉快哉。嗚呼！生而為國家之忠良，死而生西方蓮花。是念佛行者之所以報國家者，乃所以報佛恩也乎！

第二「報國民」者：是亦念佛而報同胞兄弟之恩耳。我等何幸，不耕而食，不織而衣，於屋宅，於道路，行住安穩，果是誰力？豈無非我兄弟士農工商諸君之恩致哉。已知其恩，豈可無報。報之無他，唯有念佛一行耳。凡念佛之地，無災厲，無兵戈，國豐而民安。其益於同胞兄弟者，豈孱少哉。

宋文帝曰：佛理開獎人意，若使率土之濱，皆感此化，朕則垂拱，坐致太平。

何尚之進曰：夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區，編戶億千，而仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；去一惡則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。則陛下之言坐致太平是也。

抑念佛行者，令持五善，令捨五惡，故與五戒十善同其功，而易行易修，殊為奇特。可謂一人念佛，則一刑家息，萬人念佛，則萬刑國息。天下和順，日月清明，可期而待。請試示五惡五善之一端。

《大經》曰：強者伏弱，轉相剋賊，殘害殺戮，迭相吞噬，惡逆無道，後受殃罰。故有貧窮下賤，乞丐孤獨，聾盲瘖啞，又有尊貴豪富，高才明達，皆由宿世，慈孝修善，積德所致。——撮略，下同

此第一惡，誡殺生也。反之為第一善，儒之所謂「仁」也。

又曰：心口各異，言念無實。臣欺其君，子欺其父；兄弟夫婦，更相欺誑。欲自厚己，欲貪多有，常懷盜心，悕望他利，邪心不正，懼人有色。不豫思計，事至乃悔。

此第二惡，誡盜心。反之為第二善，儒之「義」是也。

又曰：常懷邪惡，但念婬妷，煩滿胸中，愛欲交亂，坐起不安。眄睞細色，邪態外逸，自妻厭憎，私妄入出，費損家財，事為非法。恣心快意，極身作樂。

此第三惡，誡婬妷。反之為第三善，儒之「禮」是也。

又曰：兩舌、惡口，妄言、綺語，讒賊鬥亂，憎嫉善人，敗壞賢明。不孝二親，輕慢師長，朋友無信，為惡無恥，不畏天地、神明日月。

此第四惡，誡妄語。反之為第四善，儒之「信」是也。

又曰：徙倚懈惰，不肯作善，治身修業，家室眷屬。饑寒困苦，父母教誨，瞋目怒應。譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償之心。耽酒嗜美，飲食無度。無義無禮，無所顧難，心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。六親憎惡，願令其死。

此第五惡，誡飲酒。反之為第五善，與儒之「智」同。

曰「五常」、曰「五戒」、曰「五善」，名異而意同。但佛語痛切，使聞者悚然誡慎。念佛行者，自然有進善之實，為是也。

佛說五惡五善畢，更諭曰：

世間如是，佛皆哀之，以威神力，摧滅眾惡，悉令就善。

佛之威神力者，若約彌陀而論，即是「光明攝取力」也。此力能令我等，不知不識，持五善，捨五惡，以增進道德也。苟捨惡而持善，則家無不孝之子，可以樂其父母；邑無婬妷之風，可以樂夫婦；國無盜賊，可以樂官民。人人謳歌鼓腹而樂百年者，其惟念佛一法為然。況乎崇德興仁，務修禮讓，進而為堯舜民，亦未為難。念佛之益，不亦大哉！是為報國民之妙術也。

第三「示用心」者：念佛行者之用心也。茲因先哲法語，私加微意，以作歌章一篇，名真宗行者用心歌。

其 詞 曰：

睡去一夜兮　臥在光明攝取床

醒來一日兮　坐在常行大悲場

根機雖劣兮勿卑下

佛有拯救下根之大悲

行業雖疏兮莫疑慮

經有乃至一念之明文

稱名可喜兮 佛恩報盡故

不稱亦喜兮 業事成辦故

宜顧身之分限兮  勿忽佛之冥見

我家長公有絕句一章，亦行者用心，記示同胞：

步步光明際，聲聲攝取中。

三百六十五，日日在春風。

第十章  大 師 略 傳

見真大師，諱親鸞。幼名松若麿。姓藤原氏，大織冠鎌足公裔，皇太后宮大進有範子。高倉天皇承安三年（西紀一一七三年）癸未四月朔誕，宋朝孝宗乾道九年也。

幼而巍峨，夙有出塵之志。養和元年，年甫九歲，就天台慈鎮和尚門而薙發，號範宴少納言。是年登壇受戒，後為聖光院門主。專覈台家教觀，兼綜諸宗之玄籍。而謂：聖道諸行，非末代愚鈍之所企及；希求時機相應之要法，速期出離解脫而已。

於是，遍祈神佛諸堂，請示修道之方針。就中，期一百日，每宵詣六角堂觀音大士。堂在平安，距叡峰三里許，險阪崎嶇，非夷之所能堪也。滿期前一夕，夢大士指令，謁吉水源空上人所。大師驚喜，趨而就乞教。吉水授以念佛成佛之真理，大師一聞頓悟，妙契玄機，更名綽空。時建仁元年，大師二十九歲，是為捨聖入淨之始也。

常侍函丈，沈涵法海。吉水深器遇之，耳提口授，殷懃特篤。同三年四月五日夜，大師夢六角堂，白衣大士儼然端坐，唱四句偈，以警大師。其意在使革僧儀，而開受染之宗風。且告曰：此是我誓願也，仁者宜宣我願意，以諭一切群生也。

時大師在堂上向東望，遙見山岳峨峨，數千萬人雲集其中，大師乃為諭如教。覺後自怪且秘。越十月，九條關白兼實公，謁吉水上人。日：念佛功德，道俗有軒輊乎否？公夙歸上人教，義同師資。

上人答曰：本願念佛，如摩尼珠，豈以水之清濁，變其玲瓏耶。公曰：弟子常耳其事，未目其實。敢請屈坐下之一高僧，以為女婿，可以解後世與弟子同感者之惑。

上人曰：善。乃顧大師曰：貴房宜隨關白之命。大師固辭，上人即默記六角前夜之偈文以示之，曰：既有靈誥，豈可違哉。於是，公攜而同乘，歸而令居五條西洞院別業，配以季女玉日。

時大師三十一歲，是為在家宗風之始也。此即觀音大士之所告命，攝政關白之所懇請，元祖大師之所允裁。感通冷然，不可思議，闔宗信之，莫有異辭。

覺如上人云：真宗繁昌之奇瑞，念佛弘興之標幟，其在此舉也乎。後與玉日同在關東，馳驅山野，以唱宗風。道俗子來，貴賤雲集，東方岳山之夢，無乃標幟乎。

元久元年，吉水上人應兼實公之囑，著「選擇本願念佛集」二卷，不輕示人。同二年三月，咐囑大師，並使寫真，親書贊字以授之，證心印傳授之實也。更名善信。蓋吉水門徒三百八十餘名，未曾有此選云。

一日門徒會於吉水而受教，大師與眾語曰：師資信心，同一無差。眾皆詰之曰：信心各別，師弟豈無淺深乎。大師固執而不可，曰：智德深高，誰敢望師。但往生信心，彌陀他力之所授，智愚同然，師資何別。猶如天上之一月，印影於萬水，個個圓成，豈有大河小池之別。眾怒其不遜，以為淩師，呶呶不已。

上人聞之，徐曰：惡，此何謂乎？我等信心，齊是法藏願力之賜也。所賜已是同一念佛，往生淨土，無別道故。若信心異者，豈可得與余同坐一蓮乎。眾始悔悟，慚謝而退。蓋大師平居，溫諒恭謙，未曾與物忤，特此舉，斷乎勇往，毫不貸人。由是，他力迴向之宗義，師資傳授之心要，煥如日星，千歲不磨也。可謂諍論成佛事矣。

承元元年二月，南都北嶺之諸宗，紛起而訴官曰：源空盛唱念佛一行，貶諸宗為雜行，其徒和之，大蔑朝廷憲章，宜貶竄以罪之。於是，吉水上人之徒，安樂、住蓮二師處斬；上人謫於土佐；大師於越後。臨發從容曰：非坐師之左遷，則由何而得化僻遠乎，此行實師恩之賜也。謫居五年，常謂己身非僧非俗，宜以禿為姓，因稱愚禿。

蓋謫人別賜姓名，不許剃除鬚髮為例。故吉水謂藤井元彥，大師謂藤井善信也。余曾見高野山所藏大師畫像，戴髮長須，簑笠草鞋，衝風雪而行化，是在越之日所親寫云，使見者悚然毛立。愚禿之稱，固非虛設矣。

建曆元年冬月得赦。同二年春，將西歸京師，適聞吉水上人訃，遂轉而出信州，至常州稻田而居焉。先此，野州宇都宮賴綱，有故遁俗而入京，在吉水門下，稱實信房蓮生，常欽大師之德香。及其得赦，急命同族稻田賴重，屈請大師於其采地，以聞法得益，賴重乃遣僧賢戒而奉迎之。大師曰：吾師已逝，西歸何用，不若布教東邊，以答師恩也。

於是，居稻田有年，著《教行信證文類》六卷，是為開宗立教之本書。時元仁元年，大師五十二歲也。當時野州有藥師寺，為本朝三戒壇之一。此寺有文庫，世稱藥師寺文庫，三學之書，莫不鳩蓃。宇津宮氏領之。又同州有足利文庫，承和中，小野篁所建，藏書極多，足利義兼領之。義兼為賴重親戚，故兩文庫為大師所縱覽。本書之作，亦有所資也。

淨土真宗之名義，由此而煥發；在家往生之宗風，於是益熾。賴重父子，削髮而為弟子，教養、教念是也。笠間城主時朝，法名「有阿彌陀佛」。結城城主朝光，法名「日阿彌陀佛」。其他宇都宮一族，國司大名，翕然來歸，念佛之聲，震乎山野。大師曰：六角疇昔之夢，於是可兆也。

時有山伏，稱辨圓，山伏祖役小角，咒詛為業。怒大師之化儀害已之道，帶弓劍以窺窬其出入。每過板敷山，數回瞥見，不能果遂，頗懷怪疑。直造稻田禪室，一見慈容，翻然心服，發露懺悔，立為弟子，明法房是也。遠近相傳，為惡人往生之龜鑑。宗化之勃興，良有由也。

大師說法於稻田時，鹿島明神化為老翁，日來列座下，傾聽最切。一日，請大師剃染，受法名曰信海。翁喜曰：弟子冥司水者，請獻庭前清水，以擬噠嚫。乃以竹杖敲地三下，沸然泉湧。眾異之，尾其歸路，到鹿島邊，忽焉失之。乃撿神殿，法名猶在神座云。神明歸化，率如此矣。此水現在稻田山，稱神原井是也，詳如別記。

大師布教東北，二十餘年。德風遠靡，法雨普潤：或創高田之精剎；而感一光三尊靈像；或赴鎌倉北條之請，而校一代藏經；或遊國府津，而銘天竺渡來之奇石。其他神跡不可一一。

嘉禎元年，西還而至近江木部，會日暮，宿毘沙門天堂。夢告曰：我待師久矣，請此地安師之本尊，以為道場，我善保護。此夜，邑主石畠某亦同其夢，歸師受化。於是，留錫數月，道俗蝟集。後曆仁元年，七月六日夜，天女來降，親織紫香錦一鋪，以供佛像。事聞朝廷，四條天皇賜寺額，曰天神護法錦織之寺。

大師歸京，寄跡諸所，扶風馮翊，行化忘老。尋居五條西洞院。弘長二年（西紀一二六二年）十一月，居善法院而臥病。口絕雜緣，專念佛名。二十八日午時，頭北面西，右脅而絕。臨終香氣芬鬱，白光自西而現。壽滿九十，法臘八十二。遺弟悲泣，奉龕於東山延仁寺而火化，葬遺骨於大谷。

文永九年，季女覺信尼移廟基於吉水北邊，建香閣以安大師像。龜山天皇賜寺號，宣旨為敕願所。其文曰：「親鸞聖人，開淨土真宗。引導凡俗，化益遍布日域，永潤法滅時。浴大谷流輩，現當利益，神明擁護無疑。知天長地久，育民瑞也，仍號久遠實成阿彌陀本願寺。」云云。實大師寂後，十有一年也。明治九年十一月二十八日，今上天皇，賜諡號「見真大師」。

大師所著《教行信證》之外，《淨土文類聚鈔》一卷；《愚禿鈔》二卷；《入出二門偈》一卷；《三帖和讚》三卷；《三經往生文類》一卷。其他若干部，皆行於世。

大師門徒：性信房普濟，真佛房顯性，宗重房蓮位，順信房隨知等，七十餘員，為上足也。案寬元交名牒，大師門侶，列名八百五十餘員。就中十之八九，皆關東豪族歸依入門者。大師常以東國為有緣地，亦宜哉。

初大師之謫北越也，玉日姬留在九條家。及大師移於稻田，往而隨之。令質賢明，內助之功不少云。時人尊其攝箓，翕然歸敬。加之藤賴嗣公，曾任鎌倉將軍。公九條家之出，而姬之叔侄也。且宇津宮賴綱父子，小山朝政兄弟，各割據於常野二州，儼然大藩。而闔族為大師大檀越，外護之盛，其如此矣。

及大師西歸，留姬稻田，薙發而號慧信禪尼。弘長三年九月十八日薨，年七十八。臨終端坐合掌，念佛而絕。紫雲蔽屋，異香薰室，瑞華芬墜，天樂遙響，道俗感泣，以為女人成佛之先達也。如信上人與門侶相謀，葬之香取岡。後每歲九月十八日，土人相集，盛張香華，稱玉日祭，遐邇雜遝，為餔日歡。維新後，其儀止云。禪尼之德澤，不亦遠哉。長子印信早逝，第二昌姬，第三明信，第四善鸞，第五有房，第六嵯峨姬，第七彌姬。姬後稱覺信尼，實覺如上人王母也。

案真宗法統，高祖大師至今現如上人，二十有二世。稻田開宗（元仁元年，西元1224）至明治三十一年（西元1898），六百七十五年。法脈血脈，綿綿並傳，盛運如一日。大師之遺烈，不亦偉哉！先皇曰：天長地久育民之瑞也。覺師曰：一宗繁昌，起於遺弟之念力。嗚呼！我育民之瑞，與國家同其盛衰。為遺弟者，可不努力耶。

九月廿七日，是先考大願院忌辰。草此文了，先是韓山創建我別院，偶攝光院閣下，將飛錫而見韓帝，此日命余隨行，是亦愚僧最後之報恩乎。

憲一 記

真 宗 教 旨 終

真宗教旨（上）