聖教是佛心

瑞默老師法座開示

我們雖然看不到佛，但是能透過經典、聖教，從文字當中感受到佛心。所以學佛的人，沒有讀聖教的習慣是阿呆。

聖教是傳達佛心給我們最直接的媒介。透過拜讀聖教頂戴佛心，這是如來救度的原理。所以，不讀佛經的人，沒有辦法明白佛心、頂戴佛心；愛惜聖教、經常親近聖教的人，就有機會明白、頂戴佛心。

聖教最容易傳達如來的心給我們，拜讀聖教，我們才能接觸到佛心。我們都是如來可愛的孩子。透過接觸佛心，我們才能明白我們是如來的孩子。

佛看我們都是他可愛的孩子，可是我們卻不知道要去親近聖教、拜讀聖教，於是心就被外界的事物迷惑，這是非常遺憾的。

所以，要做一個老實的佛教徒，一定要養成拜讀聖教的習慣。平常不拜讀佛書的人，就不是老實的佛教徒。

曾經跟大家說過，我們要頂戴佛心，要透過「眼聞」、「耳聞」、「心聞」、「身聞」，「眼聞」就是拜讀聖教。不是只有老師來的時候才來聞法，老師沒有來的時候，一點都沒拜讀聖教，這種是最不老實的態度。

請大家一定要記住：是「眼聞」、「耳聞」、「心聞」、「身聞」，然後才從身洋溢出來，這樣才是真正「身心徹到」的學佛者。不拜讀佛經、聖教的人，對聖教字眼很陌生的人，這種人是「無緣眾生」。

在每天日常生活中，請大家有時間可以暗念（背誦）《正信偈》或是《阿彌陀經》。無論什麼經文，可以選最熟悉的常常暗誦，透過暗誦、持念來頂戴佛心，這樣可以和佛心接觸，與佛心感應道交。

請不要小看你誦「歸命無量壽如來，南無不可思議光…」，或者是「如是我聞，一時佛在舍衛國…」也好，當你在持誦的當下，已經和佛心來電（相應）。我們誦經的時候，我們就跟佛來電；當我們跟凡夫講話的時候，心就被凡夫的字眼、聲音給拉去。

法談時叫你們問問題的時候，你們就要開口，不開口的人最糟糕。為什麼呢？你不開口，如何跟你們溝通呢？如何跟你感應道交呢？叫你們問問題的時候，就是要跟你們感應道交，你們卻偏偏不開口。即使一開口就被我罵笨蛋也沒有關係，因為在這個被罵的當下，我們的心是交流的。

聲音和言語是心的使者，聲音和話語是在傳達我們彼此的心。叫你們問問題的時候，你們不要跟佛珠一樣不講話！雙方都不講話，那就無法溝通了。

人不要怕吵架，吵架也是溝通的一種喔！跟佛吵架也好，跟阿彌陀佛吵架也行，請不要害怕跟佛吵架，一定會輸給佛的，我們贏不了佛的。最重要的是，一定要有所接觸。

問題是：「你跟佛在哪裡接觸呢？」「你跟佛的接觸點在哪裡呢？」

經卷是如來的全身，透過拜讀聖教，我們跟佛心做交流。但是，「透過拜讀聖教，和佛心交流」很難！

特別是女眾，女眾現在是好朋友，卻馬上可以翻臉吵架，吵架了就很難和好，這個意思你們明白吧！

本來今晚要講《大系》，但是因為因緣和聯絡的問題，所以就改成現在的隨機問答。我們來學這個教法，最重要是要解決後生一大事，如果《御文章》還沒有學透，就來學《大系》的話，很多人會走錯路，會變成在知見上打轉，這樣子學《大系》就沒有意義了。

既然大家已經來到這裡，就利用這個機會給大家發問。

我們學佛的人，不要喜歡聽好聽的話。女人最喜歡說假話，也喜歡講人家愛聽的話。學佛的人要聽「真實語」，哪怕人指正我們的缺點，我們也要聽，不要聽在你面前所講虛偽的話，虛偽的話聽不得啊！

學佛的人不要當著面不說，卻在背後說一大堆，這是最不好的口業。男眾就比較少這樣，男眾不管喜歡與否，都會直接說；女眾就很喜歡在背後說三道四。

學佛的人要直心、要老實、要正直，當你不喜歡時，可以很明確地拒絕，不要表面上敷衍，卻在背後說三道四，這樣是不好的。

女眾的習氣，明明是心裡不喜歡，卻現出一副很喜歡的樣子。特別是談戀愛的時候，女孩子比較會這樣。

盡量不要兩舌，明明不喜歡，卻要花言巧語，說著和心中想的不一樣的話，這是不好的習氣。

大家在平常心中所想的問題，請在這個時候提出來，解決心中的問題是最好的。

問：剛才老師講平時要念經、念《正信偈》，如果稱念名號，憶念彌陀呢？

答：稱念名號和誦經是一樣的。《阿彌陀經》的本質就是南無阿彌陀佛，《阿彌陀經》的內涵就是南無阿彌陀佛。為了要明確顯示這一句南無阿彌陀佛，所以才講這一部《阿彌陀經》，說得這麼長就是要講六字名號。但是不要以為有念佛了，就可以不作早晚課，不誦《阿彌陀經》、《正信偈》。不要以為有念佛就好了，這樣的心態是不對的。

問：念經和念佛，哪一樣比較會感應道交？

答：因人而異。「感應道交」是誰的工作？不是你的工作喔！不是自己的工作喔！「感應道交」是阿彌陀佛的工作喔！

問：我的小孫子被父母寵壞了，想請問老師，我要如何引導他，能夠和長輩一起拜（學）佛？

答：你自己要先做好一個如實的佛弟子，你的孫子眼睛在看著你，看著奶奶是怎樣學佛的。你有如實的話，他以後會模仿你。「效仿」是最好的教育方法，「以身作則」是最好的教育方式。用嘴巴講「這樣可以、那個不行」，是次等的教育方法。

問：請問老師「信心歡喜」和「感恩感謝」有什麼關係？

答：自然地感得佛心的人，在生活中自然會現出喜悅、歡喜，會有感恩出來，這些都是自然的。你的心裏如果想要早點兒變成那個樣子，有這樣的心念時就不對了。不要有想著要早點兒變成什麼樣子、努力想成為那個樣子的念頭。

雖然講「信心」和「歡喜」，其實兩個是一樣的。信心即歡喜，歡喜即信心。當我們明白爸媽是那麼愛我的時候，自然就會生起「爸爸謝謝」、「媽媽謝謝」這種感恩的心。在日常生活中，因為時時刻刻會感受父母愛我的心，自然會有滿足感和喜悅出來。

「信心歡喜」是一種很自然的流露，「感恩」也是如此，而不是說「我沒有感恩心不行」，「我沒有信心歡喜不行」，這樣就是凡夫造作了。當我們受到別人的好處時，自然會說謝謝，這是自然的。

學佛就是要自然，什麼都是自然的最好。當你不自然的時候，就會過得很辛苦，這種不自然不行、不好。你心中得到滿足的時候，就會高興，會謝謝，會流露出高興、歡喜的樣子。

問：如果遇到不喜歡的事呢？

答：那就大吼大叫，沒關係。自然法爾，自然就是法爾，親鸞聖人在八十八歲的時候留下「自然法爾章」。

要做個自然的人。當你歡喜的時後，就感恩謝謝；當你怒火沖天的時候，你想揍人就揍人吧，想敲東西就敲東西吧，這是自然。

講這些要表達什麼呢？「掩飾」，人都會掩飾自己，掩飾的心最會障礙。人最要不得的就是表面工夫做得很好，然後在背後說長道短的，這是最不好的習慣。

我們都怕得罪人，所以都不敢當人的面講應該講的話，然後背地裡說三道四，你既然要在背後講，為什麼不當面講呢？

問：我們在聞法的時候，聽得懂、聽不懂，有感受、或沒有感受，還有課誦的時候會有妄想，這些情況是不是也任其自然？

答：沒錯。當你這樣持續地五十年、六十年、八十年，到最後你會恍然大悟，「啊！原來凡夫就是這麼一回事！不論人怎麼努力，都沒有辦法沒有妄念的誦經。」

誦經不是凡夫的力量，是佛的力量，是佛經的功德力，是佛經的力量讓我們拜讀佛經的。

我們生氣，我們高興，是因為有對象。獨自一個人是無法生氣或高興的，是因為有對象使然，所以我們都是被動的。藉電燈的光，我們才能看得到東西，把燈關掉，什麼都看不到了，不是我的眼睛在看東西喔，我們是「被」看到東西，所有的一切都是被動的。

問：前天老師說「平常頂戴經卷，當作如來的全身。這樣下功夫，尤其在病重的時候，每一字都會放光」。請問老師，「放光」是什麼模樣？

答：舉例來說：我們想要待人親切，端一盤水果請別人吃的當下，會看見自己的私心。當你看見你的私心，當下發覺：原來我的心是造作的，這個就是遇到佛的光明了。發現以前從未看到的事實，當下就是遇到光明了。以我們的力量，是看不到真理的，可是能夠看到自己醜陋的一面，那個就是看到光明。

日本有句話：「發現到，看到，托佛的福」。當我們看得到、發現到自己缺點的時候，就是托佛的福了。沒有遇到光明時，都是去講別人的缺點，看不見自己的缺點。這樣的時候，就不會有「托福」的心出來，「謝謝」也講不出來了。

你可以在日常生活中看自己，是批評人家多，還是慚愧自己多呢？當批評別人的時候，就是沒有「托福」的心。