瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-02-20
◎道德與宗教的葛藤
身為人，作為凡夫，獲得他力信心是「難中之難」。這是怎麼一回事呢，於此七十年間的思考，認為是起因於宗教與道德之間的矛盾。言道德（倫理），無論何者都是基於自己的意志，振奮自己的善良意志，思考不為害社會、不違反一般的規則，而落實於行動的就是道德（倫理）。以道德爲出發點的思考，相信人做善事有善報，云此為「道德的因果」。此是無論任何人生來都持有的「人性」。想沿此路線修行而成佛的就是「自力聖道門」。
「他力淨土門」的教導則不然。人（凡夫）即使如何樣想做善事也不能夠不是嗎？再如何說要成「無我」，也不能成不是嗎？說要成「無分別」，也不能不是嗎？雖說「不要造罪」，但造罪地獄就是極處。阿彌陀如來御覽此而悲憫之，發起本願宣說：「我獨以一他力（本願力）救助造罪不善的眾生」。於此事實，「啊真不敢當呀」地信受，就是他力的信心。於他力信心，徹頭徹尾嫌棄自力。出自力的「計度」無論如何都無法獲救。可是於人，若無道德心（道義心）不行，雖有他力可憑信，然不得不抬自律性、自力道義心的頭，因為是人性沒辦法。結果聞他力說教的人，他力信仰亦不成，自力努力亦不通，在心中自力與他力常混淆而爭戰，此云為「葛藤」。人久遠劫來持續著此葛藤，故久遠劫來無有離生死的機會，於「二種深信」稱此為「無有出離之緣」。只要心中自力和他力、道德與宗教的葛藤沒有停止，是「無有出離之期」。
在其他宗教，因為是創立一「神」，而說「神的救度」，於此點是他力。雖說如此，因為做壞事爲社會不容，所以教導要「做善事，向神祈求，此故得救」。
嚴格說來，要善事出不來的凡夫行善事，就如鞭策瘦馬的屁股。不隨順教語不成，善事又出不來，於其間產生了「葛藤」。這是一生涯糾纏而無法脫離的「葛藤」，這就是其他宗教的實際狀態。自力聖道門的人，教說積善根而坐禪磨煉智慧能成佛，自己也相信如此，但因為煩惱強盛，婚嫁想要，金錢想要……，這些都是「心中葛藤永無休止」。正是到處皆如秋日的黃昏，是悲哀之原由。
此外現代是唯物論或是平等主義、種種主義盛行之世間，真宗的真實義被隱覆不見了。
◎死掉吧
若不早一日停止「自力與他力」「道德與宗教」的葛藤不成。作為方法，道德徹底失敗，而人死去道德性最好！除了「死掉道德性」之外，沒有停止葛藤的方法。說「死掉吧」之原樣，真正道德徹底性地死就是「機之深信」。「機之深信」，殺死善惡（道德律）就是「機之深信」。「機之深信」出不來之前，如『歎異鈔』所說之「善亦非要，（乃至）惡亦不可恐。」（《歎異鈔》第一章）或是「善人尚且往生，何況惡人」（《歎異鈔》第三章）或是「善惡二字總不知也」（《歎異鈔》後序）的真宗極意是不明白吧。
「機之深信」覆蓋真宗全範圍的同時，「法之深信」亦覆蓋真宗全範圍。明明已被說為「逆謗屍骸」，卻還以爲活著，所以無法安心呀。無論如何說、如何做都無法安心之人，無話可說，只有提出「死掉吧」之一句。
「死掉吧」之言語真難能可貴！因為想自己「活著」，所以用頭思考，動腦筋，因此落到地獄去呀。凡夫動自己的腦筋，皆是「計度」，皆是自力。
聞到 懂得的心 皆被彌陀取走 赤裸裸（瑞劔）
雖已聽聞了幾十年，稍微讀了些佛書，道理大概明白，卻無論如何也無法安心。對這樣說的人，答復：「能夠安心，就好了嗎？」，若說「即使那樣也還不足」，然後再說：「死掉吧」。若再說「即使那樣也還不足」，最後除了突然放一句「下地獄吧」之外沒有辦法。那樣，若是有佛緣之人，會「非常感謝」，「機之深信」始沁入身，而立即進入「法之深信」吧。那樣說，本該溫柔的言語，卻變成毒語。就如不動明王同樣地現怒目金剛像，但卻是御慈悲。雖說死緣無量，然獲信之緣，亦是千萬無量。
◎慈悲深遠如虛空
如來是
「慈悲深遠如虛空 智慧圓滿如巨海」（略文類正信偈）
無限大空的慈悲
無限大海的智慧
吾安
罪也好 障也好 依現在的原樣（瑞劔）
不信釋迦·彌陀二尊的御法語、七高僧的御言語者，對同類的凡夫，無論怎麼說都無法聞入，也是理所當然。
親鸞聖人御言：
「無論如何地獄是一定的住家啊」。（歎異鈔第二章）
方墜落 即浮起 瀑布水（瑞劔）
精疲力盡 被撈起 蛙哉（古歌）
如來連地獄亦說為「我的領域」。佛智不思議、大悲不思議是以本願力不思議而頂戴往生。
◎二種深信就是往生的正因
想往生淨土的人，對於「如何做能往生呢」一點，都想明確地知道，這在真宗的世界是實際問題。而說教時因為開示許多事，此關鍵點模糊失焦了。回答曰：「二種深信才是往生的正因」。
多數人認為「稱念佛能往生」，又許多人認為「頂戴信心能往生」。試問這些人看看：「若沒有二種深信，稱念佛能往生嗎？」「若沒有二種深信，頂戴信心也可往生嗎」？會是如何呢。
「二種深信」就是念佛，「二種深信」就是信心。若無二種深信，念佛不是念佛，信心也不是信心。將此處辨別清楚，而貫注精神於「二種深信」，好好地聽聞最好。
所謂「二種深信」就是這麼一回事，因為輕視所以才不行。僅僅二種深信的一小部分，如作開示，不耗費稿紙三、五百頁無法明白，本願力是如此深遠廣大。於二種深信不明朗的人無法獲得安心，也可說無法安心。
◎離如來無我 離我無如來
本願，不是離我之本願；南無阿彌陀佛，不是離我之南無阿彌陀佛。是為了我的本願，為了我的南無阿彌陀佛。說「為了我的」還嫌疏遠，可想為如火近木，木被火點著燃燒，木若被燒盡，火自身也會熄滅。如來本願是如那樣地，欲燒盡我的煩惱木，從久遠劫之昔就跟著我而不分離。云此為「離如來無我，離我無如來」（瑞劍）。
又言本願者，「若不生者不取正覺」（第十八願）就是本願。發下「眾生若不往生者我亦不取正覺」之誓願就是本願，徹底於「若不生者」就是信心。故於『和讚』（No.26·二四）曰：
「若不生者之誓故
信樂真實時節至
一念慶喜得生者
往生必定不須疑」
「若不生者」的大悲願心徹底了就是信心。故於「信卷序」曰：
「夫以獲得信樂，發起自如來選擇願心。開闡真心（信心），顯彰從大聖矜哀善巧」。
「若不生者」之願心者，其原樣成二利圓滿（如來和眾生自利利他圓滿）的大正覺，成為南無阿彌陀佛，於我行住坐臥片刻不忘、無有間斷地守護陪伴。就是這樣，正擔心著的今現在，阿彌陀如來正跟著我呀。
◎佛願生起本末
本願和正覺（南無阿彌陀佛）就是佛願的「生起本末」。所謂聞佛法，是聞此處。聞而無疑心為「信心」。什麼是本願呢，如何說才是本願呢，善聽聞之而無疑心稱為「法之深信」。
於「法之深信」必內含著「機之深信」，故稱之為「二種一具」。
◎拜見如來
本願和名號是一，稱之為「名體不二」。光口說不練的「名體不二」無論如何都不行。南無阿彌陀佛是活生生的如來，用心拜見活生生的如來是「真如三昧」，以心眼拜見是「觀佛三昧」。用聞信之耳拜見，就是「聞其名號」的念佛三昧。拜見如來，無話可說。古歌曰：
「相見後的心 不同於
往昔的想戀之心」
南無阿彌陀佛 一度得聞者 往生 （瑞劔）
於『口傳鈔』（覺如上人）曰：
「本願即名號，名號即本願」。
將本願和名號，分開看是不成。將名號，和活的如來分開看不成。
於『御文章』曰：
「聞一切眾生往生之體是南無阿彌陀佛」。（第四帖第十四通一流安心章）
是應吟味。
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